Монахиня — это женщина, дающая обет посвятить свою жизнь религиозному служению и созерцанию, [1] обычно живущая под обетами бедности, целомудрия и послушания в ограде монастыря или женского монастыря . [2] Этот термин часто используется как синоним религиозных сестер , которые принимают простые обеты [3] , но активно занимаются молитвой и благотворительной деятельностью.
В христианстве монахини встречаются в римско-католической , восточно-православной , восточно-православной , лютеранской , англиканской и некоторых пресвитерианских традициях, а также в других христианских конфессиях. [1] В буддийской традиции женщины -монахи известны как бхиккуни и принимают несколько дополнительных обетов по сравнению с монахами-мужчинами ( бхикшу ). Монахини наиболее распространены в буддизме Махаяны , но в последнее время стали более распространены и в других традициях.
В католической традиции существует множество религиозных институтов монахинь и сестер (женский эквивалент мужчин- монахов или монахов ), каждый из которых обладает своей харизмой или особым характером. Традиционно монахини являются членами закрытых религиозных орденов и принимают торжественные религиозные обеты , в то время как сестры не живут в папском корпусе и раньше давали обеты, называемые «простыми обетами». [4]
Будучи монашествующими , монахини, живущие внутри ограды, исторически обязуются читать полную Часовую литургию в течение дня в церкви, обычно в торжественной обстановке. Раньше в монашеской общине их называли «монахинями-хористами», в отличие от сестер-мирянок , которые содержали монастырь или выполняли поручения за пределами монастыря. Эту последнюю задачу до сих пор часто поручают женщинам, называемым «экстернами», живущим в монастыре, но за пределами ограды. Обычно это были либо облаты , либо члены связанного с ним Третьего Ордена , часто носившие другую одежду или стандартную женскую одежду того периода.
Обычно, когда женщина поступает в религиозный орден или монастырь, она сначала проходит период жизненного испытания продолжительностью от шести месяцев до двух лет, называемый постулантством. Если она и орден определяют, что у нее может быть призвание к жизни, она получает привычку ордена (обычно с некоторыми изменениями, обычно белая вуаль вместо черной, чтобы отличить ее от исповедующих членов) и берет на себя послушничество . , период (который длится один-два года) жизни религиозного института, еще не принимая обеты . [5] По завершении этого периода она может принять свои первоначальные временные обеты. [6] Временные обеты обычно длятся от одного до трех лет и будут исповедоваться не менее трех лет и не более шести лет. [7] Наконец, она подаст прошение о том, чтобы она стала «вечной профессией», приняв постоянные торжественные обеты . [8]
В ветвях бенедиктинской традиции (бенедиктинцы, цистерцианцы , камальдолезцы и трапписты и др.) монахини принимают обеты стабильности (то есть оставаться членом единой монашеской общины), послушания (настоятельнице или настоятельнице ) , и обращение жизни (включая бедность и безбрачие). В других традициях, таких как Бедные Клары ( Францисканский Орден) и Доминиканские монахини , они принимают тройные обеты бедности , целомудрия и послушания . Они известны как «евангельские советы» в отличие от собственно «монашеских обетов». Большинство орденов монахинь, не перечисленных здесь, следуют одному из этих двух образцов, при этом некоторые ордены принимают дополнительные обеты, связанные с конкретной работой или характером их ордена (например, придерживаться определенного стиля преданности, молиться о конкретном намерении или цели). ). [9] [10]
Монастырские монахини ( кармелитки , например) соблюдают правила «папского ограждения» [11] , и их женские монастыри обычно имеют стены, отделяющие монахинь от внешнего мира. Монахини редко уходят (за исключением медицинской необходимости или иногда для целей, связанных с их созерцательной жизнью), хотя они могут принимать посетителей в специально построенных гостиных, часто с решеткой или полустеной, отделяющей монахинь от посетителей. Обычно они самодостаточны и зарабатывают деньги, продавая джемы, конфеты или выпечку по почте или изготавливая литургические предметы (например, облачения, свечи или хосты, которые будут освящены на Мессе для Святого Причастия).
Они часто предпринимают созерцательное служение – то есть община монахинь часто связана с молитвой о каком-то конкретном благе или поддерживает молитвой миссии другого ордена (например, доминиканские монахини монастыря Корпус-Кристи в Бронксе , Нью-Йорк, молятся в поддержку священников Архиепископии Нью-Йорка ). Тем не менее, религиозные сестры также могут выполнять эту форму служения, например, у сестер-миссионеров Мэрикнолл есть небольшие дома сестер- созерцателей , некоторые из которых находятся в миссионерских местах, которые молятся за работу священников, братьев и других сестер своей общины, и поскольку Ватикан II добавили к своему апостольству ретритную работу и духовное руководство; [12] Сестры- ученицы Божественного Учителя также являются сестрами-монастырями, которые принимают посетителей и молятся в поддержку своей сестринской общины, [13] Дочерей Св. Павла в своем медиа-служении.
Канонисса — это монахиня, соответствующая мужскому эквиваленту канониса , обычно следующая Правилу Святого Августина. Происхождение и правила монашеской жизни у обоих общие. Как и в случае с канонами, различия в соблюдении правил породили два типа: регулярную канониссу , принимавшую традиционные религиозные обеты, и светскую канониссу, которая не давала обетов и тем самым оставалась свободной владеть имуществом и выходить замуж, должна была они выбирают. В первую очередь это был способ вести благочестивую жизнь для женщин из аристократических семей, который в наше время вообще исчез, за исключением современных лютеранских монастырей Германии.
Монахиня, избранная главой своего религиозного дома, называется аббатисой, если дом является аббатством, настоятельницей, если это монастырь, или, в более общем смысле, может называться «Мать-Настоятельница» и называться «Преподобная Мать». Различие между аббатством и монастырем связано с терминами, используемыми конкретным орденом, или с уровнем независимости религиозного дома. Технически монастырь — это любой дом общины сестер или, более того, священников и братьев, хотя этот термин редко используется в Соединенных Штатах. Термин « монастырь » часто используется семьей бенедиктинцев, когда речь идет о зданиях и «монастыре», когда речь идет об общине. Ни то, ни другое не зависит от пола. «Монастырь» часто используется для обозначения домов некоторых других институтов.
Традиционная одежда женщин в религиозных общинах состоит из туники , которая подвязывается на талии тканевым или кожаным ремнем. Поверх туники некоторые монахини носят лопатку , представляющую собой одежду из длинного широкого куска шерстяной ткани, надеваемую на плечи и имеющую отверстие для головы. Некоторые носят белый платок и вуаль — самый важный и древний аспект этой привычки. Некоторые ордена, например доминиканцы, носят на поясе большие четки. Бенедиктинские настоятельницы носят крест или распятие на цепочке на шее.
После Второго Ватиканского Собора многие религиозные институты в своих правилах решили больше не носить традиционную одежду и отказались от выбора религиозного имени . Каноническое право Католической церкви гласит: «Религиозные лица должны носить одежду института, изготовленную в соответствии с нормами надлежащего закона, в знак своего посвящения и как свидетельство бедности». [14]
Хотя использование менялось на протяжении истории церкви, обычно слово «монахиня» (лат. monialis ) используется для женщин, принявших «торжественные» обеты , а слово «сестра» (лат.: soror ) используется для женщин, принявших «простые» обеты ( то есть обеты, отличные от торжественных обетов).
В течение первого тысячелетия почти все религиозные общины мужчин и женщин были посвящены молитве и созерцанию . Эти монастыри строились в отдаленных местах или были отделены от мира окружной стеной. Нищенствующие ордена , основанные в 13 веке, сочетали жизнь в молитве и посвящении Богу с активными делами проповеди, исповеданиями и служением бедным, и члены этих орденов известны как монахи , а не монахи . В то время, как и в 17 веке, церковный обычай не позволял женщинам покидать монастырь, если они приняли религиозные обеты. Женщины-члены нищенствующих орденов ( доминиканские , августинские и кармелитские монахини и бедные кларушки ) продолжали вести ту же замкнутую жизнь, что и члены монашеских орденов . [15]
Первоначально обеты, принятые по профессии в любом религиозном институте, утвержденном Святым Престолом, считались торжественными. [11] [16] Об этом заявил Папа Бонифаций VIII (1235–1303). [17] Ситуация изменилась в 16 веке. В 1521 году, через два года после того, как Четвертый Латеранский собор запретил создание новых религиозных институтов, Папа Лев X установил религиозное правило с простыми обетами для тех третичных лиц , прикрепленных к существующим общинам, которые обязались вести формальную религиозную жизнь. В 1566 и 1568 годах папа Пий V отверг этот класс прихожан, но они продолжали существовать и даже увеличивались в численности. Сначала их просто терпели, но впоследствии они получили одобрение. [16] Наконец, в 20 веке Папа Лев XIII признал религиозными всех мужчин и женщин, принявших простые обеты. [18] Их жизнь была ориентирована не на древний монашеский образ жизни, а больше на социальное служение и евангелизацию , как в Европе , так и в миссионерских районах. Их число резко возросло в результате потрясений, вызванных Французской революцией и последующими наполеоновскими вторжениями в другие католические страны, лишив тысячи верующих доходов, которыми обладали их общины из-за наследства, и вынудив их найти новый образ жизни религиозной жизни. Но члены этих новых ассоциаций не признавались «религиозными» до принятия Папой Львом XIII Конституции «Conditae a Christo» от 8 декабря 1900 года. [19]
Кодекс канонического права 1917 года зарезервировал термин «монахиня» (лат. monialis ) для религиозных женщин, принявших торжественные обеты или которые, хотя в некоторых местах им было разрешено принимать простые обеты, принадлежали к институтам, чьи обеты обычно были торжественными. [20] Он использовал слово «сестра» (лат. Soror ) исключительно для членов женских институтов, которые он классифицировал как « конгрегации »; а для слов «монахини» и «сестры» использовалось латинское слово religiosae (религиозные женщины). В один и тот же религиозный орден могли входить как «монахини», так и «сестры», если одни члены давали торжественные обеты, а другие — простые обеты.
Однако новый правовой кодекс католической церкви, принятый в 1983 году, ничего не сказал по этому поводу. Если раньше кодекс проводил различие между орденами и общинами, то теперь кодекс относится просто к религиозным институтам.
Начиная с кодекса 1983 года , Ватикан занимается возобновлением созерцательной жизни монахинь. Он выпустил письмо Verbi Sponsa в 1999 году, [21] апостольскую конституцию Vultum Dei quaerere в 2016 году и инструкцию Cor Orans в 2018 году [22], «которая заменила документ Verbi Sponsa 1999 года и попыталась выдвинуть идеи относительно созерцательной жизни, рожденной во время Второго Ватиканского Собора». [23]
Монахини и сестры играли важную роль в американской религии, образовании, уходе и социальной работе с начала 19 века. [25] В католической Европе монастыри на протяжении веков активно финансировались и спонсировались аристократией. В Америке было очень мало богатых католиков и не было аристократов. Религиозные ордена основывались предприимчивыми женщинами, которые видели нужду и возможность, и укомплектованы набожными женщинами из бедных семей. Их число быстро росло: с 900 сестер в 15 общинах в 1840 году, 50 000 в 170 орденах в 1900 году и 135 000 в 300 различных орденах к 1930 году. Начиная с 1820 года, сестры всегда превосходили численностью священников и братьев. [26] Их число достигло пика в 1965 году и составило 180 000, а затем упало до 56 000 в 2010 году. Многие женщины покинули свои ордена, и было добавлено несколько новых членов. [27] После Второго Ватиканского Собора сестры направили свое служение больше на бедных, работая более непосредственно среди них и с ними. [28]
Монахини сыграли важную роль в Канаде, особенно в католическом Квебеке. Вне дома у канадских женщин было мало владений, которые они контролировали. Важным исключением стали католические монахини, особенно в Квебеке. Стимулированные влиянием во Франции и популярной религиозностью Контрреформации , в семнадцатом веке начали появляться новые порядки для женщин. В последующие три столетия женщины открыли десятки независимых религиозных орденов, частично финансируемых за счет приданого, предоставленного родителями молодых монахинь. Ордена специализировались на благотворительной деятельности, в том числе в больницах, детских домах, домах для незамужних матерей и школах. [29]
До того, как женщины стали монахинями в Испании раннего Нового времени, претенденты на звание монахинь прошли определенный процесс. Процесс обеспечивался Тридентским собором , который король Филипп II (1556–1598) принял в пределах Испании. [30] Король Филипп II заручился помощью ордена иеронимитов , чтобы гарантировать, что монастыри соблюдают постановления Трентского собора. [30] Это изменило образ жизни монахинь. [31] Один указ Тридентского собора заключался в том, что женские монастыри должны быть огорожены, чтобы ограничить отношения монахинь со светским миром. [31] Закрытие монастырей в это время было связано с целомудрием. [31] Другой указ, изданный Тридентским собором, гласил, что религиозная преданность должна быть «истинной и добровольной». [31] Член духовенства мужского пола спрашивал начинающих монахинь, было ли их призвание «истинным и добровольным», чтобы гарантировать отсутствие принудительного обращения. [31]
Чтобы считаться монахиней, нужно иметь экономические средства, чтобы позволить себе монастырское приданое. [32] В то время монастырское приданое было доступным по сравнению со светскими браками между мужчиной и женщиной. [33] Обычно в Испании раннего Нового времени многие монахини были из элитных семей, у которых были средства, чтобы позволить себе монастырское приданое и «пособия на содержание», которые представляли собой ежегодные сборы. [32] Монастыри экономически поддерживались за счет монастырского приданого. [32] От приданого монастыря можно было отказаться, если начинающая монахиня обладала художественными способностями, приносящими пользу монастырю. [34]
Как только честолюбивая монахиня поступает в монастырь и имеет экономические возможности, чтобы позволить себе приданое, она проходит процесс ученичества, известный как период послушничества. [35] Период послушничества обычно длится 1–2 года, и в течение этого времени начинающая монахиня живет жизнью монахини, не принимая официальных обетов. [36] Поскольку она живет в монастыре, за ней пристально наблюдают другие женщины в общине, чтобы определить, является ли ее призвание искренним. Официально это будет определено голосованием монахинь хора. [32] Если начинающая монахиня пройдет проверку женщин религиозной общины, она сможет дать свои торжественные обеты . [32] Прежде чем дать обеты, семья монахини, как ожидается, заплатит монастырю приданое. [32] Монахини также должны были отказаться от своих прав на наследство и собственность. [32]
Религиозные классовые различия:
В Восточной Православной Церкви нет различия между женским и мужским монастырем. На греческом , русском и других языках преимущественно православных народов оба места жительства называются «монастырями», а живущие в них подвижники — «монашествующими». Однако в английском языке для ясности и удобства допустимо использовать термины «монахиня» и «монастырь». Термин «настоятельница» — женская форма слова «настоятель» ( игумен ) — греческий: ἡγουμένη ( игумен ); Сербский : игуманија ( игумания ); Русский: игумения ( игумения ). У православных монашествующих нет отдельных «орденов», как в западном христианстве. Православные монахи и монахини ведут одинаковую духовную жизнь. [38] Могут быть небольшие различия в том, как монастырь функционирует внутри, но это просто различия в стиле (греч. typica ), зависящие от настоятельницы или настоятеля . Настоятельница является духовным лидером монастыря и ее власть абсолютна (ни один священник , епископ или даже патриарх не может превзойти настоятельницу в стенах ее монастыря). Игумены и игумении во многом приравнивались к епископам и входили в состав вселенских соборов . Православные монастыри обычно связаны с местным синодом епископов по юрисдикции, но в остальном имеют самоуправление. Настоятельницы исповедуют (но не отпускают грехи ) и благословляют своих подопечных, хотя им по-прежнему требуются услуги пресвитера ( т. е. священника) для совершения Божественной литургии и выполнения других священнических функций, таких как отпущение грехов кающемуся.
В целом православные монашествующие практически не имеют контактов с внешним миром, особенно с семьей. Благочестивая семья, ребенок которой решает поступить в монашество, понимает, что их ребенок станет «мертвым для мира» и, следовательно, будет недоступен для светских посещений.
В своей профессии монахиня проходит несколько различных уровней:
После протестантской Реформации некоторые монастыри на лютеранских землях (например, аббатство Амелунгсборн возле Негенборна и аббатство Локкум в Ребург-Локкуме ) и женские монастыри (например, аббатство Эбсторф недалеко от города Ильцен и аббатство Бурсфельде в Бурсфельде ) приняли лютеранскую христианскую веру. [39] Другие монастыри, особенно в реформатских районах, закрылись после Реформации, и некоторые сестры решили выйти замуж.
Современное возрождение раннехристианской должности диакониссы для женщин началось в Германии в 1840-х годах и распространилось по Скандинавии, Великобритании и Соединенным Штатам с некоторыми элементами религиозной жизни, такими как простые обеты и ежедневная обязанность молитвы. Лютеране были особенно активны, и как в лютеранстве, так и в англиканстве некоторые диаконисы сформировали религиозные общины с общественной жизнью и возможностью принятия пожизненных обетов в религии. [40] Современное движение достигло зенита примерно в 1910 году, затем постепенно пришло в упадок, поскольку секуляризация подорвала религиозность в Европе, а профессионализация медсестер и социальной работы открыла лучшие возможности карьерного роста для молодых женщин. Небольшое движение все еще существует, и его наследие можно увидеть в названиях многочисленных больниц. [41]
Пример общин диаконис в конечном итоге привел к созданию религиозных общин монахов и монахинь в рамках некоторых протестантских традиций, [42] особенно под влиянием более литургических протестантских реформаторов (таких как Мартин Лютер ), а не более крайних реформаторов (таких как Мартин Лютер ). Джон Кальвин ). Это позволило восстановить общины монахинь (или, в некоторых случаях, смешанные общины монахинь и монахов) в некоторых протестантских традициях. Многие из них относятся к епископальной лютеранской традиции, а близость лютеранства к англиканству в его вере и практике привела к местным мерам взаимного общения между двумя традициями, таким как Причастие Порвоо . [43]
В лютеранских церквях существует множество религиозных орденов , таких как Орден лютеранских францисканцев и Дочерей Марии . Почти все действующие лютеранские ордена расположены в Европе.
Евангелическое сестричество Марии , орден лютеранских монахинь, управляет гостевым домом для переживших Холокост в Иерусалиме. [43]
Религиозные общины по всей Англии были уничтожены королем Генрихом VIII , когда он отделил англиканскую церковь от папской власти во время английской Реформации (см. Роспуск монастырей ). Монастыри и женские монастыри были лишены своих земель и имущества, а монашествующие были вынуждены либо вести светскую жизнь на пенсию, либо бежать из страны. Многие католические монахини уехали во Францию.
Англиканские религиозные ордена — это организации мирян или духовенства Англиканской общины , живущие по общему правилу. Термин «религиозные ордена» отличается от священных орденов (таинства рукоположения , которое получают епископы, священники и дьяконы), хотя во многих общинах действительно есть рукоположенные члены.
Структура и функции религиозных орденов в англиканстве примерно аналогичны тем, которые существуют в католицизме. Религиозные общины делятся на собственно ордена, члены которых принимают торжественные обеты, и конгрегации, члены которых принимают простые обеты.
С возникновением Оксфордского движения в англиканстве в начале 19 века появился интерес к возрождению «религиозной жизни» в Англии. Между 1841 и 1855 годами было основано несколько религиозных орденов монахинь, среди них Община Святой Марии в Вантедже и Общество Святой Маргариты в Ист-Гринстеде .
В США и Канаде основание англиканских религиозных орденов монахинь началось в 1845 году с Сестричества Святого Причастия (ныне несуществующего) в Нью-Йорке.
Хотя не существует единого центрального органа для всех религиозных орденов, и многие церкви-члены Англиканской общины имеют свои собственные внутренние структуры для признания и регулирования религиозных орденов, некоторые центральные функции выполняются Департаментом англиканских религиозных общин в Черч-Хаусе, Вестминстер , штаб-квартира церковных комиссаров англиканской церкви , Генерального синода , совета архиепископов и национального общества . Этот отдел издает раз в два года журнал «Англиканская религиозная жизнь» , мировой справочник религиозных орденов, а также поддерживает официальный веб-сайт Англиканской общины для религиозных орденов. Англиканская религиозная жизнь определяет четыре категории сообщества. [44]
Только в Соединенных Штатах существует четкое различие между «орденами» и «сообществами», поскольку Епископальная церковь имеет свое собственное двойное определение «религиозных орденов» (эквивалентных первым двум группам выше) и «христианских орденов». сообщества» (эквивалент третьей группы выше). [45] Каталог англиканской религиозной жизни подтверждает это, заявляя: «Это различие не используется в других частях англиканской общины, где термин «сообщества» также используется для тех, кто принимает традиционные обеты». [46]
В некоторых англиканских орденах есть рукоположенные сестры, которые могут совершать Евхаристию. [47]
Сестричество Эммануэль в Камеруне, Африка, является частью Пресвитерианской церкви Камеруна (PCC). [48] [ нужен лучший источник ]
Бенедиктинский монастырь Святой Бригиты Килдэр — это объединенный методистский двойной монастырь, в котором есть как монахи, так и монахини. [49]
Во всех буддийских традициях есть монахини, хотя в разных буддийских странах их статус разный. Сообщается, что Будда допустил женщин в сангху лишь с большой неохотой, предсказывая, что этот шаг приведет к краху буддизма через 500 лет, а не через 1000 лет, которые он мог бы пережить в противном случае. (Это пророчество встречается в Каноне только один раз и является единственным пророчеством, касающимся времени в Каноне, что заставляет некоторых подозревать, что оно добавлено позднее.) [50] У полностью посвященных буддийских монахинь ( бхиккуни ) больше правил Патимоккхи , чем у монахов ( монахи ). Однако важные обеты одни и те же.
Как и в случае с монахами, в буддийских культурах Азии существует довольно много различий в одежде монахинь и социальных условностях. Китайские монахини обладают полным посвящением в бхиккуни , а тибетские монахини — нет. В странах Тхеравады обычно считается, что вся линия посвящения бхиккуни вымерла, хотя во многих местах они носят одежды цвета «шафрана», соблюдая только десять обетов, как новички.
В Таиланде , стране, где никогда не было традиции полностью рукоположенных монахинь ( бхиккуни ), возник отдельный орден нерукоположенных женщин-отреченных, называемых мае чи . Однако некоторые из них сыграли важную роль в сообществе практикующих дхамму. В тайской лесной традиции есть выдающиеся монахини, такие как Мае Джи Кео Сианглам, основательница женского монастыря Баан Хуай Саай, которую некоторые считают просветленной [ 51] , а также Упасика Ки Нанайон . [52] В начале 21-го века некоторые буддийские женщины в Таиланде начали внедрять сангху бхиккуни и в своей стране, даже если общественное признание все еще отсутствует. [53] Дхаммананда Бхиккуни , [54] бывший успешный академический ученый доктор Чацумарн Кабилсингх, основал в Таиланде скандальный монастырь для обучения буддийских монахинь. [55]
Относительно активная роль тайваньских монахинь была отмечена в некоторых исследованиях. Исследователь Чарльз Брюэр Джонс подсчитал, что с 1951 по 1999 год, когда Буддийская ассоциация Китайской Республики организовала публичное рукоположение, число претендентов-женщин превышало число мужчин примерно в три раза. Он добавляет:
Все мои информаторы в районах Тайбэя и Санься считали монахинь не менее респектабельными, чем монахи, а то и более. [...] Однако, напротив, Шиу-куэн Цунг обнаружил в округе Тайбэй, что общество относится к женщинам-священнослужителям с некоторым подозрением. Она сообщает, что, хотя посторонние не обязательно считали их призвание недостойным уважения, они все же были склонны рассматривать монахинь как социальных неудачников. [56]
Вэй-и Чэн изучал орден Светил (Сян Куан 香光) на юге Тайваня. Чэн проанализировал более ранние исследования, которые показывают, что тайваньская традиция Чжайцзяо имеет историю более активного участия женщин, и что экономический рост и ослабление семейных ограничений позволили большему количеству женщин стать монахинями. На основании исследований Светильного ордена Чэн пришел к выводу, что монашеский орден на Тайване был еще молод и давал монахиням больше возможностей для развития, а больше мобильных верующих помогало ордену. [57]
Международный конгресс по роли буддийских женщин в Сангхе в августе 2007 года при поддержке XIV Далай-ламы восстановил линию Гелонгма ( Дхармагуптака виная бхиккуни), которая была утрачена в Индии и Тибете на протяжении веков. Для посвящения в Гелонгма требуется присутствие десяти полностью посвященных людей, соблюдающих одни и те же обеты. Поскольку для посвящения новой монахини требуется десять монахинь, усилия по установлению традиции бхикшу Дхармагуптака заняли много времени.
Тибетской монахине разрешено получить посвящение в монахи другой живой традиции, например, во Вьетнаме . Исходя из этого, западные монахини, рукоположенные в тибетской традиции, такие как Тубтен Чодрон , принимали полное рукоположение в другой традиции.
В рукоположении монахов и монахинь в тибетском буддизме выделяют три стадии: рабджунг-ма, гетшул-ма и гелонг-ма. Одежда монахинь в Тибете в основном такая же, как у монахов, но между одеждами послушниц и гелонг есть различия .
Хокке-дзи в 747 году был основан супругой императора. Он взял на себя управление провинциальными монастырями, проводил церемонии в защиту государства и стал местом паломничества. В досовременный период аристократические японские женщины часто становились буддийскими монахинями. Первоначально считалось, что они не смогут обрести спасение из-за Пяти препятствий , согласно которым женщины не смогут достичь состояния будды, пока не превратятся в мужчин. Однако в 1249 году 12 женщин получили полный сан священников. [58]
Монахини играют важную роль в восприятии общественностью религиозной символики. Список примечательных произведений, в которых монахини играют важную роль, варьируется от агиографии «Время чудес » до реалистических рассказов Кэтрин Халм и Моники Болдуин и вопиющего неиспользования « Священной плоти ». Работы могут включать в себя изображения католических монахинь или некатоликов, таких как Черный Нарцисс (англиканец).
Многие истории, в которых изображены монахини, получили признание критиков и публики, например, «Действие сестры », «Действие сестры 2: Снова по привычке » и «Звуки музыки» . Эти истории воспроизводились как на сцене, так и в кино. Другие примеры монахинь на телевидении и в кино включают Таиссу Фармигу в «Монахиня » и «Монахиня 2» , Салли Филд в «Летающей монахине» , Стефани Бичем в «Сестре Кейт» и Мерил Стрип в «Сомнении ». Мисс Клавель в книгах и сериале «Мэдлин» — монахиня французской католической школы-интерната.
Монахини использовались в качестве антагонистов в таких историях, как Джессика Лэнг в роли сестры Джуд в «Американской истории ужасов» или Ванесса Редгрейв в «Дьяволах» .
[A] член женского религиозного ордена (например, монахинь или диаконисс); особенно: один из членов римско-католической общины, давший простые обеты.
Впервые монастырь упоминается в 1197 году. Он принадлежит к группе так называемых Lüneklöstern (монастырей Люне), которые после протестантской Реформации стали лютеранскими монастырями. […] В настоящее время это один из нескольких лютеранских монастырей, поддерживаемых Монашеской палатой Ганновера (Klosterkammer Hannover), учреждением бывшего Ганноверского королевства, основанным его принцем-регентом, впоследствии королем Соединенного Королевства Георгом IV, в 1818 году. в целях управления и сохранения имений лютеранских монастырей.
Сокращенная группа Святой Бригиты выросла до 16 членов с момента открытия монастыря в праздник Святой Бригиты в 2000 году. Помимо Штампов, она насчитывает еще 13 членов Объединенных методистов, одного католика и одного члена Учеников Христа. Возраст участников группы от 23 до 82 лет. Треть из них — мужчины; половина рукоположена. Сообщество продолжает расти.
.jpg/1280px-Sister_Chrysostom_(5900431988).jpg)
