Подсчет Омера ( иврит : סְפִירַת הָעוֹמֶר , Sefirat HaOmer , иногда сокращенно Sfira ) — ритуал в иудаизме . Он состоит из устного подсчета каждого из 49 дней между праздниками Песах и Шавуот . Период в 49 дней известен как «период Омера» или просто как «омер» или «сефира». [1]
Счет берет свое начало в библейском повелении о жертвоприношении Омера (или снопа), которое приносилось на Песах, и после которого отсчитывалось 49 дней, и соблюдался праздник Шавуот. Храмовые жертвы не приносились с момента разрушения Храма в Иерусалиме , но счет до Шавуота все еще выполняется. Шавуот — единственный крупный еврейский праздник, для которого в Торе не указана календарная дата; его дата определяется счетом Омера. [1]
Отсчет Омера начинается на второй день Песаха (16-го нисана ) для раввинских евреев ( ортодоксальных , консервативных , реформистских ), и после еженедельного Шаббата во время Песаха для караимских евреев . Согласно всем обычаям, 49-дневный счет заканчивается за день до Шавуота, который является «пятидесятым днем» счета.
Омер (« сноп ») — древняя библейская мера объема необмолоченных стеблей зерна , количества зерна, используемого для приношений в Храме .
Заповедь о счете Омера записана в Торе в книге Левит 23:9–21:
Когда придете в землю, которую Я даю вам, и будете жать ее жатву, то принесите сноп ( омер ) первых плодов жатвы вашей к священнику. И он вознесет сноп пред Господом, чтобы вам принять его; на другой день после дня покоя вознесет его священник. ... И отсчитайте себе от следующего дня после дня покоя, от того дня, в который вы принесли сноп возношения; семь седмин должны быть полными; до следующего дня после седьмой седмины отсчитайте пятьдесят дней ; и принесите новое хлебное приношение Господу. ... И провозгласите в тот же самый день; да будет у вас священное собрание; никакой работы не работайте; это постановление вечное во всех жилищах ваших в роды ваши.
А также во Второзаконии 16:9–12:
Семь седмиц отсчитай себе; с того времени, как серп впервые коснется жатвы, начинай счет семи седмиц . И празднуй праздник седмиц Господу Богу твоему...
Обязательство в период после разрушения Храма является предметом спора, поскольку приношения в Храме, зависящие от счета омера, больше не приносятся. В то время как Рамбам (Маймонид) предполагает, что обязательство счета омера все еще является библейским, большинство других комментариев предполагают, что оно имеет раввинское происхождение в современные времена. [2]
Как только окончательно наступит ночь (примерно через тридцать минут после захода солнца), тот, кто считает Омер, произносит следующее благословение:
Барух атах, А-донай Э-лохейну, Мелех ха-Олам, ашер кидшану бмицвотав вцивану аль Сфират ха-омер.
Благословен Ты, Господь Бог наш, Царь Вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам считать Омер.
Затем он или она указывает количество Омера в терминах как общего количества дней, так и недель и дней. Например:
Формулировка счета немного отличается в разных обычаях: последнее еврейское слово — либо лаомер (дословно «до омера»), либо баомер (дословно «в омере»). Оба обычая действительны согласно галахе . [3]
Счет обычно ведется на иврите ; его также можно вести на любом языке, однако необходимо понимать, что говоришь. [4]
Подсчет желательно производить ночью, в начале еврейского дня. Если на следующее утро или после обеда человек понимает, что он еще не подсчитал, подсчет все равно можно сделать, но без благословения. Если человек вообще забыл подсчитать день, он или она может продолжать подсчитывать последующие дни, но без благословения. [5]
В раввинской хронологии дарование Торы на горе Синай произошло в Шавуот. Таким образом, период омера является периодом подготовки и ожидания дарования Торы. [6] Согласно Арух ХаШулхан , уже в Египте Моисей объявил израильтянам, что они будут праздновать религиозную церемонию на горе Синай по прошествии 50 дней, и люди были так взволнованы этим, что считали дни до этой церемонии. Гомилетически, в наше время, когда храмовые жертвы Шавуота не приносятся, подсчет омера все еще имеет цель как воспоминание о подсчете до Синая. [7]
Одно из объяснений счета Омера заключается в том, что он показывает связь между Песахом и Шавуотом. Физическая свобода, которую евреи достигли при Исходе из Египта, была только началом процесса, который достиг кульминации с духовной свободой, которую они обрели при даровании Торы в Шавуот. В « Сефер ха-Хинух» говорится, что израильтяне были освобождены из Египта только на Песах, чтобы получить Тору. [8] Счет Омера демонстрирует, насколько сильно еврей желает принять Тору в своей собственной жизни.
Согласно Махаралу , существует символический контраст между приношением омера (приносимым на Песах) и жертвоприношением Шавуот ( штей алехем ), приносимым по завершении омера. Первое состоит из ячменя, который обычно является животной пищей, и представляет низкий и пассивный духовный уровень израильтян сразу после выхода из Египта; в то время как последнее состоит из пшеницы и представляет высокий и активный духовный уровень израильтян после получения Торы. [9]
В Израиле период омера совпадает с окончательным периодом созревания пшеницы перед ее сбором в Шавуот. В этот период качество урожая очень чувствительно и может быть легко испорчено плохой погодой. [10] Таким образом, период омера подчеркивает человеческую уязвимость и зависимость от Бога. [11]
По словам Нахманида , Песах и Шавуот фактически образуют один продолжительный праздник, при этом семь недель Омера соответствуют семи дням Песаха или Суккота , а период Омера соответствует празднику Хол Хамоэд . [12]
Караимские евреи и израильские самаритяне начинают отсчет Омера на следующий день после еженедельной субботы во время Песаха , а не на второй день Песаха (16 нисана).
Это связано с различными толкованиями Левита 23:15–16, где Тора говорит начинать отсчет с «завтра после дня покоя». [13] Раввинские евреи интерпретируют «день покоя» как первый день Песаха, в то время как караимы и самаритяне понимают его как первую еженедельную субботу, которая выпадает на Песах. Таким образом, караимский и самаритянский Шавуот всегда приходится на воскресенье, хотя фактическая еврейская дата варьируется (что дополняет тот факт, что конкретная дата для Шавуота никогда не указывается в Торе, единственном празднике, для которого это имеет место). [14] [15] [16] Исторически караимские и смежные с караимами религиозные лидеры, такие как Анан бен Давид , Бенджамин Нахаванди , Мухаммад ибн Исмаил , Муса из Тифлиса (основатель еврейского движения IX века в Вавилоне); и Малик аль Рамли (основатель еврейского движения IX века в Земле Израиля) пришел к выводу, что Шавуот должен выпадать на воскресенье. [17] Такого же мнения придерживаются католики [18] и исторические саддукеи и боэтусианцы .
Счет караимских и раввинских евреев совпадает, когда первый день Песаха приходится на субботу. Самаритянский иудаизм имеет дополнительное отличие: поскольку дата самаритянской Пасхи обычно отличается от еврейской примерно на один лунный месяц, [19] караимский и самаритянский счет редко совпадает, несмотря на то, что каждый из них начинается в воскресенье.
У эфиопских евреев традиционно была еще одна практика: они считали «днем покоя» последний день Песаха, а не первый день (как в раввинской традиции) или субботу (как у караимов).
« Счетчики Омера » ( לוּחַ סְפִירָת הָעוֹמֶר ) — это устройства, которые помогают запомнить правильный день счета Омера. Они часто выставляются в синагогах для верующих, которые считают Омер вместе с общиной в конце вечерней службы. Счетчики Омера бывают разных форм, таких как:
Напоминания о необходимости отсчета Омера также создаются для планшетных компьютеров и посредством SMS для мобильных телефонов .
Счетчик омеров XIX века в Ланкастере, штат Пенсильвания, хранится в Центре передовых иудаистских исследований Герберта Д. Каца . [20]
Период Омера в еврейской традиции превратился в время полутраура.
Традиционно траур устанавливается в память о смерти 24 000 учеников рабби Акивы , как описано в Талмуде . [21] (Согласно Талмуду, они умерли от «чумы» в наказание за то, что не почитали друг друга должным образом, но сефардская рукопись Иггерет рабби Шериры Гаона описывает их как умерших из-за «преследований» ( шмад ), и на основании этого некоторые современные ученые предположили, что они погибли во время восстания Бар-Кохбы . [22] ) Раввин Йехиэль Михель Эпштейн (автор «Арух ха-Шулхан ») постулирует, что период траура также увековечивает память евреев, убитых во время крестовых походов , погромов и кровавых наветов , которые произошли в Европе . [23] Соблюдение траурных обычаев усилилось после резни в Рейнской области и казачьих бунтов , которые произошли в период Омера. [24] В наше время Холокост обычно включается в число событий, которые увековечиваются, в частности, Йом ха-Шоа отмечается во время Омера . [25]
Траурные обычаи соблюдаются только в течение части периода Омера, при этом разные общины соблюдают разные части. Некоторые семьи слушают музыку в течение недели Песаха , а затем начинают период траура до Лаг ба-Омера. Некоторые семьи сефардских евреев начинают период траура с первого дня еврейского месяца Ияр и продолжают в течение 33 дней до третьего Сивана . Обычай среди жителей Иерусалима ( минхаг Йерушалми ) заключается в том, чтобы следовать траурным обычаям в течение всего отсчета Омера, за исключением дня Лаг ба-Омера и последних трех дней отсчета ( шелошет йемей хагбала ) перед наступлением Шавуота . Многие религиозные сионисты приостанавливают некоторые или все траурные обычаи в Йом ха-Ацмаут (День независимости Израиля). Степень траура также в значительной степени основана на семейных обычаях, и поэтому евреи будут скорбеть в разной степени.
Лаг ба-Омер, тридцать третий день Омера, считается днем, когда студенты перестали умирать, поэтому все правила траура отменяются. Однако некоторые евреи-сефарды продолжают траурный период вплоть до 34-го дня Омера , который они считают днем радости и праздника. Испанские и португальские евреи не соблюдают эти обычаи.
В дни траура обычай обычно запрещает стричься, бриться, слушать инструментальную музыку или проводить свадьбы, вечеринки и ужины с танцами. [26] Некоторые религиозные евреи бреются каждую пятницу днем во время траурного периода Омера , чтобы быть опрятными в честь Шаббата, а некоторые мужчины делают это, чтобы выглядеть опрятно на своих рабочих местах.
По мнению некоторых Ришоним , это день, когда закончилась чума, убившая 24 000 учеников рабби Акивы , и по этой причине траурный период Сфират Ха-Омер во многих общинах завершается в Лаг Ба-Омер. [27]
Согласно современной каббалистической традиции, этот день является праздником Симеона бен Йохая и/или годовщиной его смерти. Согласно позднесредневековой традиции, Симеон бен Йохай похоронен в Мероне, и эта ассоциация породила несколько известных обычаев и практик на Лаг ба-Омер, включая зажигание костров и паломничества в Мерон . [28]
Период счета Омера считается временем потенциального внутреннего роста — для человека, чтобы работать над своими хорошими качествами ( миддот ) посредством размышления и развития одного аспекта каждый день в течение 49 дней счета.
В Каббале каждая из семи недель счета Омера связана с одной из семи нижних сефирот ( Хесед , Гевура , Тиферет , Нецах , Ход , Йесод , Малкут ). Аналогично, каждый день каждой недели связан с одной из этих же семи сефирот , создавая сорок девять перестановок. Первый день Омера , таким образом, связан с « хесед , которая в хесед » (любящая доброта внутри любящей доброты), второй день с « гевурой , которая в хесед » (мощь внутри любящей доброты); первый день второй недели связан с « хесед , которая в гевуре » (любящая доброта внутри мощи), второй день второй недели с « гевурой, которая в гевуре » (мощь внутри мощи) и так далее.
Символически каждая из этих 49 перестановок представляет собой аспект характера каждого человека, который может быть улучшен или развит далее. Недавние книги, которые представляют эти 49 перестановок как ежедневное руководство по развитию личного характера, были опубликованы раввином Саймоном Якобсоном [29] [30] и раввином Яаковом Хабером и Дэвидом Седли. [31] [32] Работа «Подсчет Омера: руководство по каббалистическим медитациям» [33] включает медитации, действия и кавванот (правильный настрой) для каждого из четырех каббалистических миров для каждого из 49 дней.
49-дневный период подсчета Омера также является благоприятным временем для изучения учения Мишны в Пиркей Авот 6:6, где перечислены «48 путей», посредством которых приобретается Тора. Раввин Аарон Котлер (1891–1962) объясняет, что изучение каждого «пути» можно проводить в каждый из первых сорока восьми дней подсчета Омера ; на сорок девятый день следует пересмотреть все «пути». [34]
