stringtranslate.com

Милле (Османская империя)

В Османской империи просо ( турецкий: [millet] ; арабский : مِلَّة ) было независимым судом, относящимся к «личному закону», в соответствии с которым конфессиональная община (группа, соблюдающая законы мусульманского шариата , христианского канонического права , или еврейская галаха ) было позволено управлять собой по своим собственным законам.

Несмотря на то, что их часто называют « системой », до девятнадцатого века организация того, что теперь ретроспективно называется просом в Османской империи, не была вовсе систематической. Скорее, немусульманам просто была предоставлена ​​значительная степень автономии внутри их собственного сообщества без всеобъемлющей структуры проса в целом. Идея отдельных миллетов , соответствующих различным религиозным общинам внутри империи, возникла только в восемнадцатом веке. [1] Впоследствии система проса была оправдана многочисленными мифами об ее основании, связывающими ее со временем султана Мехмеда Завоевателя (годы правления 1451–1481 гг.), [2] хотя теперь понятно, что такой системы не существовало в пятнадцатом веке. . [3]

Во время подъема национализма в Османской империи в XIX веке в результате реформ Танзимата (1839–1876 гг.) этот термин использовался для обозначения защищенных законом групп этнолингвистических меньшинств , подобно тому, как другие страны используют слово «нация» . Слово просо происходит от арабского слова милла (ملة) и буквально означает «нация». [3] Абдулазиз Сачедина рассматривает систему проса как пример досовременного религиозного плюрализма , поскольку государство признало множество различных религиозных групп в обмен на некоторый контроль над религиозной идентификацией и насаждением ортодоксальности. [4]

Историк Иоганн Штраус писал, что этот термин «кажется очень важным для понимания османской системы и особенно статуса немусульман». [5] Другие авторы интерпретируют систему миллета как одну из форм нетерриториальной автономии и рассматривают ее как потенциально универсальное решение современных проблем этнического и религиозного разнообразия. [6]

Срок

Термин просо , происходящий от арабского слова «милла» , имел в османском турецком языке три основных значения: религия, религиозная община и нация. [7] Первое значение происходит от использования Корана и засвидетельствовано в административных документах Османской империи XIX века. [7] Бенджамин Брауде утверждал, что до реформ Танзимата слово «просо» в смысле религиозной общины обозначало мусульманскую религиозную общину или христиан за пределами Османской империи. [7] Эту точку зрения поддерживает Дональд Кватарт . [8] Напротив, Майкл Урсинус пишет, что это слово использовалось для обозначения немусульманских подданных Османской империи еще до этого времени. [7] До XIX века этот термин использовался непоследовательно. [7]

Систематическое использование проса в качестве обозначения немусульманских османских общин датируется периодом правления султана Махмуда II ( годы правления  1808–1839 ) в начале 19 века, когда в официальных документах вновь подтверждается, что немусульманские субъекты были официально разделены на три части. санкционированные проса : греческое православное, армянское и еврейское. [9] Бюрократы той эпохи утверждали, что система проса была традицией, восходящей к правлению султана Мехмеда I ( годы правления  1413–1421 ). [9] Многие историки согласились с этим утверждением и предположили, что система проса такой формы существовала с ранних османских времен. [9] Недавние исследования поставили под сомнение эту идею, показав, что это скорее более позднее политическое новшество, которое было представлено в риторическом облачении древней традиции. [9] Османское государство использовало религию, а не этническую принадлежность для определения каждого проса , и люди, изучающие Османскую империю, не определяют мусульман как представителей проса . [10]

В османско-турецкой версии Османской конституции 1876 года используется слово « просо », как и в арабской и персидской версиях; несмотря на это, в то время использование арабского слова « милла » сокращалось в пользу слова « умма ». [5]

Армянские, греческие и еврейские жители не использовали слово « просо » и вместо этого называли себя «нациями» ( французский : нация , армянский: ազգ (азг), греческий: Έθνος (этнос) и ладино: насион ). [11] Отсутствие использования слова « просо » среди христианских и еврейских меньшинств отражено в версиях Османской конституции на соответствующих языках: во французской версии Османской конституции вместо слова « просо » использовалось слово « communauté ». «, и поэтому другие использовали слова, созданные по образцу французского языка или основанные на нем: րակութիւն ( hasarakut'iwn ) на армянском, общност/община ( obstina ) на болгарском, κοινότης ( koinotēs ) на греческом и комунита на иудео-испанском языке. [5]

Концепция

Система проса тесно связана с исламскими правилами обращения с немусульманскими меньшинствами, живущими под исламским владычеством ( зимми ). Османский термин конкретно относится к отдельным судам, имеющим отношение к личному закону, в соответствии с которым меньшинствам разрешалось управлять самостоятельно (в случаях, когда не участвует какой-либо мусульманин) при довольно небольшом вмешательстве со стороны османского правительства . [12] [13]

Согласно концепции проса, люди были связаны со своими миллетами своей религиозной принадлежностью (или конфессиональными общинами ), а не своим этническим происхождением (за исключением армянского случая, до современной эпохи). [14] Просо обладали большой властью – они устанавливали свои собственные законы, собирали и распределяли свои собственные налоги . Все, что требовалось, — это верность Империи. Когда член одного миллета совершал преступление против члена другого, применялся закон потерпевшей стороны, но правящее исламское большинство имело первостепенное значение, и любой спор с участием мусульманина подпадал под действие закона, основанного на шариате .

Позже восприятие концепции проса изменилось в 19 веке из-за роста национализма в Османской империи.

Милле

Хотя османское управление немусульманскими подданными не было единообразным до XIX века и различалось в зависимости от региона и группы, можно выделить некоторые общие закономерности для более ранних эпох. [ нужна цитация ] Христианским и еврейским общинам была предоставлена ​​большая степень автономии. Сбор налогов, образование, юридические и религиозные дела этих общин находились в ведении их собственных лидеров. Это позволило османам править различными народами с «минимальным сопротивлением». Еврейская община, в частности, процветала под властью Османской империи, и ее ряды пополнились с прибытием евреев, изгнанных из Испании. В то же время немусульмане подвергались нескольким формам дискриминации и исключались из правящей элиты Османской империи. [15] Под властью Османской империи армяне образовали три миллета . [16] [ требуется проверка ] Также был представлен широкий спектр других групп, таких как католики , караимы и самаритяне .

Православные христиане

Православные христиане были включены в «Рум Миллет» ( millet-i Rûm ) или « римскую нацию » и пользовались определенной автономией. [17] Оно было названо в честь римских («византийских») подданных Османской империи, но православные греки , болгары , албанцы , грузины , арабы , арумыны , мегленорумыны , румыны и сербы считались частью одного проса, несмотря на их различия в этнической принадлежности и языке и несмотря на то, что в религиозной иерархии доминировали греки. [17] Тем не менее, этнонимы никогда не исчезали, и некоторая форма этнической идентичности сохранилась, о чем свидетельствует султанский Фирман 1680 года, в котором этнические группы на Балканах перечислены следующим образом: греки ( Рум ), албанцы ( Арнаут ), сербы ( Сирф ). , «валахи» ( Эфлак , имеется в виду арумыны и мегленорумыны) и болгары (булгары). [18]

Вселенский Патриарх был признан высшим религиозным и политическим лидером ( миллет-баши , или этнархом ) всех восточно-православных подданных султана, хотя в определенные периоды некоторые крупные державы, такие как Россия (согласно Кючук-Кайнарджинскому договору 1774 года ), или Великобритания претендовала на права защиты православных подданных Османской империи. Сербский Патриархат Печа и Архиепископство Охрида , автономные Православные Церкви под опекой Вселенского Патриарха, были захвачены греческими фанариотами в 18 веке, в 1766 и 1767 годах соответственно.

Армяне

До XIX века существовало единое армянское просо , которое обслуживало всех этнических армян, независимо от того, принадлежали ли они к Армянской апостольской церкви , [19] Армянской католической церкви , [20] или Армянской протестантской церкви (образовавшейся в XIX веке). века). [21] Помимо религиозной роли, это просо также играло политическую и культурную роль. А именно, он объединил все армянские и некоторые другие группы, продемонстрировав переход от религиозной идентичности к национальной идентичности. [20] В результате этого возникла своего рода гегемония, при которой все группы, находившиеся под этим просом, должны были соответствовать нормам, установленным лидером проса , который был назначен султаном. [20] Это оказало культурное, политическое, лингвистическое и религиозное влияние на все эти группы. Лишь позже появились отдельные католические миллеты . Неармяне из церквей, которые были теологически связаны с Армянской церковью (в силу того, что они не халкидонцы ), находились под властью Армянского Патриархата, хотя они сохраняли отдельную иерархию со своими собственными Патриархами; в эти группы входили сирийские православные и копты . [22] [19]

Сюрьянилер/сирийские христиане

Ассирийцы или восточные сирийцы [23]

На турецком языке ассирийцев называют «асури». Таким образом, османское правительство рассматривало ассирийцев, разделенных христианской сектой, как отдельные этнические группы. Церковь Востока в значительной степени идентифицирует себя как ассирийскую, но литургический язык называется сирийским, поэтому многочисленные «миллеты» для сирийскоязычных ассирийцев возникли как следствие разделения по церковной принадлежности, как того требовало османское законодательство XIX века. [24]

Сирийские католики

Сирийско -католическая община была признана собственным просом в 1829 году. [24]

халдеи

Халдейская католическая община была признана собственным просом в 1844 году. [25]

Сирийский православный

Основная статья: Сирийская православная церковь

Сирийская православная община в Османской империи долгое время признавалась не как собственное просо , а как часть армянского проса при Армянском Патриархе. Это означало, что сирийские православные подчинялись гегемонии армян в лингвистическом, культурном, политическом и религиозном плане. [26] Во время реформ Танзимата (1839–1878 гг.) Сирийским православным был предоставлен независимый статус с признанием их собственного проса в 1873 году. [24]

евреи

В рамках системы миллетов евреи были организованы как община на основе религии наряду с другими миллетами ( например, восточно-православным миллетом , армянским миллетом и т. д.). Они были самой географически распространенной группой внутри империи. [27] Османские евреи пользовались такими же привилегиями, как и христиане в Османской империи. [28] В рамках проса они обладали значительной административной автономией и были представлены Хахам Баши ( турецкий : Hahambaşı حاخامباشی), который обладал широкими полномочиями принимать, судить и обеспечивать соблюдение законов среди евреев в Османской империи. империи и часто сидел на султанском диване . [29]

Евреи, как и другие общины проса Османской империи, по-прежнему считались «людьми книги» и находились под защитой шариата ислама. [30] Однако, хотя евреи не рассматривались в глазах закона как равные мусульманам, во времена Османской империи к ним все же относились относительно хорошо. Норман Стиллман объясняет, что процветание средневековых евреев было тесно связано с процветанием их мусульманских правителей. Стилман отмечает, что в период между IX и XIII веками, когда процветала еврейская культура, «средневековая исламская цивилизация находилась в своем апогее». [31] Учитывая безудержные преследования в средневековой Европе, многие евреи благосклонно относились к просу . В конце 19-го века такие группы, как Билу, группа молодых российских евреев, которые были пионерами сионистского движения, предложили провести переговоры с султаном о разрешении поселения, подобного просу , которое дало бы им большую независимость в Палестине. [ нужна цитата ]

католики

После падения Константинополя единственной латино-католической группой во владениях султана были генуэзцы , жившие в византийской столице. [32] В течение следующих десятилетий турецкие армии вторглись на Балканы, захватив католическое население Албании, Боснии, Хорватии и Венгрии.

Мелькиты -католики получили автономию как религиозная община в 1848 году султаном Абдул-Меджидом . [33] Брюс Мастерс утверждает, что католики-мелькиты настаивали на том, чтобы у них было собственное просо , которое давало бы им «чувство самобытности». [34]

На Востоке в XVI веке марониты Ливана, латиняне Палестины и большинство греческих островов, на которых когда-то проживали латино-католические общины, попали под власть Турции. Папский ответ на потерю этих общин изначально был призывом к крестовому походу, но реакция европейских католических монархов была слабой: более того, интерес Франции заключался в союзе с турками против Габсбургов . Более того, католики Османского мира получили покровителя в Порте в лице французского посла. Таким образом, в начале реформ Танзимата было создано римско-католическое просо . [35]

черкесы

Большое количество черкесов в Османской империи произошло главным образом из-за Крымской войны . Во время войны и в последующие годы многие черкесы бежали от завоевания их родины Россией . [36] Черкесы в Османской империи, несмотря на то, что они были мусульманами, в основном держались особняком и сохраняли свою отдельную идентичность, даже имея свои собственные суды, в которых они не терпели никакого внешнего влияния. [37]

История

Использование для Империи Сасанидов

В книге 1910 года Уильям Эйнгер Виграм использовал термин «мелет» применительно к Персидской Сасанидской империи , утверждая, что ситуация там была аналогична системе османского проса , и не было другого термина, который мог бы ее описать. [38] Некоторые другие авторы также переняли это использование. [39] Ранние христиане там сформировали Церковь Востока (позже известную как Несторианская церковь после несторианского раскола ). Лидер Церкви Востока, Католикос или Патриарх Востока , нес ответственность перед персидским царем за христиан внутри Империи. Эта система поддержания христиан как защищенной религиозной общины продолжалась и после исламского завоевания Сасанидов, и община христиан-несторианцев процветала и могла отправлять миссионеров далеко за пределы границ Империи, доходя до Китая и Индии .

XIX век (Эпоха Реформации)

В 1839 и 1856 годах были предприняты попытки реформ с целью создания равенства между религиозными общинами Османской империи. В ходе этих реформ появились новые проса , особенно для восточно-католических и протестантских христианских общин. Главы каждого проса и священнослужители в них также должны были пересматривать свое внутреннее правило со стороны центрального правительства и держать свою власть под контролем. [40] Многие священнослужители в системе проса выступили против этих реформ, поскольку считали, что они были направлены на ослабление проса и власти, которую эти священнослужители построили для себя. Эти проса , отказываясь отказываться от какой-либо автономии, замедлили попытки реформ и их влияние на равенство религиозных общин. [41]

Реформация в османизм

До начала XIX века проса обладали огромной властью: они устанавливали свои собственные законы, собирали и распределяли налоги. Реформы Танзимата были направлены на поощрение османизма среди подчиненных стран и прекращение роста сепаратистских националистических движений. в составе Османской империи. Реформы пытались более тщательно интегрировать немусульман и нетурков в османское общество с помощью новых законов и постановлений, но потерпели неудачу.

В 1856 году, в эпоху Танзимата, султан Абдулмеджид I издал « Хатт-и Хумаюн» (современный турецкий «Ислахат Ферманы» ; «Фирман реформ»), который провозгласил свободу религии и гражданское равенство всех религиозных общин. Кроме того, он предоставил властям каждого проса большие привилегии и полномочия самоуправления, но также требовал присяги на верность султану.

В марте 1863 года султан принял « Положение об армянской нации » (турецкий: Nizâmnâme-i Millet-i Ermeniyan ): конституцию армянской православной григорианской нации ( проса ) того времени. Этот документ был составлен армянской интеллигенцией, которая стремилась ограничить полномочия Армянского Патриарха и дворянства. Было создано Национальное собрание Армении. [42]

Эти две реформы, которые теоретически были прекрасными примерами социальных изменений по закону, вызвали серьезную нагрузку на политическую и административную структуру Османской империи.

Эффект Протектората миссий

Османская система потеряла важные внутренние силы в результате капитуляции Османской империи . Многие иностранцы, проживавшие в Империи, подчинялись не ее законам, а законам своей родины. Кроме того, европейские державы стали формальными защитниками определенных групп в империи: Россия — православных групп, Франция — католиков, а Великобритания — евреев и других групп.

Россия и Великобритания боролись за армян; Восточные православные воспринимали американских протестантов, у которых к Первой мировой войне в Анатолии было более 100 миссионеров , как ослабляющих их собственное учение.

Эта религиозная деятельность, субсидируемая правительствами западных стран, не была лишена политических целей, как, например, в случае свечных войн 1847 года, которые в конечном итоге привели в 1854 году [43] к Крымской войне . [44] Напряженность началась среди католических и православных монахов в Палестине, когда Франция направляла ресурсы для увеличения своего влияния в регионе с 1840 года. Ремонт святынь был важен для сект, поскольку они были связаны с владением ключами от святынь. Протектораты, в том числе французские, передали в османскую столицу ноты о губернаторе; он был осужден, так как ему пришлось защищать Храм Гроба Господня, разместив внутри храма солдат из-за «свечных войн», исключив смену ключей. [44] Сменявшие друг друга османские правительства издавали указы, предоставляющие приоритет доступа различным христианским группам, которые боролись за контроль над святыми местами Иерусалима. [45]

Эффект национализма

По первоначальному замыслу многоликая структура системы проса была унифицирована под Домом Османа . Подъем национализма в Европе под влиянием Французской революции распространился на Османскую империю в 19 веке. Каждое просо становилось все более независимым благодаря созданию собственных школ, церквей, больниц и других учреждений. Эти действия фактически вывели христианское население за рамки османской политической системы.

Османская система проса (гражданства) начала деградировать по мере растущего отождествления религиозного вероисповедания с этнической национальностью. Взаимодействие идей Французской революции с системой проса создало напряжение мысли (новую форму личной идентификации), которое сделало национальность синонимом религии под османским флагом. Было невозможно удержать систему или предотвратить столкновение цивилизаций, когда армянское национально-освободительное движение выражало себя внутри армянской церкви. Патриарх Нерсес Варджабедян выразил свою позицию по вопросу османских армян министру иностранных дел Великобритании лорду Солсбери 13 апреля 1878 года. [46]

Армяне и турки уже не могут жить вместе. Только христианская администрация может обеспечить равенство, справедливость и свободу совести. Христианская администрация должна заменить мусульманскую администрацию. Армения (Восточная Анатолия) и Киликья - регионы, где должна быть основана христианская администрация... Турецкие армяне этого хотят... То есть в турецкой Армении, как и в Ливане, требуется христианская администрация. [46]

Пост-Османское использование

Сегодня версия правового плюрализма на религиозной основе, напоминающая систему проса, все еще сохраняется в различных формах в некоторых постосманских странах, таких как Ирак , Сирия , Иордания , Ливан , Израиль , Палестинская автономия , Египет и Греция (для религиозных меньшинств), которые соблюдать принцип отдельных личных судов и/или законов для каждой признанной религиозной общины и зарезервированных мест в парламенте. Некоторые правовые системы, возникшие за пределами Османской империи, например, в Индии , Иране , Пакистане и Бангладеш , демонстрируют схожие характеристики.

В Египте, например, применение семейного права – включая брак, развод, алименты , опеку над детьми, наследование и погребение – основано на религиозных убеждениях человека. В практике семейного права государство признает только три « небесные религии »: ислам, христианство и иудаизм. На мусульманские семьи распространяется Закон о личном статусе , основанный на шариате . Христианские семьи подчиняются каноническому праву , а еврейские семьи подчиняются еврейскому праву . В случаях семейно-правовых споров, связанных с браком между женщиной-христианкой и мужчиной-мусульманином, суды применяют Закон о личном статусе. [47]

В Израиле также сохраняется система, основанная на османском просе , в которой личный статус основан на принадлежности человека к религиозной общине. Государство Израиль – на основе законов, унаследованных со времен Османской империи и сохранившихся как при британском правлении, так и при независимом Израиле – оставляет за собой право признавать одни общины, но не признавать другие. Так, в Израиле официально признан ортодоксальный иудаизм , тогда как раввины-реформисты и консервативные раввины не признаются и не могут заключать браки. Израиль признал друзов и бахаи отдельными общинами, чего не сделали османы и британцы - главным образом по политическим соображениям. Кроме того, государство Израиль оставляет за собой право определять, к какой общине принадлежит человек, и официально регистрировать его соответственно – даже если соответствующее лицо возражает против принадлежности к религиозной общине (например, стойкие атеисты еврейского происхождения регистрируются как члены еврейской религиозной общины, и эта практика в конечном итоге возникла из того факта, что просо в конечном итоге обозначало этническую принадлежность человека больше, чем его убеждения).

Израильские секуляристы, такие как Шуламит Алони и Ури Авнери, часто протестовали и призывали к отмене этого пережитка Османской империи и замене его системой, созданной по образцу Соединенных Штатов, где религиозная принадлежность считается частным делом человека, в которое государство не должно вмешиваться. Однако все подобные предложения были отклонены.

Греция признает только мусульманское меньшинство и не признает этнических или национальных меньшинств, таких как турки , помаки или болгары . Это результат нескольких международных договоров, таких как Конвенция об обмене греческим и турецким населением 1923 года и Лозаннский договор 1924 года, когда старые категории проса использовались для обмена между Грецией и Турцией греческим православным населением в Турция и мусульмане в Греции. Эти категории также использовались для установления защиты двух оставшихся признанных меньшинств: «мусульман Западной Фракии» (турок, помаков и цыган) и «греческих православных Стамбула». В 1924 году по требованию Лиги Наций было подписано двустороннее болгаро-греческое соглашение, известное как Протокол Политиса-Кальфова , признающее « греческих славяноязычных » болгарами и гарантирующее их защиту. [48] ​​2 февраля 1925 года греческий парламент, заявив о давлении со стороны Королевства Югославии , которое угрожало отказаться от греко-сербского союза 1913 года , отказался ратифицировать соглашение; отказ продлился до 10 июня 1925 года. По Соглашению Моллова-Кафантариса 1927 года основная часть славяноязычного населения Греции уехала в Болгарию.

Современное значение слова

Сегодня слово «миллет» на турецком языке означает «нация» или «народ», например, Türk milleti («турецкая нация»), İngiliz milleti («английская нация») и т. д. Оно также сохраняет свое использование в качестве религиозной и этнической классификации. ; его также можно использовать как сленг для классификации людей, принадлежащих к определенной группе (не обязательно религиозной или этнической), например, dolmuş çu milleti («люди-таксисты минивэнов») или kadın milleti («женщины»).

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Мастерс, Брюс (2001). Христиане и евреи в Османском арабском мире: корни сектантства . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. стр. 61–2. ISBN 978-0-521-80333-5.
  2. ^ Брауде, Бенджамин (1982). «Основные мифы системы Милле». В Брауде, Бенджамин; Льюис, Бернард (ред.). Христиане и евреи в Османской империи . Том. 1. Нью-Йорк: Холмс и Мейер. стр. 69–90. ISBN 978-0-8419-0519-1.
  3. ^ аб Мастерс, Брюс (2009). "Просо". В Агостоне, Габор; Брюс Мастерс (ред.). Энциклопедия Османской империи . стр. 383–4.
  4. ^ Сачедина, Абдулазиз Абдулхусейн (2001). Исламские корни демократического плюрализма. Издательство Оксфордского университета . стр. 96–97. ISBN 978-0-19-513991-4. Система проса в мусульманском мире обеспечила досовременную парадигму религиозно плюралистического общества, предоставив каждой религиозной общине официальный статус и значительную степень самоуправления.
  5. ^ abc Штраус, Иоганн (2010). «Конституция многоязычной империи: переводы Канун-и Эсаси и других официальных текстов на языки меньшинств». В Херцоге, Кристоф; Малек Шариф (ред.). Первый османский эксперимент в области демократии . Вюрцбург : Институт Востока в Стамбуле . стр. 21–51.(информационная страница о книге в Университете Мартина Лютера ) // ЦИТИРОВАНО: с. 44–45 (PDF, стр. 46–47/338).
  6. ^ Барки, Карен и Джордж Гаврилисы. 2016. «Османская система проса : нетерриториальная автономия и ее современное наследие». Этнополитика 15, вып. 1: 24–42.
  7. ^ abcde Ursinus, Минздрав (1993). «Просо» . в Босворте, CE ; ван Донзель, Э .; Генрихс, В.П. и Пеллат, Ч. (ред.). Энциклопедия ислама, второе издание . Том VII: Миф-Наз . Лейден: Э. Дж. Брилл. ISBN 978-90-04-09419-2.
  8. ^ Quataert, Дональд (2005). Османская империя, 1700–1922 гг . Издательство Кембриджского университета (издание для Kindle). стр. 175–176.
  9. ^ abcd «Милле», Брюс Мастерс, Энциклопедия Османской империи , Ред. Габор Агостон и Брюс Алан Мастерс, (InfoBase Publishing, 2009), стр. 383
  10. ^ Озтюрк, Фатих. «Османская система проса». стр. 71–86.- Цитируется: с. 72
  11. ^ Штраус, Иоганн (2010). «Конституция многоязычной империи: переводы Канун-и Эсаси и других официальных текстов на языки меньшинств». В Херцоге, Кристоф; Малек Шариф (ред.). Первый османский эксперимент в области демократии . Вюрцбург : Институт Востока в Стамбуле . стр. 21–51.(информационная страница о книге в Университете Мартина Лютера ) // ЦИТИРОВАНО: с. 37 (PDF, стр. 39/338).
  12. ^ Сахар, Питер Ф. (1977). Юго-Восточная Европа под властью Османской империи, 1354–1804 гг . Сиэтл, США: Вашингтонский университет Press. стр. 5–7.
  13. ^ "Просо | религиозная община" . Британская энциклопедия . Проверено 30 января 2018 г.
  14. ^ Ортайлы, Ильбер (2006), Son İmparatorluk Osmanlı [ Последняя империя: Османская империя ] (на турецком языке), Стамбул: Тимаш Яинлары (Timaş Press), стр. 87–89, ISBN 978-975-263-490-9.
  15. ^ Кливленд, Уильям (2013). История современного Ближнего Востока . Боулдер, Колорадо: Westview Press. п. 45-46. ISBN 0813340489 . 
  16. ^ Ортайлы, Ильбер. «Османлы Барыши (Османский мир)» , Стамбул: Тимаш Яинлары (Тимаш Пресс), 2007, стр. 148. ISBN 978-975-263-516-6 (на турецком языке) . 
  17. ^ аб Мастерс, Брюс (2006). «Христиане в меняющемся мире». В Фарохи, Сурайя Н. (ред.). Кембриджская история Турции, Том 3: Поздняя Османская империя, 1603–1839 гг . Кембридж : Издательство Кембриджского университета . стр. 272–280. ISBN 978-0-521-62095-6. LCCN  2006013835.
  18. ^ История на българите. Късно средновековие и Възраждане, том 2, Георги Бакалов, Издательство ТРУД, 2004, ISBN 9545284676 , с. 25. (Бг.) [1] 
  19. ^ ab Мастерс, Брюс (2 ноября 2006 г.), «Христиане в меняющемся мире», Кембриджская история Турции , Cambridge University Press, стр. 272–280, doi : 10.1017/chol9780521620956.014, ISBN 9781139054119, получено 17 мая 2022 г.
  20. ^ abc Флит, Кейт; Фарохи, Сурайя Н.; Кунт, Ибрагим Метин; Касаба, Решат (2 ноября 2006 г.). Кембриджская история Турции. Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-62095-6.
  21. ^ Ортайлы, Ильбер (2006). Сын импаратора Османлы (4-е изд.). Стамбул: Тимаш. ISBN 975-263-490-7. ОСЛК  85841155.
  22. ^ Озтюрк, Фатих (2014). ОСМАНСКАЯ СИСТЕМА МИЛЛЕ .
  23. ^ «Меньшинства (Османская империя/Ближний Восток) | Международная энциклопедия Первой мировой войны (WW1)» . энциклопедия.1914-1918-online.net . Проверено 17 мая 2022 г.
  24. ^ abc Тейлор, Уильям (16 октября 2014 г.). Рассказы об идентичности: Сирийская православная церковь и англиканская церковь 1895-1914 гг. Издательство Кембриджских ученых. ISBN 978-1-4438-6946-1.
  25. ^ Якоб, Иоахим (2014). Ostsyrische Christen und Kurden im Osmanischen Reich des 19. und frühen 20. Jahrhunderts. ЛИТ-Верл. ISBN 978-3-643-50616-0. ОСЛК  885203150.
  26. ^ Флит, Кейт; Фарохи, Сурайя Н.; Кунт, Ибрагим Метин; Касаба, Решат (2 ноября 2006 г.). Кембриджская история Турции. Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-62095-6.
  27. ^ Барки, Карен; Гаврилис, Георгий (21 декабря 2015 г.). «Османская система проса: нетерриториальная автономия и ее современное наследие». Этнополитика . 15 (1): 24–42. дои : 10.1080/17449057.2015.1101845. ISSN  1744-9057. S2CID  146691754.
  28. ↑ Хакер, Джозеф Р. (16 ноября 2017 г.), «Евреи в Османской империи (1580–1839)», Кембриджская история иудаизма , Cambridge University Press, стр. 831–863, doi : 10.1017/9781139017169.033, ISBN 9781139017169, получено 17 мая 2022 г.
  29. ^ Хакер, Джозеф (ноябрь 2017 г.). Кембриджская история иудаизма . Издательство Кембриджского университета. п. 833. ИСБН 9781139017169.
  30. ^ Мастерс, Брюс Алан (2001). Христиане и евреи в Османском арабском мире: корни сектантства. Издательство Кембриджского университета. ISBN 0-521-80333-0. ОСЛК  897353876.
  31. ^ Стиллман, Норман А. Миф, контрмиф и искажение .
  32. ↑ Фрейзи, Чарльз А. (21 апреля 1983 г.). Католики и султаны. Издательство Кембриджского университета. дои : 10.1017/cbo9780511562617. ISBN 978-0-521-24676-7.
  33. ^ Мастерс, Брюс (1 января 2010 г.), «Создание мелькитского католического миллета в 1848 году и политика идентичности в Танзимат Сирии», Сирия и Билад аль-Шам под властью Османской империи , BRILL, стр. 455–473, doi : 10.1163/9789004191044_024, ISBN 9789004191044, получено 17 мая 2022 г.
  34. ^ Мастерс, Брюс (1 января 2010 г.), «Создание мелькитского католического миллета в 1848 году и политика идентичности в Танзимат Сирии», Сирия и Билад аль-Шам под властью Османской империи , BRILL, стр. 455–473, doi : 10.1163/9789004191044_024, ISBN 9789004191044, получено 17 мая 2022 г.
  35. ^ Дуйзингс, Гер (2000). Религия и политика идентичности в Косово. К. Херст и Ко. с. 28. ISBN 1-85065-431-Х.
  36. ^ ШАШМАЗ, Муса (1998). «Иммиграция и расселение черкесов в Османской империи по британским документам 1857-1864 гг.». OTAM (Анкара : 331–366. doi : 10.1501/otam_0000000274 . ISSN  1019-469X.
  37. ^ Уолтер Ричмонд. Геноцид черкесов . п. 118.
  38. ^ Виграм, Уильям Энгер (1910). Введение в историю Ассирийской церкви. Горгиас Пресс. ISBN 978-1-59333-103-0.
  39. ^ Монтгомери, Роберт (2002). Однобокое распространение христианства. Издательская группа Гринвуд. п. 48. ИСБН 978-0-275-97361-2.
  40. ↑ Мастерс, Брюс (6 августа 2001 г.). Христиане и евреи в Османском арабском мире: корни сектантства. Издательство Кембриджского университета. ISBN 0-521-80333-0. OCLC  1269872656.
  41. ↑ Шарки, Хизер Джейн (3 апреля 2017 г.). История мусульман, христиан и евреев на Ближнем Востоке. Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-76937-2. ОСЛК  1137854914.
  42. ^ Ортайли, Ильбер (1985), Танзиматтан Джумхуриете Йерел Йонетим Геленеги (на турецком языке), Стамбул, стр. 73{{citation}}: CS1 maint: location missing publisher (link).
  43. ^ [2] Начало Крымской войны
  44. ^ аб Перец, Дон (1994) Ближний Восток сегодня , 6-е издание ISBN 978-0275945763 , стр. 87: «На Рождество 1847 года латинские и греческие монахи в Вифлееме сражались с подсвечниками и крестами над местом рождения Князя мира. Чтобы не дать Кристиану убить Христиана, османский правитель, мусульманин, был вынужден разместить внутри храма шестьдесят вооруженных солдат. Храм Гроба Господня». 
  45. ^ С. Дж. Курувилла, «Арабский национализм и христианство в Леванте. Архивировано 4 июля 2007 г. в Wayback Machine » .
  46. ^ ab FO 424/70, № 134/I зикр., Билал Н. Имсир, Британские документы об османских армянах 1856–1880), Vol. Я, Анкара 19R2, с. 173. Документ № 69.
  47. ^ Египет - Отчет о международной религиозной свободе Бюро демократии, прав человека и труда, США: Государственный департамент, 2001 г..
  48. ^ Яковос Д. Михайлидис, Права меньшинств и проблемы образования в греческой Македонии между мировыми войнами: случай букваря «Абеседар». Журнал современных греческих исследований , Vol. 1 (1996), с. 329.

Библиография

дальнейшее чтение

Внешние ссылки