stringtranslate.com

Панджийские сказки

Сказки Панджи представляют собой цикл яванских историй, сосредоточенных вокруг легендарного принца с тем же именем (на самом деле титул) из Восточной Явы , Индонезия . Наряду с Рамаяной и Махабхаратой , сказания являются основой различных поэм, скульптуры и живописи, танцевально-драматических представлений и жанров ваянг (теневой театр кукол), особенно того, который известен в Восточной и Центральной Яве как ваянг гедхог (значение здесь неясно, так как «гедхог» означает «стук»). [1] Сказания Панджи были вдохновением для индонезийских традиционных танцев , в первую очередь танцев топенг (маски) Чиребона , Центральной Явы и Маланга, а также танца-драмы гамбух на Бали. Особенно в окрестностях Кедири , части вероятной родины сказаний о Панджи, местные истории росли и были связаны с малоизвестной легендарной фигурой Тоток Керота . [2] Панджийские сказки распространились из Восточной Явы ( Индонезия ) и стали плодотворным источником литературы и драмы по всему полуострову Индокитай (регион, включающий современные Таиланд , Камбоджу , Лаос , Мьянму и Южный Вьетнам ). [3]

Источник

Имя Панджи на самом деле является яванским титулом, буквально означающим «знамя» или «флаг». В этих романах Панджи, как говорят, совершает деяния, традиционно приписываемые мифическим предкам, [4] и голландские антропологи также предположили, что основа истории отражает древний миф о солнце и луне. [3] На основе литературных ссылок и более поздних яванских традиций ученые начала двадцатого века предположили, что фигура Панджи может быть основана на Камешваре , яванском короле Кедири двенадцатого века , в то время как подробности о невесте Панджи, Чандра Кирана, были основаны на королеве Шри Кирана. [5] Эта теория основана на какавин Смарадхана , произведении поэта Мпу Дхармаджи начала 12-го века. В этом повествовании рассказывается о сожжении бога любви Камаджаи и его жены Камаратих огнем Шивы . Духи Камаджаи и Камаратиха упали на землю и воплотились в смертных людей. [6] Принц Панджи и принцесса Чандра Кирана считаются воплощениями Камаджаи и Камаратиха. Одна из проблем соотнесения этой теории с историческими королевствами заключается в том, что королевства в сказке не соответствуют историческим королевствам. В сказке Панджи был принцем Джангалы , в то время как исторический Камешвара был принцем Кедири. Аналогично, в сказке Чандра Кирана была принцессой Кедири, в то время как фактическая историческая Шри Кирана была принцессой Джангалы. В генеалогии придворного поэта Суракарты Ранги Варшиты Пустака Раджа Мада яванские короли, включая Панджи, считаются потомками Пандавов из Махабхараты. [7]

Появления в искусстве и литературе

Сцены из циклов Панджи появляются в повествовательных рельефах стен восточно-яванских чанди с XIII века, самым ранним из которых является Чанди Джави. [8] К XIV веку фигура в шапке, которая соответствует фигуре Панджи, была представлена ​​на многих рельефах на храмах, спонсируемых империей Маджапахит, а также появлялась в виде отдельных скульптур в храмах, что указывает на то, что Панджи, возможно, был объектом поклонения в Маджапахите. [9]

Легендарному яванскому святому, принесшему ислам на остров, Сунан Гири , приписывают, наряду с другими нововведениями в ваянг, создание ваянг гедог в 1553 году для представления историй о Пянджи. [10] Представления ваянг кулит цикла Пянджи в целом такие же, как и в представлениях ваянг пурва (основанных на индийских эпосах); однако из-за своего материала они считаются менее значимыми. Кроме того, их головные уборы проще, а одежда, надеваемая на нижнюю часть тела, основана на яванском придворном платье [11] Сюжеты, основанные на цикле Пянджи, также распространены в восточно-яванском ваянг клитик (использование деревянных кукол), в западно-яванском ваянг голек (использование трехмерных кукол-тростников) и ваянг бебер (истории, изображенные на свитках). [12] Это также основная основа историй, используемых в ваянг топенг (танец-пантомима в масках). [13] На Бали , где самая длинная и известная из сказок называется Malat , эта история исполняется в пьесах Gambuh и в опере Arja. [3] На Сулавеси есть сказка Panji, написанная на языке макассар , называемая Hikayat Cekele . Существует также длинная история на малайском языке, Hikayat Cekele Wanengpati. [14] В Таиланде эти истории исполняются в сценических пьесах lakhon nai как «Inao» (อิเหนา).

Реестр ЮНЕСКО «Память мира»

Рукописи Пянджи из библиотек Лейденского университета и национальных библиотек Индонезии , Малайзии и Камбоджи были включены 30 октября 2017 года в престижный реестр ЮНЕСКО «Память мира » , что подтверждает их мировое значение.

Рукописи Пянджи также доступны в цифровом формате через Digital Collections [15]

Синопсис

Балийская картина, изображающая принца Панджи, встречающего трех женщин в джунглях.

Существуют различные версии и эпизоды общей истории Пянджи. В одной из версий [16] основная история Пянджи рассказывает о романе между принцем Пянджи и принцессой Чандра Кирана; и поисках Пянджи своей давно потерянной невесты.

Персонажи и имена

Панджи и другие персонажи цикла Панджи появляются под разными именами (включая прозвища) в разных версиях сказки, включая Раден Панджи, Панджи Ину Кертапати, Раден Панджи Ину, Раден Ину, Ину (из) Корипан , Ино (или Хино) Картапати, Чекел Ваненгпати и Куда Ваненгпати из Джангала , а также Раден Панджи Асмара Бангун и Панджи Асморо Бангун. [3] Титул Панджи использовался историческими яванскими и балийскими королями и принцами, в частности Густи Нгурах Панджи Шакти, который правил Северным Бали в семнадцатом веке. В Таиланде его называют Инао или Энау ( тайский : อิเหนา ), или Энау (оф) Курепан, или Раден Монтри. В Мьянме (бывшая Бирма) он известен как Инаунг или Энаунг ( бирманский : အီနောင် ).

Панджи — принц Курипана ( Корипана) или Джангалы . Обычно его изображают в неукрашенной круглой шапке, похожей на шлем. [17] Маска Панджи имеет гладкое белое или зеленое лицо; узкие, удлиненные глаза; прямой и заостренный нос; и нежные, полуоткрытые губы. [18]

Панджи собирается жениться на Чандра Кирана (также известной как Секартаджи), принцессе Дахи ( Кедири ), когда она таинственно исчезает накануне свадьбы. Позже в истории ее иногда называют Куда Наравангса, когда она появляется, замаскированная под мужчину. Главным противником Панджи является Клоно (Келана Тунджунг Сета), свирепый король, который желает Чандра Кирана и пытается уничтожить Даху, чтобы заполучить ее. Клоно был принят как молукканский титул правителя как Колано . [19] В некоторых версиях истории Клоно является единокровным братом Панджи. Другими распространенными персонажами являются Гунунг Сари (брат Чандра Кирана), Рагил Кунинг или Деви Оненган (сестра Панджи, вышедшая замуж за Гунунг Сари), Вирун, Картала и Андага (родственники и спутники Панджи). [3]

Ниже приведены несколько эпизодов сборника панджийских рассказов:

Деви Анггрени

История Деви Анггрени — трагическая история любви, приквел к основной истории Панджи. История начинается с организованного брака принца Панджи Асморо Бангуна с принцессой Чандрой Кираной из соседних королевств Кедири и Джангала . Династический брак был задуман как средство мирного соглашения, чтобы снова объединить две враждующие фракции некогда великого королевства под одной династией. В юности принц Дженггалы любил путешествовать по стране, посещать ашрамы и скиты и учиться у различных мудрых брахманов и риши по всему королевству. Во время своего пребывания в одном из отдаленных скитов принц влюбился в прекрасную девушку-простолюдинку, Деви Анггрени. Принц женился на Анггрени и забрал ее домой во дворец в столице Дженггала. Брак принца с девушкой-простолюдинкой вызвал волнения в королевских дворах как Дженггалы, так и Кедири. Разгневанные посланники Кедири подтолкнули королевскую семью Дженггалы сдержать обещание о династическом браке, и пригрозили начать войну, если брак с Деви Анггрени не будет аннулирован. Однако влюбленный принц не захотел исполнять свой королевский долг и отказался жениться на Киране. Чтобы избежать войны, старейшины королевского дома замыслили убийство Деви Анггрени.

Панджи и Анггрени были разлучены и обмануты, сказав им встретиться друг с другом в разных местах. Анггрени была уведена королевскими войсками в глубь леса, чтобы быть убитой. После того, как она узнала, что их действия были направлены на то, чтобы избежать войны и кровопролития между двумя королевствами, она добровольно пожертвовала собой и отдала свою жизнь. После того, как Панджи узнала о смерти Анггрени, принц обезумел , потерял сознание и, наконец, потерял рассудок. Безумный принц страдал амнезией и сеял хаос в обоих королевствах, нападая на деревенских властей, лордов и бандитов. Тем временем в Кедири принцесса Кирана узнала о судьбе своего будущего мужа и решила выйти из дворца, чтобы найти его и помочь ему. Принцесса Кирана, замаскированная под мужчину, позже была вовлечена в битву с Панджи и, наконец, ей удалось вылечить принца от безумия. Удивительно, но принцесса Кирана выглядела точь-в-точь как покойная Анггрени, поскольку на самом деле они обе были воплощены одним и тем же духом, Камаратих, богиней любви. Панджи и Кирана затем соединились в браке и жили долго и счастливо.

Пяндж Семиранг

Panji Semirang рассказывает другую версию истории. История начинается с исчезновения Чандра Кираны из дворца. После того, как Чандра Кирана исчезает, принцесса, которая утверждает, что она Чандра Кирана, хотя и отличается внешне, пытается утешить принца Панджи и утверждает, что ее похитила Дурга , и что она вернет себе свой первоначальный облик, как только они поженятся. Панджи приказывает возобновить подготовку к свадьбе, не зная, что утешительница на самом деле является демонической принцессой, которая хочет заполучить Панджи себе.

Тем временем, настоящая Чандра Кирана, одна в лесу, получает совет от богов, что она должна вернуться во дворец, переодевшись мужчиной, чтобы воссоединиться с Панджи. Она делает это, и, войдя в город, обнаруживает планы свадьбы с фальшивой Чандра Кираной, доставляет письмо Панджи, раскрывающее истинную ситуацию, и исчезает. Узнав об этом, Панджи бросается на поиски своей любви, в то время как его придворные убивают демонического самозванца.

В своих поисках Панджи переживает множество приключений, останавливаясь в лесах с отшельниками, работая слугой в разных дворцах, всегда надеясь найти следы своей потерянной невесты. Чандра Кирана, тем временем, продолжает носить мужскую личину, переживает свой собственный набор приключений и в итоге становится королем Бали. В кульминации истории Панджи и Чандра Кирана неосознанно противостоят друг другу на поле битвы. Там, когда свидетелям приказывают уйти, она признается своему противнику, что она невеста Панджи, и что маскировка была принята из-за повеления богов, что она может вернуть своего принца только в бою лицом к лицу, где его кровь заставит течь. Все еще не осознавая, что она сражается со своим принцем, они продолжают бой мечами и стрелами, но она не может причинить ему вреда, пока не прибегает к своей шпильке. Когда Панджи ранен, он раскрывает свою личность, и они счастливо воссоединяются.

Анде Анде Лумут

В «Ande Ande Lumut» рассказывается другая версия союза принца Кусумаюды и Клетинг Кунинг. Она младшая из четырех сестер, все дочери вдовы из деревни во владениях отца принца Кусумаюды. Дочери-вдовы были названы в соответствии с цветами: старшая — Клетинг Абанг (Клетинг Мерах/Красный Клетинг), следующая — Клетинг Биру (Синий Клетинг), затем Клетинг Иджо (Зеленый Клетинг), а младшая — Клетинг Кунинг (Желтый Клетинг). Все старшие сестры Клетинг Кунинг завидуют, потому что Клетинг Кунинг очень красива. Клетинг Кунинг на самом деле — приемная дочь и пропавшая принцесса королевства Джангала, позже известная как Деви Чандракирана. Келетинг Кунинг была помолвлена ​​с принцем Кусумаюдой, и он никогда не забывал лицо прекрасной молодой принцессы, которая должна была стать его будущей супругой и будущей королевой королевства Баньюарум. Он продолжал любить ее и искать ее даже после того, как они расстались, когда принцесса потерялась в детстве.

Батик с изображением Юю Канкан, выходящего из реки.

После многих лет жизни Клетинг Кунинг в деревне с семьей вдовы, богатый и красивый завидный холостяк по имени Анде Анде Лумут объявил, что ищет невесту. Многие девушки по всему королевству были поражены и заинтересованы в том, чтобы стать его женой, включая сестер Клетинг Кунинга. Только Клетинг Кунинг не была заинтересована, так как она не забыла юное лицо и помолвку с принцем Кусумаюдой. Однако волшебный журавль сказал Клетинг Кунинг принять участие в этом событии, где ее ждала истинная судьба. Все девушки красиво оделись, накрасились и вместе двинулись к дому Анде Анде Лумута. Однако ее мачеха приказала Клетинг Кунинг не наряжаться и даже скрыла свою красоту в уродливой и грязной одежде, надеясь, что одна из ее собственных дочерей, которые были старшими Клетинг Кунинга, завоюет больше благосклонности и сердце холостяка. Она даже дала ей носить сапу лиди (простую метлу из колючек листьев кокосовой пальмы), чтобы Клетинг Кунинг выглядела бедной служанкой, хотя на самом деле это была волшебная метла.

В своем путешествии девушки должны были пересечь большую реку без каких-либо паромных переправ. Реку охранял гигантский пресноводный краб по имени Юю Канкан. Юю Канкан предложил перевезти девушек через реку верхом на своей спине в обмен на поцелуй. Чтобы как можно быстрее добраться до дома Анде Анде Лумута, девушки поспешно согласились на эту сделку и позволили Юю Канкангу поцеловать их. Клетинг Кунинг прибыл на берег реки поздно вечером, когда он уже перевез остальных, и Юю Канкан снова предложил свои услуги за поцелуй. Конечно, Клетинг Кунинг, которая всегда придерживалась скромности и целомудрия, отказалась. Юю Канкан, разгневанная отказом Клетинг Кунинг, попыталась съесть ее. В защиту Клетинг Кунинг попыталась ударить краба, но промахнулась и попала в реку своей метлой, и волшебным образом вся вода в реке высохла, и Клетинг Кунинг смогла благополучно перейти реку. Юйю Канкан оказался в ловушке на сухих берегах и был очень напуган, и он умолял ее о ее милосердии и прощении и вернуть реку в ее прежний дом. Клетинг Кунинг пожалел его и снова ударил по земле метлой, и вода вернулась, омывая облегченного Юйю Канкан вниз по течению. К тому времени сестры Клетинг Кунинга достигли дома Анде Анде Лумут, где их любезно встретила мать Анде Анде Лумут и угостила прохладительными напитками. Хотя девушки были красивыми, и Анде Анде Лумуту они нравились, он отказался от всех из них, потому что мог уловить на них вонючий, резкий рыбный поцелуй Юйю Канкан. Наконец прибыла Клетинг Кунинг, грязная и просто одетая как служанка, именно так ее сестры представляют ее матери Анде Анде Лумут, которая попросила ее подождать снаружи. Однако Анде Анде Лумут принял ее тепло, так как он мог видеть истинную красоту под ней и пригласил ее войти. После того, как он поговорил с ней, он понял, что Клетинг Кунинг - принцесса, его давно потерянная любовь. В этот момент Клетинг Кунинг также понял, что Анде Анде Лумут на самом деле Кусумаюда, ее любимый принц. Они воссоединились, вскоре поженились и жили долго и счастливо.

Кеонг Эмас

Другой эпизод является продолжением основной истории. История Кеонг Эмаса происходит после союза Панджи Асморо Бангуна и Секартаджи в браке. Существует несколько версий истории, но обычно история начинается с того, что Секартаджи волшебным образом превращается в золотую улитку . Золотую улитку находит и держит в качестве домашнего животного бедная вдова-рыбачка по имени Мбок Рондо. Волшебным образом Секартаджи может на некоторое время вернуться в свою человеческую форму, чтобы отплатить вдове за ее доброту, готовя ей вкусные блюда и убирая в ее доме, оставляя ее раковину улитки. Любопытная Мбок Рондо прячется в ожидании и, наконец, обнаруживает, что улитка - молодая женщина, и она разбивает раковину улитки и таким образом снимает магическое заклинание. Секартаджи принимается вдовой как дочь, и вместе они отправляются воссоединять ее с мужем, Панджи Асморо Бангуном.

Современная адаптация истории Панджи и Чандры Кираны (в этой версии называемой Секартаджи) — музыкальная пьеса под названием «Хаяти: Панджи в поисках сути любви» под руководством Рамы Соепрапто, поставленная в Оперном театре Катара с 22 по 24 мая 2023 года. Она стала частью программы Катарско-Индонезийского года культуры и была заказана правительствами Катара и Индонезии.

Примечания

  1. ^ Холт (1967), стр. 124, который говорит, что значение неясно. В этой книге, которую часто цитируют как источник, слово было написано неправильно как «godeg».
  2. ^ Тимоэр (1981)
  3. ^ abcde Holt 1967, стр. 274.
  4. Вагнер (1959), стр. 92.
  5. ^ Кумарасвами (1985), стр. 207.
  6. Соэкмоно (1973), стр. 117.
  7. ^ Брэндон (1970), стр. 9.
  8. Холт 1967, стр. 71.
  9. ^ Киевен (2013)
  10. ^ Брэндон (1970), стр. 6.
  11. ^ Скотт-Кембалл (1970), с. 41.
  12. Холт 1967, стр. 125, 127, 312.
  13. Холт 1967, стр. 128.
  14. ^ См., например, доктора Сенса (1889). Группа. Тайдшр. В. Индийский Таал, Land-en Volkenkunde 32 , с. 424; Поербатжарака (1968). Тьерита Панджи далам Пербандинган . п. 410; Нугрохо, Ираван Джоко (2011). Маджапахит Перадабан Маритим . п. 42 и 355.
  15. ^ «Рукописи сказок Пянджи», в цифровых коллекциях ( Библиотека Лейденского университета )
  16. ^ как описано в Holt (1967), стр. 274. Три варианта приведены на стр. 307–314.
  17. Холт 1967, стр. 88.
  18. Холт 1967, стр. 154–155.
  19. ^ Леонард Андайя (1993), Мир Малуку . Гонолулу: Издательство Гавайского университета, стр. 59.

Внешние ссылки

Ссылки

Дальнейшее чтение