Синбуцу-сюго (神仏習合, «синкретизм ками и будд»), также называемый Синбуцу-конко (神仏混淆, «смешение» или «смешение ками и будд») — это синкретизм синтоизмаи буддизма , который был основной организованной религией Японии вплоть до периода Мэйдзи . Начиная с 1868 года новое правительство Мэйдзи одобрило ряд законов, которые отделили японское исконное поклонение ками , с одной стороны, от буддизма, который ассимилировал его, с другой.
Когда буддизм был завезен из Китая в период Асука (VI век), японцы попытались примирить новые верования со старыми синтоистскими верованиями, предполагая, что оба они истинны. В результате буддийские храмы (寺, tera ) были прикреплены к местным синтоистским святилищам (神社, jinja ) и наоборот и были посвящены как ками , так и буддийским деятелям . Местная религия и иностранный буддизм никогда не сливались в единую, унифицированную религию, но оставались неразрывно связанными с настоящим временем посредством взаимодействия. Глубина влияния буддизма на местные религиозные верования может быть замечена во многом из концептуального словаря синтоизма и даже в типах синтоистских святилищ, которые можно увидеть сегодня. Большие залы для поклонения и религиозные изображения сами по себе имеют буддийское происхождение. [1] Формальное разделение буддизма и синтоизма произошло лишь в конце 19 века; однако во многих отношениях смешение этих двух верований все еще продолжается. [2]
Сам термин «синбуцу сюго» был придуман в начале современной эпохи (17 век) для обозначения объединения ками и будд в целом, в отличие от конкретных течений в буддизме, которые делали то же самое, например, Рёбу Синто и Санно Синто. [3] Термин может иметь негативный оттенок незаконнорожденности и случайности. [4] Это фраза из ёдзидзюкуго .
Среди специалистов нет единого мнения относительно точной степени слияния двух религий. [5]
По мнению некоторых учёных (например, Хираи Наофуса в Японии и Джозефа Китагавы в США), синтоизм является коренной религией Японии, которая существовала как таковая непрерывно с доисторических времён и состоит из всех уникальных японских ритуалов и верований, сформированных японской историей с доисторических времён до наших дней. [5] Сам термин «синто» был придуман в VI веке для того, чтобы отличать ранее разрозненные местные религиозные практики от импортированного буддизма. [6]
Противоположная точка зрения японского историка Тосио Куроды [7] и его сторонников заключается в том, что синтоизм как независимая религия зародился только в современный период после возникновения в Средние века как ответвление буддизма, [5] [8] и что синтоизм как отдельная религия является изобретением японских националистических идеологов эпохи Мэйдзи. [5] Курода указывает на то, что государственная формализация ритуалов ками и государственный рейтинг святилищ в период Хэйан были не возникновением синтоизма как независимой религии, а попыткой объяснить местные верования в буддийских терминах. [5] Он также говорит, что, хотя верно, что два иероглифа для «синто» появляются очень рано в исторических записях (например, в Нихон сёки ), это не означает, что сегодняшний синтоизм уже существовал как религия, потому что то же самое слово изначально использовалось для даосизма или даже для религии в целом. [5] Действительно, по словам Куроды, многие черты синтоизма (например, поклонение зеркалам и мечам или сама структура Великого святилища Исэ , самого святого и важного места синтоизма) типичны для даосизма. [5] Таким образом, термин «синто» в старых текстах не обязательно указывает на что-то уникально японское.
Тем не менее, согласно этой точке зрения, подъем синтоизма как автономной религии был постепенным и начал становиться очевидным с появлением секты Ёсиды Канэтомо , Ёсида Синто . Термин синто начал использоваться в сегодняшнем значении поклонения ками только позже, в период Эдо . [9] В ту же эпоху теоретики кокугаку , такие как Мотоори Норинага, пытались интеллектуально отделить его от буддизма, подготавливая почву для окончательного раскола Реставрации Мэйдзи .
Согласно первой точке зрения, две религии на момент их первой встречи уже были сформированы и независимы, а затем просто сосуществовали, обмениваясь несущественными вещами. Согласно второй точке зрения, буддизм, встретившись с местными верованиями ками в Японии, фактически создал сегодняшний синтоизм. [2] [8] [10] [11]
Слияние буддизма с местным поклонением ками началось сразу же после того, как первый прибыл в Японию. Мононобэ -но Окоши писал: «Ками нашей земли будут оскорблены, если мы будем поклоняться иностранному ками». [12] Мононобэ считал Гаутаму Будду просто еще одним ками. [12] Иностранных ками называли бансин (蕃神, «варварские боги» ) или буссин (仏神, «буддийские боги» ) , и понимали, что они более или менее похожи на местных. [13] Поэтому изначально конфликт между двумя религиями носил политический, а не религиозный характер, борьба между прогрессивным кланом Сога , который хотел более интернационального взгляда на страну, и консервативным кланом Мононобэ, который хотел противоположного. [12]
Буддизм не был пассивным в процессе ассимиляции, но сам был готов ассимилироваться и быть ассимилированным. К тому времени, как он вошел в Японию, он уже был синкретичным, адаптировавшись и слившись с другими религиями и культурами в Индии, Китае и на Корейском полуострове . [13] Например, уже находясь в Индии, он впитал в себя индуистских божеств, таких как Брахма ( по-японски Бонтэн ) и Индра ( Таишакутэн ). [13] Когда он прибыл в Японию, он уже имел склонность к созданию комбинаторных богов, которых японцы называли бы синкретическими божествами (習合神, shūgōshin ) . [13] Поиск истоков ками в буддийских писаниях не считался чем-то из ряда вон выходящим. [13]
Однако если монахи и не сомневались в существовании ками, они, безусловно, считали их ниже своих будд. [14] Индуистские боги уже подвергались аналогичному отношению: их считали непросветленными и пленниками сансары . [14] Буддийские претензии на превосходство встречали сопротивление, и монахи пытались преодолеть их, намеренно интегрируя ками в свою систему верований. [14] Для этого было разработано и применено несколько стратегий. [14]
Процесс объединения обычно делится на три этапа. [15]
Первая артикуляция различий между японскими религиозными идеями и буддизмом, а также первая попытка примирить их приписывается принцу Сётоку (574–622), а первые признаки того, что различия между двумя мировоззрениями начали проявляться для японцев в целом, появляются во времена императора Тэмму (673–686). [12] Соответственно, одна из первых попыток примирить синтоизм и буддизм была предпринята в VIII веке в период Нара, когда были основаны так называемые дзингу-дзи (神宮寺) , то есть святилища-храмы , комплексы, включающие как святилище, так и храм. [15] [16]
Включение в синтоистское святилище буддийских религиозных объектов основывалось на идее, что ками — потерянные существа, нуждающиеся в освобождении через буддизм, как и любые другие живые существа . [16] Считалось, что ками подвержены карме и реинкарнации , как и люди, и ранние буддийские истории рассказывают, как странствующие монахи брали на себя задачу помощи страдающим ками . [14] Местный ками являлся монаху во сне, рассказывая ему о его страданиях. [14] Чтобы улучшить карму ками с помощью обрядов и чтения сутр , буддийские монахи строили буддийские храмы рядом со святилищами ками. [14] Такие группировки были созданы к 7 веку, например, в Уса Дзингу на острове Кюсю , [14] где Хатиману поклонялись вместе с Майтреей . Строительство храмов в святилищах создавало комплексы святилищ и храмов , что, в свою очередь, ускоряло процесс объединения. [15] В результате создания комплексов святилищ и храмов многие святилища, которые до этого были просто открытыми площадками, превратились в группы зданий в буддийском стиле. [17]
В конце того же столетия, на том, что считается вторым этапом объединения, ками Хатиман был объявлен дхармапалой , а позднее — бодхисаттвой . [15] В храмах начали возводиться святилища для него (так называемые « храмы-святилища »), что стало важным шагом вперед в процессе объединения ками и буддизма. [15] Когда был построен великий Будда в Тодай-дзи в Наре , на территории храма также было возведено святилище для Хатимана — согласно легенде, из-за желания, высказанного самим ками. [14] Хатиман считал это своей наградой за помощь храму в поиске золотых и медных рудников, из которых был получен металл для великой статуи. [14] После этого храмы по всей стране приняли покровительствующих ками (чиндзю (鎮守/鎮主) . [15]
Третий и последний этап слияния произошел в IX веке с развитием теории хондзи суйдзяку (本地垂迹), согласно которой японские ками являются эманациями будд , бодхисаттв или дэвов , которые смешиваются с людьми, чтобы вести их к буддийскому Пути. [15] Эта теория была краеугольным камнем всего здания синбуцу сюго и, следовательно, основой японской религии на протяжении многих веков. Из-за нее большинство ками изменились с потенциально опасных духов, которые должны были улучшиться посредством контакта с буддийским законом, на местные эманации будд и бодхисаттв, которые обладают собственной мудростью. [15] Будды и ками теперь были неразделимыми близнецами. [16]
Однако статус ками резко менялся в зависимости от секты. На одном из крайних положений находились мыслители буддизма Сингон Рёбу Синто , которые считали ками и будд эквивалентными по силе и достоинству. [18] Однако не все ками были эманациями какого-либо будды. Некоторые, часто называемые дзицу но ками (実神, истинные ками ) , обычно опасные и злые, не имели буддийского аналога. Среди них были тэнгу , или животные, обладающие магией, такие как лиса ( кицунэ ) или японская енотовидная собака (狸, тануки ) . Однако даже эти нечестивые и низшие «истинные ками» привлекли внимание мыслителей синтоизма Рёбу, что привело к теориям, которые объявляли их проявлениями Вайрочаны и Аматэрасу . [18]
С другой стороны, Дзёдо Синсю , основная секта Чистой Земли в Японии, была несколько иной, потому что она сначала отказалась от поклонения ками из-за представления о том, что ками ниже будд. [18] Однако две другие школы Чистой Земли Дзёдо-сю и Дзи-сю по-прежнему поощряли поклонение ками, несмотря на то, что нэмбуцу и вера в Амида Будду должны быть основными практиками. Кроме того, под влиянием Рэннё и других лидеров Дзёдо Синсю позже приняла основные верования хондзи суйдзяку и духовную связь между ками и буддами и бодхисаттвами. [19]
Однако эти две религии никогда не слились полностью и, хотя и пересекались здесь и там, сохраняли свою особую идентичность в сложных, в значительной степени несистематизированных и напряженных отношениях. [20] Эти отношения существовали, а не между двумя системами, между конкретными ками и конкретными буддами. [20] Эти две религии всегда воспринимались как параллельные, но отдельные сущности. [21] Помимо синбуцу сюго всегда была и другая сторона медали — продолжающееся разделение. [20]
Фактически, термин shinbutsu kakuri (神仏隔離, изоляция « ками » от буддизма ) в японской буддийской терминологии относится к тенденции, существовавшей в Японии, держать некоторых ками отдельно от буддизма. [21] В то время как некоторые ками были интегрированы в буддизм, другие (или иногда даже те же ками в другом контексте) систематически держались подальше от буддизма. [21] Это явление имело значительные последствия для японской культуры в целом. [21] Его не следует путать с shinbutsu bunri («разделение ками и будд») или с haibutsu kishaku («отменить будд и уничтожить Шакьямуни»), которые являются явлениями, повторяющимися в японской истории и обычно вызванными политическими причинами. В то время как первое предполагает принятие буддизма, второе и третье на самом деле выступают против него.
В любом случае эта практика имела важные последствия, среди которых было предотвращение полной ассимиляции практик ками в буддизме. [21] Кроме того, запрет буддизма в святилищах Исэ и Камо позволил им свободно развивать свои теории о природе ками. [21]
Во время Симбуцу бунри , попытки отделить синтоизм от буддизма, храмы и святилища были принудительно разделены законом с «Приказом о разделении ками и буддизма» (神仏判然令, Shinbutsu Hanzenrei ) 1868 года.
Однако, несмотря на более чем столетие формального разделения двух религий, храмы или святилища, которые их не разделяют, по-прежнему распространены, что доказывается, например, существованием некоторых важных буддийских святилищ Инари . [22] В период Мэйдзи, чтобы способствовать распространению синтоизма, святилища с храмами ( дзингу-дзи ) были разрушены, в то время как храмы со святилищами ( чиндзюся ) были терпимы. В результате святилища с храмами внутри них теперь редки (сохранившийся пример - Сэйганто-дзи [23] ), но святилища, содержащиеся в храмах, распространены, и в большинстве храмов все еще есть по крайней мере одно небольшое. [24]
Известные религиозные учреждения в обоих лагерях по-прежнему свидетельствуют об интеграции двух религий. Великий храм Кентё-дзи , номер один из великих храмов Дзэн в Камакуре ( Система Пяти Гор ), включает в себя два святилища. На одном из островов в правом пруду Цуругаока Хатимангу в Камакуре находится вспомогательное святилище, посвященное богине Бензайтен , форме Сарасвати . [25] По этой причине вспомогательное святилище было удалено в 1868 году во время Синбуцу Бунри , но восстановлено в 1956 году. [25]
Синтоизм и буддизм по-прежнему имеют симбиотические отношения взаимозависимости, особенно в отношении похоронных обрядов (доверенных буддизму) и свадеб (обычно оставленных синтоизму или иногда христианству). Разделение двух религий поэтому считается лишь поверхностным, и shinbutsu shūgō по-прежнему является общепринятой практикой.
Тем не менее, разделение двух религий ощущается общественностью как реальное. Ученый Карен Смайерс комментирует: «Удивление многих моих информаторов относительно существования буддийских храмов Инари показывает успешность попытки правительства создать отдельные концептуальные категории относительно мест и определенных идентичностей, хотя практика остается множественной и неисключительной». [26]
