Скандха

Пять агрегатов цепляния: форма, ощущения, восприятия, идеи и сознание.

Скандхи (санскрит) или кхандхи (Пахи) означают «кучи, агрегаты, коллекции, группы». ^[1]Вбуддизмеэто относится кпяти совокупностям цепляния(Pañcupādānakkhandhā), пяти материальным и умственным факторам, которые принимают участие в возникновении жажды и цепляния.

Их также объясняют как пять факторов, которые составляют и объясняют личность и личность разумного существа, ^{[2] [3] [4]} , но это более поздняя интерпретация в ответ на эссенциализм Сарвастивадина . Далай -лама XIV разделяет эту интерпретацию. ^[5]

Пять совокупностей или скоплений цепляний таковы:

1. форма (или материальный образ, впечатление) ( рупа )
2. ощущения (или чувства, полученные от формы) ( ведана )
3. восприятия ( самджна )
4. умственная деятельность или образования или влияния предыдущей жизни ( санскара )
5. проницательность ( виджняна ). ^{[6] [7] [8]}

В традиции Тхеравады страдание возникает, когда человек отождествляет себя с совокупностями или цепляется за них. Это страдание устраняется отказом от привязанностей к совокупностям. И традиции Тхеравады, и Махаяны утверждают, что природа всех совокупностей по своей сути пуста от независимого существования и что эти совокупности не составляют какого-либо «я».

Этимология

Скандха ( स्कन्ध ) — это санскритское слово, которое означает «множество, количество, совокупность», обычно в контексте тела, туловища, стебля, эмпирически наблюдаемого грубого объекта или чего-либо объемного, поддающегося проверке органами чувств. ^{[1] [9]} Этот термин встречается в ведической литературе.

Эквивалент палийского слова « Кхандха» (иногда пишется «Ккханда ») ^[3] широко встречается в палийском каноне, где, как утверждают Рис Дэвидс и Уильям Стед, оно означает «масса тела, совокупность, куча, материал, собранный в кучу» в одном контексте». все, что входит в «группировки» в некоторых контекстах, и в частности как «элементы или субстраты чувственного существования, сенсорные агрегаты, которые обуславливают появление жизни в любой форме». ^{[1] [примечание 1]} Пол Уильямс и др. переведите скандху как «куча, совокупность», заявив, что это относится к объяснению психофизической структуры любого существа. ^[11]

Йоханнес Бронкхорст интерпретирует скандху как «агрегаты». ^[12] Дэмиен Киоун и Чарльз Пребиш утверждают, что скандха - это ཕུང་པོ།. на тибетском языке эти термины означают «сборники, агрегаты или пучки». ^[13]

Описание

В Палийском каноне Будда учит о пяти совокупностях следующим образом:

1. «форма» или «материя» ^{[прим. 2]} (санскр., пал. रूप ( rūpa ); тиб. གཟུགས། ( gzugs ); гл.色( sè )): материя, тело или «материальная форма» существа или какой-либо существование. ^{[6] [14]} Буддийские тексты утверждают, что рупа любого человека, живого существа и объекта состоит из четырех основных элементов или сил: земли (твердости), воды (сплоченности), огня (тепла) и ветра (движения). ^[3]
2. «ощущение» или «чувство» (санскр., пал. वेदना ( ведана ); тиб. ཚོར་བ། ( тсхор ба ); Ч.受( сёу )): чувственное переживание объекта. ^[3] Оно бывает приятным, неприятным или нейтральным. ^{[примечание 3] [примечание 4]}
3. «восприятие» ^{[примечание 5]} (санскр. संज्ञा ( saṃjñā ), палийское सञ्ञा ( saññā ), тиб. འདུ་ཤེས། ( 'du shes ); гл.想( xiώng )): сенсорный и психический процесс, который регистрирует, распознает и ярлыки (например, форма дерева, зеленый цвет, эмоция страха). ^[14]
4. "душевные образования" (санскр. संस्कार ( самскара ), палийский सङ्खार ( санкхара ), тиб. འདུ་བྱེད། ( 'ду.бъед ); гл.行( синг )): «строительная деятельность», ^[14] «обусловленные вещи «, «воля», «кармическая деятельность»; все виды психических отпечатков и обусловленностей, вызываемых объектом. ^{[15] [16] [примечание 6]} Включает любой процесс, который заставляет человека инициировать действие или действовать. ^[14]
5. "сознание" (санскр. विज्ञान ( виджняна ), палийское विञ्ञाण ( винняна ), тиб. རྣམ་ཤེས། ( sna'i rnam par shes pa ); гл.識( ши ))): «различение» или «проницательность» ^{[примечание 7]} . Осознание объекта и различение его компонентов и аспектов бывает шести типов, утверждает Питер Харви. ^[14] В буддийской литературе эта скандха рассматривается как:
   1. В Никаях / Агамах : познание, ^{[17] [примечание 8]} то, что различает. ^{[18] [примечание 9]}
   2. В Абхидхамме: серия быстро меняющихся взаимосвязанных дискретных актов познания. ^{[примечание 10]}
   3. В некоторых источниках Махаяны: основа, поддерживающая весь опыт. ^{[примечание 11]}

Интерпретация

Агрегаты личности

Пять совокупностей часто интерпретируются в позднейшей традиции как объяснение составляющих человека и личности, ^{[19] [20]} и «список совокупностей стал чрезвычайно важным для дальнейшего развития учения». ^[20] Согласно этой интерпретации, в каждой скандхе – теле, ощущениях, восприятиях, ментальных образованиях и сознании – существует пустота и нет субстанции. ^{[3] [12]}

По мнению Дэмиена Киоуна и Чарльза Пребиша, канонический буддизм утверждает, что «представление о личности излишне накладывается на пять скандх» явления или живого существа. ^[13] Доктрина скандха , утверждает Мэтью Маккензи, представляет собой форму антиреализма в отношении повседневной реальности, включая людей, и представляет собой альтернативу «субстанциалистским взглядам на себя». ^[21] Он утверждает, что все воспринимаемое, каждый человек и личность, представляет собой «совокупность, нагромождение» составных сущностей без сущности. ^[21]

По мнению Харви, пять скандх порождают чувство личности, ^[22] но являются дуккхой (неудовлетворительными), непостоянными и не имеют постоянного «я» или сущности. ^{[3] [примечание 12]} Каждая совокупность является объектом хватания (цепляния), лежащим в основе самоидентификации как «Я, меня, самого себя». ^[3] Согласно Харви, осознание истинной природы скандх , как с точки зрения непостоянства, так и безличности, необходимо для нирваны. ^{[30] [примечание 13]} Эту «пустоту от личности» можно найти в описаниях просветлённого, совершенного состояния Архата и Татхагаты , ^[32] в котором больше нет никакого отождествления с пятью скандхами. ^{[примечание 14]}

Эта точка зрения «отсутствия сущности» была темой вопросов, разногласий и комментариев с древних времен как в небуддийских индийских религиях, так и в буддийских традициях. ^{[21] [33]} Использование концепции скандх для объяснения личности уникально для буддизма среди основных индийских религий, ^{[34] [35]} и соответствует учению Сарвастивады о том, что «феномены» или их составляющие реальны. ^[36] Это также контрастирует с предпосылкой индуизма и джайнизма о том, что живое существо имеет вечную душу или метафизическое «я». ^{[34] [35]}

В некоторых ранних буддийских текстах человек считается нереальным, но скандхи считаются реальными. Но скандхи также считаются нереальными и несущественными во многих других буддийских текстах Никаи и Агам. ^[37]

Совокупность опыта и понимания

По словам Таниссаро , Будда никогда не пытался определить, что такое «человек», хотя учёные склонны подходить к скандхам как к описанию составляющих личности. ^{[19] [38]} Он добавляет, что почти любой буддийский учитель медитации объясняет это именно так, как это делают буддийские комментарии примерно I века нашей эры. Однако, по мнению Таниссаро, это неверно, и он предлагает рассматривать скандху как деятельность, вызывающую страдания, но нездоровую работу которой можно прервать. ^[19]

Руперт Гетин также отмечает, что пять скандх - это не просто «буддийский анализ человека», но «пять аспектов восприятия мира отдельным существом... охватывающие как цепляние, так и все, что схватывается». ^{[39] [примечание 15]}

Матье Буавер утверждает, что «многие ученые ссылались на пять агрегатов в своих работах по буддизму, [но] ни один из них не объяснил подробно их соответствующие функции». ^[40] Согласно Буасверту, пять совокупностей и взаимозависимое возникновение тесно связаны, что объясняет процесс, привязывающий нас к сансаре . ^[41] Буасвер отмечает, что панча-упаданаккханда ^{[ необходимо определение ]} не включает в себя весь человеческий опыт. ^[42] Ведана может трансформироваться либо в нирамиша , либо в неккхамма-сита ведану ( ведану , которая не приносит вреда), либо в амишу или гехасита ведану («тип ощущения, [который] может действовать как фактор, вызывающий в будущем возникновение жажды и отвращения». "). ^[40] Это определяется санной . ^[40] По мнению Буасвера, «не все санны принадлежат к санна-скандхе ». Здоровая санна признает три признака существования ( дуккха , анатта ^{[ необходимо определение ]} , аничча ^{[ необходимо определение ]} ) и не принадлежит к санна-скандхе . Нездоровая санна «не способствует прозрению», а без надлежащей санны «человек, скорее всего, будет порождать жажду, цепляние и становление». ^[43] Как и в случае с санной , «не все санкхары относятся к санкхараскандхе », поскольку не все санкхары производят будущие эффекты. ^[43]

По мнению Йоханнеса Бронкхорста, представление о том, что пять совокупностей не являются самостоятельными, следует рассматривать в свете дебатов об «освобождающем знании», знании Атмана (вечной души), которое в ведических традициях считалось освобождающим. ^[44] Бронкхорст отмечает, что «познание себя не играет никакой полезной роли на пути Будды к освобождению». ^{[45] [примечание 16]} Важно не цепляться за формы, звуки, запахи, вкусы, объекты и психические свойства, которые воспринимаются шестью органами чувств (к ним относится ум как шестой орган чувств). ^[46] Понимание того, что совокупности не являются самопомощью в освобождении от этого цепляния. ^{[45] [примечание 17]}

Мири Альбахари также возражала против обычного понимания скандх как обозначения отсутствия какого-либо «я». Альбахари утверждал, что кхандхи не обязательно составляют всю полноту человеческого опыта и что индуистская концепция Атмана не отрицается явно Палийским каноном. ^[47] По словам Альбани ^{[ необходимы разъяснения ]} , «анатту лучше всего понимать как практическую стратегию, а не как метафизическую доктрину». ^[47] Для Альбахари Ниббана — это вездесущая часть человеческой природы, которая постепенно «раскрывается» с прекращением невежества.

В Тхераваде Абхидхамме

Ранние буддийские школы разработали подробный анализ и обзор учений, содержащихся в сутрах, называемых Абхидхарма . Каждая школа разработала свою собственную Абхидхарму. Самой известной является « Тхеравада Абхидхамма» , но « Сарвастивада Абхидхарма» исторически имела большое влияние и частично сохранилась в китайской «Агаме».

Шесть основ чувств

Внутренняя и внешняя сенсорные основы вместе образуют «шесть сенсорных основ». В этом описании, встречающемся в таких текстах, как Салаятана самьютта , соединение объекта и органа чувств приводит к возникновению соответствующего сознания.

Согласно Бхиккху Бодхи , традиция Тхеравады учит, что шесть чувственных основ вмещают в себя «все факторы существования»; это «все» и «без которого вообще ничего не существует» ^[48] и «пусто от «я» и от того, что принадлежит «я». ^{[49] [примечание 18]}

Сутты не описывают это ^{[ двусмысленно ]} как альтернативу скандхам. Абхидхамма, стремясь к «единой всеобъемлющей системе», ^[51] явно связывает пять совокупностей и шесть смысловых основ: ^[51]

• Первые пять внешних основ чувств (видимая форма, звук, обоняние, вкус и осязание) и первые пять внутренних основ чувств (глаз, ухо, нос, язык и тело) являются частью совокупности формы;
• Ментальный чувственный объект (т.е. ментальные объекты) перекрывает первые четыре агрегата (форму, чувство, восприятие и формирование);
• Психический орган чувств (разум) сравним с совокупностью сознания.

Бодхи утверждает, что основы шести чувств — это «вертикальный» взгляд на человеческий опыт, тогда как совокупности — это «горизонтальный» (временной) взгляд. ^[52] Буддийская практика медитации Тхеравады на основе чувств направлена ​​как на устранение искаженных познаний, таких как те, которые находятся под влиянием пристрастий, тщеславия и мнений, так и на «искоренение всех представлений во всех их проявлениях». ^[53]

Восемнадцать Дхату и четыре Параматтхи

Восемнадцать дхату ^{[примечание 19]} – Шесть внешних основ, Шесть внутренних основ и Шесть сознаний – функционируют посредством пяти совокупностей . Эти дхату можно разделить на шесть триад, каждая из которых состоит из объекта чувств, органа чувств и чувственного сознания. ^{[примечание 20]}

Абхидхамма и постканонические палийские тексты создают метасхему концепций Сутта Питаки о совокупностях, смысловых основах и дхаттах (элементах). ^[55] Эта метасхема известна как четыре параматтхи или высшие реальности, три обусловленные и одна необусловленная:

• Материальные явления (рупа, форма)
• Ум или Сознание (Читта)
• Ментальные факторы (четасикас: нама-факторы ощущения, восприятия и формирования)
• Ниббана

Двенадцать Нидан

Двенадцать Нидан — это линейный список двенадцати элементов буддийского учения , возникающих в зависимости от предыдущего звена. Хотя этот список можно интерпретировать как описание процессов, вызывающих перерождение, по сути он описывает возникновение дуккхи как психологический процесс без участия атмана. ^{[56] [57]}

Некоторые ученые считают, что это более поздний синтез нескольких старых списков. ^{[58] [59] [60] [61] [56] [62]} Первые четыре ссылки могут быть насмешкой над ведически-брахманической космогонией, описанной в Гимне Творения Вед X, 129 и Брихадараньяка Упанишаде . ^{[57] [61] [62] [63] [64] [65]} Они были объединены с разветвленным списком, который описывает обусловленность психических процессов, ^{[60] [56] [62]} сродни пяти скандхам. ^[66] В конечном итоге этот разветвленный список превратился в стандартную двенадцатикратную цепочку в виде линейного списка. ^{[60] [67]}

По мнению Буасвера, «функция каждой из совокупностей в соответствующем порядке может быть напрямую соотнесена с теорией взаимозависимого происхождения, особенно с восемью средними звеньями». ^[68] Четыре из пяти совокупностей явно упоминаются в последовательности, но в другом порядке, чем список совокупностей, который заканчивается словами винняна • виджняна : ^[69]

• ментальные образования ( санкхара • самскара ) обуславливают сознание ( винняна • виджняна )
• что обусловливает имя и форму ( нама-рупа )
• который обуславливает предшественники ( санайатана , пхасса • спарша ) ощущений ( ведана )
• что, в свою очередь, обуславливает жажду ( танха • тришна ) и цепляние ( упадана )
• которые в конечном итоге приводят к «всей массе страданий» ( кеваласса дуккхакхандха ). ^{[примечание 21]}

Взаимодействие между пятиагрегатной моделью непосредственной причинности и моделью двенадцати нидан необходимой обусловленности очевидно, например, обе отмечают основополагающую роль, которую ментальные образования играют как в возникновении, так и в прекращении страдания. ^{[примечание 22] [примечание 23]}

Сатипаттхана

Внимательность применима к четырем упассанам (областям или основам), «постоянному наблюдению за чувственным опытом, чтобы предотвратить возникновение тяги, которая могла бы привести будущий опыт в перерождения», ^[70] которые ^{[ неоднозначно ]} также перекрываются со скандхами. Четыре домена: ^[71]

• внимательность к телу (кая); ^{[72] [Интернет 1]}
• внимательность к чувствам или ощущениям ( ведана ); ^[73]
• внимательность ума или сознания ( читта ); ^[74] и
• осознанность дхамм . ^[75]

По словам Гжегожа Полака, развивающаяся буддийская традиция, включая Тхераваду, неправильно поняла четыре упассаны как относящиеся к четырем различным основам. По мнению Полака, четыре упассаны не относятся к четырем различным основам, о которых следует знать, а представляют собой альтернативное описание джхан , описывающее, как успокаиваются самсхары : ^[76]

• шесть основ чувств , которые необходимо осознавать ( каянупассана );
• созерцание ведан , возникающих при соприкосновении чувств и их объектов ( ведананупассана );
• измененные состояния ума, к которым приводит эта практика ( читтанупассана );
• развитие от пяти препятствий к семи факторам просветления ( дхамманупассана ).

В традиции Махаяны

Махаяна развилась из традиционных школ, вводя новые тексты и делая другие акценты в учениях, особенно шуньяте и идеале бодхисаттвы .

Индия

Учение Праджняпарамиты развивалось начиная с первого века до нашей эры. Они подчеркивают «пустоту» всего существующего. Это означает, что не существует вечно существующих «сущностей», поскольку все возникло зависимо . Скандхи также возникают независимо и лишены какого-либо существенного существования. По мнению Ред Пайна, тексты Праджняпарамиты представляют собой историческую реакцию на некоторые ранние буддийские Абхидхаммы. В частности, это ответ на учение Сарвастивады о том, что «феномены» или их составляющие реальны. ^[36] Понятие «пустоты» в Праджняпарамите также согласуется с Абхидхаммой Тхеравады. ^{[ необходимо дальнейшее объяснение ] [ нужна ссылка ]}

Это ^{[ двусмысленно ]} сформулировано в Сутре Сердца . Санскритская версия «Праджняпарамита Хридая Сутра» («Сутра Сердца»), которая, возможно, была составлена ​​в Китае на основе санскритских текстов, а затем обратно переведена на санскрит, ^{[примечание 24]} утверждает, что пять скандх пусты от самости. существование, ^{[77] [примечание 25] [примечание 26] [примечание 27]} и знаменитое утверждение: «Форма — это пустота , пустота — это форма. ^[77] То же самое относится и к чувствам, восприятиям, ментальным образованиям и сознанию». ^[78]

Школа Мадхьямаки развивает идею Срединного Пути . Его основной текст — «Муламадхьямакакарика» , написанный Нагарджуной , который опроверг концепцию реальности сарвастивады , которая материализует дхаммы. ^[79] Одновременная нереификация «я» и овеществление скандх рассматривались некоторыми буддийскими мыслителями как весьма проблематичные. ^[80]

Школа Йогачара далее проанализировала работу ума, разработала концепцию нама-рупы и пяти скандх и разработала идею восьми сознаний .

Китай

Шуньята в китайских текстах означает «у» , «ничто » . ^{[81] [82]} В этих текстах соотношение между абсолютным и относительным было центральной темой в понимании ^{[ нужных разъяснений ]} буддийских учений. Совокупности передают относительное (или условное) восприятие мира индивидуумом, хотя через них реализуется Абсолютная истина. Комментируя Сутру Сердца, Д.Т. Сузуки отмечает:

Когда сутра говорит, что пять Скандх имеют характер пустоты..., смысл таков: Абсолюту нельзя приписывать никакие ограничивающие качества; хотя оно имманентно всем конкретным и частным объектам, само по себе оно не поддается определению. ^[83]

Сутры Татхагатагарбхи , касающиеся природы Будды , возникли в Индии, но сыграли заметную роль в Китае. Иногда они говорят о невыразимых скандхах Будды (за пределами природы мирских скандх и за пределами мирского понимания). В Махаянской Махапаринирвана-сутре Будда рассказывает о том, что скандхи Будды на самом деле вечны и неизменны. Говорят, что скандхи Будды непостижимы для непробужденного зрения.

Тибет

Традиция Ваджраяны далее развивает совокупности с точки зрения эпистемологии махамудры и тантрических овеществлений.

Ссылаясь на учение махамудры, Чогьям Трунгпа ^[84] определяет совокупность форм как «затвердевание» невежества (пали, авиджа ; санскр. авидья ), позволяющее иметь иллюзию «обладания» вечно динамичной и обширной мудростью (пали, видджа ; санскр. видья ), и, таким образом, являясь основой для создания дуалистических отношений между «я» и «другим». ^{[примечание 28]}

Согласно Трунгпе Ринпоче , ^[85] пять скандх представляют собой «набор буддийских концепций, которые описывают опыт как пятиступенчатый процесс» и что «все развитие пяти скандх... является попыткой с нашей стороны защитить себя». от истины нашей нереальности», тогда как «практика медитации заключается в том, чтобы увидеть прозрачность этого щита». ^[86]

Трунгпа Ринпоче пишет (2001, стр. 38):

[Некоторые] детали тантрической иконографии развиваются на основе абхидхармы [то есть, в данном контексте, детального анализа совокупностей]. Различные цвета и чувства этого конкретного сознания, этой конкретной эмоции проявляются в том или ином божестве, облачённом в такой-то костюм, определённых цветов, держащем в руке определённые скипетры. Эти детали очень тесно связаны с особенностями тех или иных психологических процессов.

Смотрите также

• Анатта
• Атман (буддизм)
• Нагарджуна
• Пратитья-самутпада
• Самсара
• Санкхара
• Школы буддизма
• Шуньята
• Учение Татхагатагарбхи
• Тилакхана
• Коша

Примечания

1. По словам Далай-ламы, скандха означает «куча, группа, собрание или совокупность». ^[10]
2. У Роусона (1991: стр.11) первая скандха определяется как: «имя и форма (санскритское нама-рупа , тибетское гзугс )...». В палийской литературе нама-рупа традиционно относится к первым четырем совокупностям, в отличие от пятой совокупности — сознания.
3. Палийский канон повсеместно определяет, что ведана включает в себя ощущение или ощущение чего-то приятного, неприятного или нейтрального (см., например, SN 22). Когда современные авторы подробно описывают Ведану , они определяют ее аналогичным образом (см., например, Нхат Хан , 1999, стр. 178; Трунгпа, 2001, стр. 21; и Трунгпа, 2002, стр. 126). Единственным исключением является Трунгпа (1976), стр. 20-23, где он утверждает, что «стратегии или импульсы» «безразличия, страсти и агрессии» являются «частью третьей стадии [агрегата]», «управляемыми восприятием». ." (Этот раздел «Трунгпа», 1976 г., включен в антологию «Трунгпа», 1999 г., стр. 55–58.)
4. Обычно считается , что ведана не включает в себя «эмоции». Например, Бодхи (2000а), с. 80 пишет: «Палийское слово ведана означает не эмоции (которые представляют собой сложное явление, включающее множество сопутствующих умственных факторов), а чистое аффективное качество переживания, которое может быть приятным, болезненным или нейтральным». Возможно, нечто подобное Трунгпа (1999), стр. 58, пишет: «Сознание [пятая совокупность] состоит из эмоций и нерегулярных моделей мышления…».
5. Некоторые переводят этот термин как восприятие , хотя обычно это перевод пратьякши , означающий осознание чувств, а не какое-либо последующее суждение относительно них. Английское слово « концепция» является более точным, хотя оно подразумевает не столько процесс, сколько статический конечный результат (психическое состояние удержания концепции )), поэтому предпочтительнее различение .
6. Тхеравада Абхидхамма делит санкхару на пятьдесят умственных факторов (Бодхи, 2000a, стр. 26). Трунгпа (2001), стр. 47 и далее, вслед за Сарвастивадой Абхидхармой, изучаемой в буддизме Махаяны, утверждает, что существует пятьдесят один «общий тип» самскары .
7. Питер Харви, Самоотверженный разум. Curzon Press 1995, стр. 143–146.
8. Комментируя использование слова «сознание» в SN 22.3 [1], Bodhi (2000b), стр. 1046-7, n. 18, говорится: «Этот отрывок подтверждает привилегированный статус сознания среди пяти совокупностей. Хотя все совокупности представляют собой обусловленные явления, отмеченные тремя характеристиками , сознание служит связующей нитью личной непрерывности через последовательность перерождений.... другие четыре совокупности служат «станциями для сознания» ( vinnanatthitiyo : см. [SN] 22:53-54). Однако даже сознание — это не самотождественная сущность, а последовательность взаимозависимо возникших случаев познания; см. MN I 256-60».
9. Харви пишет: «Это контрастирует с саньней, которая знает, группируя вещи и маркируя их. Этот контраст можно увидеть с точки зрения типичных объектов этих состояний: цвета для саньни (S.III.87), но вкусы (S.III.87) или чувства (MI292) для винняны. Хотя цвета обычно идентифицируются сразу, вкусы и чувства часто требуют тщательного рассмотрения, чтобы правильно их идентифицировать: необходимы проницательность и анализ».
10. Эта концепция сознания встречается в Тхераваде Абхидхамме (Бодхи, 2000a, стр. 29).
11. Хотя это утверждение не обязательно противоречит Никаям , это утверждение особенно характерно для Махаяны. Например, Нат Хан (1999, стр. 180-1) утверждает: «Сознание здесь означает запасенное сознание , которое лежит в основе всего, чем мы являемся, основой всех наших ментальных образований». Точно так же Трунгпа (2001, стр. 73-4) утверждает, что сознание «является окончательно развитым состоянием бытия, которое содержит все предыдущие элементы… Сознание представляет собой немедленно доступный источник занятия для импульса скандх». питаться».
12. * Дуккха: Первая Благородная Истина гласит, что «короче говоря, пять связок топлива для цепляния ( упадана-скандха ) болезненны [ дуккха ]». ^{[3] [23]} Пять совокупностей вызывают страдание, боль или неудовлетворённость. Все, что делает человека, является фактором дуккхи , и в буддийской мысли это источник не удовольствия, а печали. ^[14] Нирвана требует выхода за пределы всех пяти скандх и объектов чувств. ^[3]
    * Непостоянны: они возникают и растворяются. ^{[14] [24]}
    * Анатта: каждой из скандх недостает самости и субстанциональности. ^[25] Совокупности — это явления, которые не имеют сущности ни по отдельности, ни вместе; все, что воспринимается как совокупность или целое, не имеет реального существования. ^{[26] [21]} Это доктрина «не-я» ( анатта ), и она утверждает, что вера в себя является источником Дуккхи (страдания, боли, неудовлетворённости). ^{[27] [28]} Явное отрицание субстанциональности или сущности любой из пяти скандх появляется в ранних буддийских текстах: «Все формы сравнимы с пеной; все чувства — с пузырьками; все ощущения подобны миражу; ствол подорожника; сознание — всего лишь иллюзия: так Будда иллюстрировал [природу совокупностей]». ^[29]
13. Начальная часть буддийской практики — это очищение каждой из вышеупомянутых «пяти совокупностей» посредством медитации, изучения, ритуалов и жизни, основанной на добродетелях, особенно воздержания от психических одурманивающих веществ. В конечном итоге практика смещается к тому, чтобы рассматривать их как наивные, а затем преодолевать их, чтобы достичь состояния осознания того, что внутри или в любом другом существе нет ни личности, ни «я», утверждает Харви, где все и вся лишены «я» или субстанциональности и являются «кластер изменяющихся физических и психических процессов». ^{[12] [31]}
14. Физические, личностные факторы ( скандхи ) и любое чувство «Я» или «я» представляют собой бремя, которое просветленный человек сбросил, став таким образом «человеком из ничего», не цепляясь ни за что внутреннее или внешнее. ^[32] Совершенное состояние просветления – это состояние без какой-либо личности, без тщеславия «Я есть», без физического отождествления, без интеллектуального отождествления, без отождествления в прямых или косвенных терминах, связанных с любой из пяти скандх , потому что «Татхагата оставил личностные факторы». ^[32] Никто не может найти его, потому что у него нет «я», «я» или идентичности, в то время как его читта расширяется до бесконечности; он недосягаем для непросветленных людей, а также для армии Мары ( демона смерти в буддизме). ^[32]
15. Гетин: «Объяснять кхандхи как буддийский анализ человека, как это было тенденцией современных ученых, возможно, не является неправильным, но это означает зафиксировать один аспект трактовки кхандх в Так, А. Б. Кит мог написать: «Посредством разделения, которое… определенно не имеет никаких оснований, логических или психологических, индивид делится на пять совокупностей или групп». Однако пять кхандх, как они рассматриваются в никаях и ранней абхидхамме, не совсем принимают характер формальной теории природы человека. понимание природы обусловленного существования с точки зрения переживающего субъекта. Таким образом, на самом общем уровне рупа, ведана, саньня и представляются как пять аспектов восприятия мира индивидуальным существом; каждая кхандха рассматривается как представляющие собой сложный класс явлений, которые постоянно возникают и исчезают в ответ на процессы сознания, основанные на шести сферах чувств. Таким образом, они становятся пятью упаданакхандхами, охватывающими как цепляние, так и все, что схватывается». ^[39]
16. Бронкхорст: «Цель учения Будды, очевидно, не в том, чтобы открыть истинное «я». Напротив, от озабоченности истинной природой «я» следует отказаться. Только тогда человек готов следовать указанному пути. Буддой. С этой практической точки зрения вопрос о существовании Я имеет второстепенное значение. Главное, что знание себя не играет никакой полезной роли на пути Будды к освобождению. Буддийские течения утверждали, что существует постоянное «я», не подлежащее изменению, поскольку только знание такого «я» может быть полезно для достижения освобождения; вероятно, оправданно предположить, что Будда не признавал существование такого «я». ^[45]
17. Бронкхорст: «Понимание того, что различные компоненты личности не являются самостью, заставляет мудрого и благородного слушателя отвернуться от материальной формы и так далее; в результате он становится свободным от желаний и достигает освобождения». ^[45]
18. Согласно Биккху Бодхи, Маха-пуннама-сутта , также называемая «Великой беседой в ночь полнолуния» , описывает непостоянство совокупностей, утверждающих, что не существует «я», и правильное различение таково: «Это не мое, это не я сам, это не то, что я есть». Из Маха-пуннама-сутты

    [Будда:] «Возможно, что бессмысленный человек — погруженный в невежество, охваченный жаждой — может подумать, что он сможет перехитрить послание Учителя таким образом: «Итак — форма безлична, чувство безлично, восприятие есть безличное, измышления безличны, сознание безлично. Тогда какое «я» будет затронуто действиями, совершаемыми тем, что «не-я»? Итак, монахи, разве я не научил вас задавать встречные вопросы по поводу той или иной темы здесь и там? Как вы думаете — форма постоянна или непостоянна?» «Непостоянно, господин». «А то, что непостоянно, приносит облегчение или стресс?» «Стресс, господин». «И уместно ли относиться к непостоянному, стрессовому, подверженному изменениям как: «Это мое. Это мое я. Это то, чем я являюсь»?»
    [Монахи:] «Нет, господин».
    «...Чувство постоянное или непостоянное?» «Непостоянно, господин»...
    «...Восприятие постоянно или непостоянно?» «Непостоянно, господин».…
    «…Измышления постоянны или непостоянны?» «Непостоянно, господин»...
    «Как вы думаете, монахи — Сознание постоянно или непостоянно?» «Непостоянно, господин». «А то, что непостоянно, приносит облегчение или стресс?» «Стресс, господин». «И уместно ли относиться к непостоянному, стрессовому, подверженному изменениям как: «Это мое. Это мое я. Это то, чем я являюсь»?»
    «Нет, господин».
    «Таким образом, монахи, любая форма, какая бы она ни была, прошлая, будущая или настоящая, внутренняя или внешняя, явная или тонкая, обычная или возвышенная, далекая или близкая: каждую форму следует рассматривать такой, какая она есть на самом деле, с правильным различением, как: «Это это не мое. Это не мое я. Это не то, чем я являюсь».

    - Маджхима Никая III 15, перевод Таниссаро Бхиккху ^[50]

19. Палийское слово дхату используется в палийском каноне во многих контекстах: например, Бодхи (2000b), стр. 527–28, определяет четыре различных способа использования дхату , в том числе с точки зрения «восемнадцати элементов» и с точки зрения «четыре первоэлемента» ( чатудхату ).
20. • Первые пять органов чувств (глаз, уши, нос, язык, тело) являются производными формы .
      • Шестой орган чувств (разум) является частью сознания .
    • Первые пять объектов чувств (видимые формы, звук, запах, вкус, осязание) также являются производными формы .
      • Шестой объект чувств (ментальный объект) включает в себя форму , чувство , восприятие и психические образования .
    • Шесть чувственных сознаний являются основой сознания . ^[54]
21. Другими словами, цепляние происходит через пять скандх. См., например, Самадхи-сутту (СН 22:5) (Таниссаро, 2006b).
22. Очевидные различия между моделью нидан и моделью кхандхи уменьшаются, когда вместо использования модели двенадцати нидан Самьютта Никаи, глава 12 (например, Таниссаро, 1997d), сравнивается модель девяти нидан Маха- нидана Сутта ( DN 15) (Таниссаро, 1997a), где сознание обусловливает имя и форму, а имя и форма обусловливают сознание.
23. Бодхи (2000b, стр. 839-840) пишет: «В то время как учение о взаимозависимом возникновении предназначено для раскрытия динамического паттерна, проходящего через повседневный опыт, который продвигает круг перерождения и смерти вперед от жизни к жизни, учение о пяти агрегаты концентрируются на опыте в его жизненной непосредственности в континууме от рождения до смерти». Возможно, в том же ключе Бодхи (2000b, стр. 762-3, н. 132) отмечает в другом месте, что, согласно подкомментарию к Самьютта Никае: «Есть два вида происхождения: мгновенное происхождение ( кханика-самудая ) и происхождение через условия. ( паччайа-самудая ) Монах, который видит одно, видит и другое».
24. Согласно Наттьеру (1992), «Сутра сердца» изначально была написана на китайском языке, а затем обратно переведена на санскрит. После этого он стал популярен в Индии, а затем и в Тибете. Элементы этого перевода отсутствуют в китайских версиях этой сутры.
25. См. также Нят Хан (1988), стр. 1 и Сузуки (1960), с. 26. Нят Хан (1988) добавляет к этому первому стиху предложение: «После этого проникновения он преодолел всю боль». Судзуки (1960), с. 29, отмечается, что это дополнительное предложение уникально для перевода Сюань-чжуана и опущено в других версиях Сутры Сердца.
26. В каноне Тхеравады английское слово «самосуществование» является переводом санскритского слова свабхава. «Свабхава» также переводится как «собственная природа» (Сузуки, 1960, стр. 26), «отдельное я» (Нхат Хан, 1988, стр. 16) и «самосуществование» (Red Pine 2004, стр. 16). 67). Обратите внимание, что китайские версии Сутры Сердца не содержат понятия свабхавы . Когда упоминается «пустота себя», английское слово «сам» является переводом палийского слова « атта» (санскрит, «атман» ).
27. Что касается термина сабхава (пали; санскр.: свабхава ) в Палийском каноне, Гал (2003), стр. 7, пишет: «Судя по суттам , термин сабхава никогда не использовался Буддой и вообще редко встречается в Палийском каноне. Лишь в постканонический период он становится стандартным понятием, когда он широко используется. в комментариях к дхаммам [ обусловленным психическим и физическим процессам] и в подкомментарной экзегезе. Тем не менее,
    термин сабхава действительно встречается в различных случаях в пяти канонических или параканонических текстах: Патисамбхидамагга , Петакопападеша , Неттиппакарана . , Милиндапаньха и Буддхавамса ».
    Гал (стр. 10) предполагает, что использование термина сабхава в Патисамбхидамагге может быть самым ранним явлением в палийской литературе, и цитирует (стр. 7, особенно. n . 28) из этого текста (Paṭis. II 178) применение фраза сабхавена сунням (палийское слово означает «пустой от сабхавы ») к каждой из совокупностей - по крайней мере, внешне похоже на применение свабхавы в Праджняпарамита Хридая Сутра («Сутра Сердца»), цитируемое в этой статье.
28. Этот тип анализа совокупностей (когда незнание обуславливает пять совокупностей) может быть сродни тому, который описан в Двенадцати Ниданах .

Рекомендации

1. Томас Уильям Рис Дэвидс; Уильям Стед (1921). Палийско-английский словарь. Мотилал Банарсидасс. стр. 232–234. ISBN 978-81-208-1144-7.
2. Роберт Э. Басуэлл младший; Дональд С. Лопес младший (2013). Принстонский словарь буддизма. Издательство Принстонского университета. стр. 708, 721–723, 827–828. ISBN 978-1-4008-4805-8.
3. Харви 2013, с. 55.
4. Стивен М. Эммануэль (2015). Спутник буддийской философии. Джон Уайли и сыновья. стр. 193, 232–233, 421–425. ISBN 978-1-119-14466-3.
5. Тибетская книга мертвых . Перевод Дордже, Гюрнме; Коулман, Грэм; Джинпа, Туптен. Вступительный комментарий Далай-ламы XIV (первое американское издание). Нью-Йорк: Викинг Пресс . 2005. стр. XIII. ISBN 0-670-85886-2.{{cite book}}: CS1 maint: others (link)
6. Стивен М. Эммануэль (2015). Спутник буддийской философии. Джон Уайли и сыновья. стр. 587–588. ISBN 978-1-119-14466-3.
7. Британская энциклопедия Скандхи (2013)
8. Карунамуни Н.Д. (май 2015 г.). «Пятиагрегатная модель разума». СЕЙДЖ Открыть . 5 (2): 215824401558386. doi : 10.1177/2158244015583860 .
9. Монье Монье-Вильямс (1872). Санскритско-английский словарь. Издательство Оксфордского университета. п. 1141.
10. Далай-лама (1966). Открытие Ока Мудрости: И История Продвижения Дхармы Будды в Тибете. Теософское издательство. стр. 37–38. ISBN 978-0-8356-0549-6.
11. Пол Уильямс; Энтони Трайб (2000). Буддийская мысль. Рутледж. стр. 42, 48, 58–60, 69–70. ISBN 978-0-415207003.
12. Bronkhorst 2009, с. 28–31.
13. Дэмиен Киоун; Чарльз С. Пребиш (2013). Энциклопедия буддизма. Рутледж. стр. 321–322, 382, ​​844–845. ISBN 978-1-136-98588-1.
14. Харви 2013, с. 56-57.
15. Дэвид Дж. Калупахана (1992). История буддийской философии: непрерывность и разрывы. Издательство Гавайского университета. стр. 71–72. ISBN 978-0-8248-1402-1.
16. Томас Уильям Рис Дэвидс; Уильям Стед (1921). Палийско-английский словарь. Мотилал Банарсидасс. стр. 664–665. ISBN 978-81-208-1144-7.
17. См., например, SN 22.79, «Быть ​​пожираемым» (Bodhi, 2000b, стр. 915).
18. Питер Харви, Самоотверженный разум. Curzon Press 1995, стр. 143–146.
19. Таниссаро Бхиккху (2010), Пять агрегатов. Учебное пособие
20. Bronkhorst 2009, с. 28.
21. MacKenzie 2013, с. 242–247.
22. Харви 2013, с. 56.
23. Бхиккху Бодхи, 2000b, стр. 840
24. Аничча-буддизм, Британская энциклопедия (2013)
25. Дэвид Дж. Калупахана (1975). Причинность: Центральная философия буддизма. Университетское издательство Гавайских островов. стр. 84–86. ISBN 978-0-8248-0298-1.
26. Кларк Джонсон (2006). О сущности Будды: комментарий к трактату Рангджунга Дордже. Публикации Шамбалы. стр. 34–35. ISBN 978-1-59030-276-7.
27. Питер Харви (2012). Введение в буддизм: учения, история и практики. Издательство Кембриджского университета. стр. 57–62. ISBN 978-0-521-85942-4.
28. Питер Харви (2015). Стивен М. Эммануэль (ред.). Спутник буддийской философии. Джон Уайли и сыновья. стр. 34–37. ISBN 978-1-119-14466-3.
29. Калупахана (1975), стр. 86. Цитата из S 3.142, а также встречается в Агамах.
30. Питер Харви (2012). Введение в буддизм: учения, история и практики. Издательство Кембриджского университета. стр. 59–62. ISBN 978-0-521-85942-4.
31. Харви 2013, с. 57.
32. Питер Харви (1995), Самоотверженный разум , Curzon Press, страницы 228-230.
33. Уильям Эдельгласс; Джей Гарфилд (2009). Буддийская философия: основные материалы для чтения. Издательство Оксфордского университета. стр. 261–264, 288–295, 297–308, 358–363, 226–227, 317–329. ISBN 978-0-19-971655-5.
    • Ирина Кузнецова; Чакраварти Рам-Прасад; Джонардон Ганери (2012). «Главу 9, см. также главу «Введение». Индуистские и буддийские идеи в диалоге: «Я» и «Не-Я» . Издательство Эшгейт. ISBN 978-1-4094-5662-9.
    • Руперт Гетин (16 июля 1998 г.). Основы буддизма . Издательство Оксфордского университета. стр. 140–149, 238–239. ISBN 978-0-19-289223-2., Цитата: Мы видели, как буддийская мысль критикует концепцию неизменного «я» как бессвязную; однако как древние, так и современные критики утверждают, что отказ от себя в духе буддийской мысли на самом деле создает непреодолимые философские и моральные проблемы... Мы видели, как буддийская мысль разбивает человека на пять классов физических и моральных сил. психические события, известные как скандхи или совокупности».
34. Руэ 2005, с. 92–93.
35. Лой 2009, с. 63–64.
36. Red Pine 2004, с. 9.
37. Дэвид Дж. Калупахана (1975). Причинность: Центральная философия буддизма. Университетское издательство Гавайских островов. стр. 85–86. ISBN 978-0-8248-0298-1.
38. Адриан Снодграсс (1992). Символизм Ступы. Мотилал Банарсидасс. стр. 137 с примечанием 165. ISBN. 978-81-208-0781-5.. (Снодграсс утверждает, что этот термин буквально означает «куча», и это понятие относится к принятому всеми буддийскими школами учению о том, что «личность представляет собой совокупность пяти составных частей», отсылая к публикациям 1930-1950-х годов.)
39. Гетин 1986.
40. Boisvert 2005, с. 147. sfn error: no target: CITEREFBoisvert2005 (help)
41. Босиверт 2005, с. 150. sfn error: no target: CITEREFBosivert2005 (help)
42. Буасверт 2005, с. 147-148. sfn error: no target: CITEREFBoisvert2005 (help)
43. Буасверт 2005, с. 148. sfn error: no target: CITEREFBoisvert2005 (help)
44. Бронкхорст 2009, с. 26-32.
45. Bronkhorst 2009, с. 27.
46. Бронкхорст 2009, с. 28-29.
47. Альбахари, Мири (март 2002 г.). «Против теорий Анатты о не-Атмане». Азиатская философия . 12 (1): 5–20. дои : 10.1080/09552360220142225. ISSN  0955-2367. S2CID  142533789.
48. Бодхи 2000b, с. 1122.
49. Бодхи 2000b, стр. 1125–127.
50. Маха-пуннама Сутта: Великая беседа в полнолуние, Таниссаро Бхиккху (2001)
51. Бодхи 2000b, стр. 1123.
52. Бодхи 2000b, стр. 1122–23.
53. Бодхи 2000b, стр. 1125–26.
54. Бодхи 2000a, стр. 287–88. sfn error: no target: CITEREFBodhi2000a (help)
55. Бодхи 2000a, с. 6. sfn error: no target: CITEREFBodhi2000a (help)
56. Шульман 2007.
57. Юревич 2000.
58. Фраувальнер 1973, с. 167-168.
59. Шуман 1997.
60. Бакнелл 1999.
61. Гомбрих 2009.
62. Джонс 2009.
63. Уэйман 1984, с. 173 с примечанием 16.
64. Уэйман 1990, с. 256.
65. Уэйман 1971.
66. Буасверт 1995.
67. Гомбрич 2009, с. 138.
68. Буасверт 1995, с. 127.
69. Буасверт 1995, с. 127–28.
70. Уильямс 2000, с. 46. sfn error: no target: CITEREFWilliams2000 (help)
71. Куан 2008, с. я, 9, 81.
72. (пали: кая-сати , каягата-сати ; санскр. кая-смрити )
73. (палийская ведана -сати ; санскр. ведана-смрити )
74. (пали citta -sati ; санскр. citta-smṛti )
75. (пали дхамма - сати ; санскр. дхарма-смрити )
76. Полак 2011, с. 153–156, 196–197.
77. Red Pine 2004, с. 2.
78. Нхат Хан (1988), с. 1. См. также Red Pine 2004, с. 2 и Сузуки (1960), с. 26.
79. Калупахана (1975) с. 78
80. Джинпа (2002), с. 112.
81. Лай 2003.
82. Суонсон 1993, с. 373.
83. Сузуки (1960), с. 29, н . 4.
84. Трунгпа (2001), стр. 10–12; и Трунгпа (2002), стр. 124, 133–134.
85. Трунгпа Ринпоче (1976), стр. 20–22.
86. Трунгпа Ринпоче (1976), стр. 23

Источники

Первичная литература

Сутта Питака

• Бодхи, Бхиккху (пер.) (2000b), Связанные беседы Будды: перевод Самьютта Никаи , Бостон: Wisdom Publications, ISBN 978-0-86171-331-8
• Нанамоли, Бхиккху (пер.) и Бодхи, Бхиккху (редактор) (2001). Средние беседы Будды: перевод Маджхима Никаи . Бостон: Публикации мудрости. ISBN 0-86171-072-X . 

Антологии сутт

• Бодхи, Бхиккху (редактор) (2005a). Словами Будды: Антология бесед из Палийского канона . Бостон: Пабы мудрости. ISBN 0-86171-491-1 . 

Одиночные сутры

• Таниссаро Бхиккху (пер.) (1998). Кулаведалла Сутта: Краткий набор вопросов и ответов [MN 44].
• Таниссаро Бхиккху (пер.) (2001a). Хаджания Сутта: Пережеванный [СН 22.79].
• Таниссаро Бхиккху (пер.) (2001b). Маха-пуннама-сутта: Великая беседа в ночь полнолуния [MN 109].

Абхидхамма, палийские комментарии, современная Тхеравада.

• Бодхи, Бхиккху (ред.) (2000a). Всеобъемлющее руководство по Абхидхамме: Абхидхамматтха Сангаха Ачарии Ануруддхи . Сиэтл, Вашингтон: BPS Pariyatti Editions. ISBN 1-928706-02-9 . 
• Бодхи, Бхиккху (18 января 2005 г.). MN 10: Сатипаттхана Сутта (продолжение) Девятая беседа о Дхарме по Сатипаттхана Сутте (аудиофайл в формате MP3) ^{[ постоянная мертвая ссылка ]} .
• Буддхагхоса , Бхадантачария (перевод с пали Бхиккху Нанамоли) (1999). Путь очищения: Висуддхимагга . Сиэтл, Вашингтон: BPS Pariyatti Editions. ISBN 1-928706-00-2 . 
• Нанамоли, Бхиккху (пер.) (1998). Осознанность дыхания (анапанасати): буддийские тексты из Палийского канона и выдержки из палийских комментариев . Канди, Шри-Ланка: Буддийское издательское общество. ISBN 955-24-0167-4 . 
• Сома Тера (пер.) (2003). Путь осознанности . Канди, Шри-Ланка: Буддийское издательское общество. ISBN 955-24-0256-5 . 
• Таниссаро Бхикку (2002). Пять груд кирпичей: Кхандхи как бремя и путь .

Махаяна

• Фримантл, Франческа и Трунгпа, Чогьям (2003). Тибетская книга мёртвых: великое освобождение через слушание в Бардо . Бостон: Публикации Шамбалы. ISBN 1-59030-059-9 . 
• Нят Хан, Тич (1988). Сердце понимания: комментарии к Сутре сердца Праджняпарамиты . Беркли, Калифорния: Parallax Press. ISBN 0-938077-11-2 . 
• Нят Хан, Тич (1999). Сердце учения Будды . Нью-Йорк: Бродвейские книги. ISBN 0-7679-0369-2 . 
• Красная сосна (2004). Сутра Сердца . Эмеривилл, Калифорния: Шумейкер и клад. ISBN 1-59376-009-4.
• Сузуки, Дайсетц Тейтаро (1960). Руководство по дзен-буддизму . Нью-Йорк: Гроув Пресс. ISBN 0-8021-3065-8 . 
• Трунгпа, Чогьям (1976). Миф о свободе и путь медитации . Валун: Шамбала. ISBN 0-87773-084-9 . 
• Трунгпа, Чогьям (1999). Важнейший Чогьям Трунгпа . Бостон: Шамбала. ISBN 1-57062-466-6 . 
• Трунгпа, Чогьям (2001). Взгляд на Абхидхарму . Бостон: Шамбала. ISBN 1-57062-764-9 . 
• Трунгпа, Чогьям (2002). Прорыв через духовный материализм . Бостон: Шамбала. ISBN 1-57062-957-9 . 

Вторичная литература

• Буасвер, Матье (1995), Пять агрегатов. «Понимание психологии и сотериологии Тхеравады» , издательство Университета Уилфрида Лорье, для Канадской корпорации исследований религии / Corporation Canadienne des Sciences Religieuses
• Бронхорст, Йоханнес (2009), буддийское учение в Индии, Wisdom Publications, ISBN 978-0-86171-811-5
• Бакнелл, Родерик С. (1999), «Обусловленное возникновение развивается: вариации и изменения в текстовых изложениях доктрины Патичча-самупадда», Журнал Международной ассоциации буддийских исследований , 22 (2)
• Фраувалльнер, Эрих (1973), «Глава 5. Будда и Джина», История индийской философии: философия Вед и эпоса. Будда и Джина. Санкхья и классическая система йоги , Мотилал Банарсидасс.
• Галь, Ноа (июль 2003 г.). Возникновение концепции «собственной природы»: (Сабхава) в Патишамбхидамагге [ отрывок из книги доктора философии . Тезис]. Оксфорд: Колледж Вольфсона. Получено 22 января 2008 г. из «Оксфордского центра буддийских исследований» в Интернет-архиве.
• Гетин, Рупер (1986), «Пять кхандх: их трактовка в никаях и ранней абхидхамме», Journal of Indian Philosophy , 14 , doi : 10.1007/BF00165825, S2CID  170833425
• Гомбрич, Ричард (2009), «Глава 9. Причинно-следственная связь и неслучайный процесс», Что думал Будда , Равноденствие
• Сью Хэмилтон. «От Будды к Буддхагхосе: изменение отношения к человеческому телу в буддизме Тхеравады». В «Религиозных размышлениях о человеческом теле » под редакцией Джейн Мари Лоу. Блумингтон и Индианаполис: Издательство Индианского университета, 1995, стр. 46–63.
• Сью Хэмилтон. Идентичность и опыт: конституция человека согласно раннему буддизму. Лондон: Лузак Ориентал,
• Харви, Питер (2013), Введение в буддизм: учения, история и практики, 2-е издание, Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-85942-41996.
• Джинпа, Туптен (2002). «Я», реальность и разум в тибетской философии: поиски Цонкапы срединного пути. Рутледж.
• Джонс, Диван Томас (2009), «Новый свет на Двенадцать Нидан», Современный буддизм, 10 (2) , 10 (2): 241–259, doi : 10.1080/14639940903239793, S2CID  145413087
• Юревич, Джоанна (2000), «Игра с огнем: пратитьясамутпада с точки зрения ведической мысли» (PDF) , Журнал Палийского общества текстов , 26 : 77–103
• Калупахана, Дэвид (1975). Причинность: Центральная философия буддизма. Университетское издательство Гавайев.
• Куан, Це-фу (2008), Осознанность в раннем буддизме: новые подходы с помощью психологии и текстового анализа палийских, китайских и санскритских источников , Routledge, ISBN 978-0-415-43737-0
• Лай, Уэлен (2003), Буддизм в Китае: исторический обзор. В Антонио С. Куа (редактор): Энциклопедия китайской философии (PDF) , Нью-Йорк: Routledge, заархивировано из оригинала 12 ноября 2014 г.{{citation}}: CS1 maint: unfit URL (link)
• Лой, Дэвид (2009), Осознание, связанное и несвязанное: буддийские очерки, State University of New York Press, ISBN 978-1-4384-2680-8
• Маккензи, Мэтью (2013), «Разыгрывание «Я»: буддийский и энактивистский подходы к возникновению «Я», в Сидеритсе, Марк; Томпсон, Эван; Захави, Дэн (ред.), «Я», «Не я?»: перспективы аналитических, феноменологических и индийских традиций , Oxford University Press, ISBN 978-0-19-166830-2
• Наттье, Ян (1992). «Сутра сердца: китайский апокрифический текст?» Журнал Международной ассоциации буддийских исследований , вып. 15, нет. 2, стр. 153–223.
• Полак, Гжегож (2011), Пересмотр Джханы: на пути к критической реконструкции ранней буддийской сотериологии , UMCS
• Роусон, Филип (1991). Священный Тибет . Нью-Йорк: Темза и Гудзон. ISBN 0-500-81032-X . 
• Руэ, Брайан (2005), Освобождение Будды, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-1835-4
• Шуман, Ганс Вольфганг (1974), Буддизм: очерк его учений и школ , Теософский паб. Дом
• Шуман, Ганс Вольфганг (1997) [1976], Boeddhisme. Stichter, scholen, systemen (Буддизм - Stifter, Schulen und Systemen) , Ашока
• Шульман, Эвиатар (2007), «Ранние значения зависимого происхождения», Журнал индийской философии , 36 (2): 297–317, doi : 10.1007/s10781-007-9030-8, S2CID  59132368
• Суонсон, Пол Л. (1993), Духовность пустоты в раннем китайском буддизме. В: Буддийская духовность. Индийский, Юго-Восточной Азии, Тибетский, Ранний Китайский; под редакцией Такеучи Ёсинори , Нью-Йорк: Перекресток
• Уэйман, Алекс (1971), «Буддийское зависимое происхождение», History of Religions , 10 (3): 185–203, doi : 10.1086/462628, JSTOR  1062009, S2CID  161507469
• Уэйман, Алекс (1984), «Взаимозависимое происхождение - индо-тибетское видение», « Буддийское понимание: очерки» , Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-0675-7
• Уэйман, Алекс (1990), Буддийское понимание. Эссе Алекса Уэймана , Мотилалла Банарсидасса
  • Уэйман, Алекс (1990) [1984], «Спор о промежуточном состоянии в буддизме», « Буддийское понимание: очерки» , Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-0675-7
• Уильямс, Пол; Племя, Энтони (2000), Буддийская мысль , Рутледж

Веб-источники

1. Основные разделы Палийского канона о кая-сати (кая-гата-сати): http://www.palikanon.com/english/wtb/g_m/kaaya_gata_sati.htm

Внешние ссылки

Тхеравада

• Кхандавагга сутты (избранное), переведенные в основном Таниссаро Бхиккху.

Махаяна

• Пять скандх в Wayback Machine (архивировано 19 февраля 2003 г.), таблица, показывающая пять скандх, подготовленная Аланом Фоксом (факультет философии, Университет Делавэра).

Ваджраяна

• Взгляд на буддизм: разум и ментальные факторы, веб-страница, содержащая описание пяти совокупностей.