Жалость – это сочувственное горе , вызванное страданиями других. Это слово можно сравнить с состраданием , соболезнованием или сочувствием . Оно происходит от латинского pietas (этомон также благочестия ). Жалость к себе – это жалость, направленная к самому себе.
Можно выделить два разных вида жалости: «благожелательную жалость» и «презрительную жалость». [1] В последнем случае жалость в неискреннем, уничижительном употреблении означает чувство превосходства, снисхождения или презрения. [2]
Психологи видят, что жалость возникает в раннем детстве из-за способности младенца идентифицировать себя с другими. [3]
Психоанализ видит более запутанный путь к (по крайней мере, некоторым формам) взрослой жалости через сублимацию агрессии — жалость служит своего рода магическим жестом, призванным показать, насколько снисходительно следует относиться к самому себе со стороны собственной совести. [4]
На Западе религиозная концепция жалости укрепилась после принятия иудео - христианских концепций о том, что Бог жалеет все человечество, как это изначально было в еврейской традиции: «Как отец милует своих детей, так милует Господь боящихся Его» (Псалмы 102:13). Еврейское слово хесед , переведенное в Септуагинте как элеос , имеет значение, примерно эквивалентное жалости в смысле сострадания, милосердия и любящей доброты. [6]
В буддизме Махаяны бодхисаттвы описываются в Лотосовой сутре как те, кто «надеется достичь окончательной нирваны для всех существ - ради многих, ради их благополучия и счастья, из жалости к миру». [7]
Аристотель в своей «Риторике» утверждал, что прежде чем человек сможет почувствовать жалость к другому человеку, он должен сначала пережить страдания аналогичного типа, а также человек должен быть несколько дистанцирован или удален от страдающего. [8] [9] Он определяет жалость следующим образом: «Пусть тогда жалость будет своего рода болью в случае очевидного разрушительного или болезненного вреда, причиненного человеку, не заслуживающему встречи с ним, чего можно было бы ожидать от себя или от кого-то из свое, страдать, и это тогда, когда оно кажется близким». [9] Аристотель также указывал, что «люди жалеют своих знакомых при условии, что они не слишком близки по родству; ибо к ним они относятся так же, как и к самим себе», утверждая далее, что для того, чтобы испытывать жалость, человек должен верить что страдающий человек не заслуживает своей участи. [9] Развивая традиционный греческий взгляд на поэзию, Аристотель также определяет трагедию как разновидность подражательной поэзии, вызывающей жалость и страх. [10]
Дэвид Юм в своем «Трактате о человеческой природе» утверждал, что «жалость — это забота о… страданиях других без всякой дружбы… чтобы вызвать это беспокойство». [11] Он продолжает, что жалость «происходит из воображения». [11] Когда кто-то наблюдает за человеком, попавшим в несчастье, наблюдатель сначала представляет себе его горе, даже если они могут не чувствовать то же самое. В то время как «мы краснеем за поведение тех, кто ведет себя глупо перед нами; и что, хотя они не выказывают чувства стыда и, кажется, ни в малейшей степени не сознают свою глупость», Юм утверждает, «что он тем более достоин сострадания, чем менее сознателен он к своему несчастному положению». [11]
Жан-Жак Руссо придерживался следующего мнения о жалости, а не о любви к другим:
Поэтому несомненно, что жалость есть естественное чувство, которое, умеряя в каждом индивидууме активность себялюбия, способствует взаимному сохранению всего вида. Именно эта жалость побуждает нас, не задумываясь, прийти на помощь тем, кого мы видим в беде; именно эта жалость в естественном состоянии означает законы, нравы, добродетель, с тем преимуществом, что никто не поддается искушению ослушаться ее сладкого и нежного голоса: именно эта жалость всегда будет мешать сильному дикарю от кражи у немощного ребенка или немощного старика средств к существованию, которые они добыли с болью и трудом, если у него есть хоть малейшая надежда обеспечить себя какими-либо другими средствами: именно эта жалость, вместо этой возвышенной максимы Аргументативная справедливость: « Поступай с другими так, как ты хотел бы, чтобы другие поступали с тобой» , вдохновляет всех людей на другую максиму естественной доброты, гораздо менее совершенную, но, возможно, более полезную. другие» [12]
Ницше указывал, что, поскольку все люди в той или иной степени ценят чувство собственного достоинства и самооценку , жалость может отрицательно повлиять на любую ситуацию. Ницше считал свою чувствительность к жалости пожизненной слабостью; [13] и осудил то, что он назвал « моралью жалости Шопенгауэра ... жалость отрицает жизнь». [14]
Джеффри Чосер написал « Pite Rennethскоро в gentil Herte » по крайней мере десять раз в своих произведениях, в « Кентерберийских рассказах» и « Легенде о хороших женщинах ». [15] : 68 Слово « pite » вошло в среднеанглийский язык от латинского « pietas » в семи вариантах написания: « piete », « pietie », « pietye », « pite », « pitie », « pyte » и « pytie» . ". [16] : 15 Ранние среднеанглийские писатели еще не имели таких слов, как «сочувствие» и «сочувствие»; и даже слово «сострадание» не встречается в английском языке до 14 века. [17] : 72 Понятие « жалости » средневековых писателей, таким образом, несколько отличалось от разделенных идей жалости и благочестия в современном английском языке, которые с тех пор также приобрели коннотации разъединения (жалкий как наблюдатель и отдельный от жалеемого). и снисходительность с вышестоящей позиции. [17] : 73
Многочисленные смыслы сложного понятия иллюстрируются тем, как в 16 веке был переведен «Энхиридион » Эразма. [16] : 15 В оригинальном латинском тексте, говоря о путях духа и путях плоти, Эразм говорит: « spirus pios, caro impios ». [16] : 15 В переводе отдельные слова на латыни превратились в несколько фраз на английском языке, охватив весь диапазон исходной концепции, которая к тому времени раздваивалась, как раздваивались слова: «[ T]he spiryte делает нас надежными, послушные Богу, добрые и милосердные. Плоть Он делает нас богохульными, непокорными Богу, недобрыми и жестокими. » [16] : 15
Строка Чосера, описанная Уолтером Скитом как любимая Чосером, была понята Эдгаром Финли Шенноном как перевод третьего тома « Тристии » Овидия , стихи 31–32, Шеннон описал ее как «замечательный перевод и адаптацию отрывка». [15] : 68 Благородный ум (« mens generosa » у Овидия, « gentil herte » у Чосера) легко склоняется (« faciles motus capit » у Овидия, « renneth shorte » у Чосера) к доброте (« plababilis irae » у Чосера). Овидий « пите » у Чосера). [15] : 68–69 В « Легенде » Чосер описывает женщин в целом как « благочестивых ». [18] : 32
Лишь в XVI веке произошел полноценный раскол между жалостью и благочестием. [19] В 14 веке Джон Гауэр , напротив, использовал слово « пите » в своем «Исповедании Амантиса» , чтобы охватить обе концепции, как показывают его латинские толкования к тексту, заявляя, что « пите является основой каждого королевского полка ». [16] : 118–119 Родственные этому слову включают провансальское « pietat » и испанское « piedad ». [17] : 73 Как и среднеанглийский, древнефранцузский взял это слово из латыни и постепенно разделил его на « pité » (позже « piété ») и « pitie ». [16] : 118 [20] Итальянский, напротив, сохранил одно слово: « pietà », заимствованное в английский язык (через французский, в 19 веке заменив его старое « Vierge de Pitié ») как техническое понятие в искусстве: pietà . [16] : 118 [20]
{{cite book}}
: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}
: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}
: CS1 maint: postscript (link){{cite book}}
: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}
: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}
: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}
: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}
: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}
: CS1 maint: location missing publisher (link)