Спор о господстве спасения (также называемый спором о господстве ) — это богословский спор, касающийся сотериологического вопроса внутри христианства об отношениях между верой и делами . Эти дебаты особенно широко распространены среди некоторых несектантских и евангелических церквей Северной Америки, по крайней мере, с 1980-х годов. [1] [2]
Спор противопоставляется двум сотериологическим видениям: «необходимо ли принять Христа как Господа, чтобы иметь Его своим Спасителем . Тогда возникает вопрос: если кто-то принимает Христа как Спасителя, не принимая Его также явно как Господа, действительно ли такой человек спас?". То есть, независимо от того, обязательно ли принятие Иисуса Христа как спасителя, подразумевается, что человек должен взять на себя конкретное обязательство в жизни по отношению к Христу, например, следовать определенному поведению или моральной системе . Первое мнение, мнение сторонников спасения господства, таково, как резюмирует Артур У. Пинк : «Никто не может принять Христа как своего Спасителя, пока он отвергает Его как Господа. Поэтому те, кто не склонился перед скипетром Христа и не возвел Его на трон в их сердца и жизни, и все же воображающие, что они доверяют Ему как Спасителю, обмануты». Второе мнение - мнение противников господства спасения: можно принять Иисуса Христа как спасителя, но не обязательно принимать господство Христа. [2]
« Только по благодати » и « только через веру » — два из пяти принципов протестантской Реформации. Многие протестанты утверждают, что эти фразы являются чисто протестантскими, тогда как спор о спасении господства касается того, что должны включать в себя благодать и вера, а что они должны исключать, чтобы человек «имел спасение» в евангелическом протестантском смысле. Язык того, что должно быть включено, пронизывает всю дискуссию и часто переносится со значения понятий на статус чьего-либо опыта; таким образом: «Как часть Своей спасительной работы Бог произведет покаяние, веру, освящение, покорность, послушание и, в конечном итоге, прославление. Поскольку Он не зависит от человеческих усилий в создании этих элементов, опыт, в котором отсутствует какой-либо из них, не может быть спасительное дело Божие». [3]
Учитывая фразеологию «принятие-как» в популярной GNB в Послании к Колоссянам 2:6 и фразеологию «принятие-как» в широко популярном NIV в Послании к Колоссянам 2 :6, толкование, основанное на NIV, например, предлагало объяснение того, какой способ получение это было. [4] Джон Ф. Макартур-младший , в свою очередь, учил, что такое принятие было одновременно непассивным по отношению к Христу и активным подчинением Христу, предлагая это как способ понимания английской идиомы того, что такое принятие человека «как» Господа. , действительно значит. [5]
Однако формулировка «как Господь» была не единственной метафорой этого противоречия. В 1959 году в журнале Eternity было опубликовано два набора статей [6] [7] , которые вызвали дискуссию [8] и использование идиомы из названий: каким должен «быть» Христос. Здесь задавался вопрос, чем должен «быть» Христос для того, кто принимает Христа: должен ли он «быть Господом», чтобы «быть Спасителем», и то и другое и т. д. Десять лет спустя (1969) Чарльз Райри дословно использовал эту идиому в названии главы : 9] точно цитирует название статей в журнале Eternity Magazine, сентябрь 1959 года. Эта идиома о том, чем должен «быть» Христос, использовалась для вывода и обсуждения последствий для спасения, связанных с тем, чем является Христос. Один автор, Артур В. Пинк (1886–1952), уже на начальном этапе ассоциировал господство Христа с подчинением ему как непременным условием . [10]
В 1988 году Джон Ф. Макартур-младший опубликовал первое издание « Евангелия от Иисуса» . [11] Определяя спасение через то, что оно производит и что спасение непременно произведет (не только прославление, но и добрые дела, покаяние, веру, освящение, уступчивость и послушание [3] ), книга не только значительно расширила масштабы дебатов, но дебаты расширились по своим масштабам: от вопросов о проблемах обращения к вопросам о том, что также необходимо и кто это, кто что делает на протяжении всей христианской жизни. Еще одной проблемой стало использование языка капитуляции в Евангелии [12] .
Богословие свободной благодати стало общим термином для множества противоположных или противоположных позиций, иногда утверждая, что спасение Господства было законническим , иногда более противным ему, чем это, например, обвиняя его в неточности определения степени, качества и текущей видимости. должно быть необходимое послушание. [13]
Аналогичный спор был вызван неономианством Ричарда Бакстера , с которым сравнивали спасение светлости. [14] [15]
Антиномический спор - наиболее похожий спор в истории на современный спор о спасении господства. [16]
Деятели реформатской традиции и их исторический спор с протестантами- арминианами по поводу участия человека в спасении, дебаты, которые многие кальвинисты отождествляют с вопросом о первородном грехе, о котором Августин писал в своей полемике против британского монаха Пелагия , дали реформатским ученым и церковным лидерам возможность интеллектуальная традиция, позволяющая противостоять тому, что они считали ложным евангелием. [17]
Раннее обсуждение первоначального аспекта обращения в вопросе спасения Господства было в систематическом богословии Льюиса Сперри Чейфера 1948 года , в котором использовалась (и критиковалась) фраза «верить и предаваться Богу». [18] А. В. Пинк также использовал этот язык, но предвидел (и защищал) ключевые термины в более поздних дебатах, говоря как о «капитуляции», так и о «Священстве». [10] Связь слова «Господство» и спасения существовала в докторской диссертации. диссертацию в Уитон-колледже в 1958 году. [19] Таким образом, термин «спасение светлости» появился до первого издания книги Макартура 1988 года, [20] возможно, после дебатов 1959 года в журнале Eternity в сентябре 1959 года между пресвитерианцем Эвереттом Ф. Харрисон , профессор Фуллеровской теологической семинарии , и Джон Стотт , англиканский богослов.
Споры выдвинулись на передний план евангелического мира в конце 1980-х годов, когда Джон Ф. Макартур заявил, что треть всех американцев, которые утверждали, что родились свыше, согласно опросу Gallup 1980 года, отражают миллионы обманутых людей, обладающих ложным мнением. душераздирающая уверенность. [21]
Ответы были широко опубликованы, особенно со стороны преподавателей семинарии. Например, ранний обзор издания 1988 года «Евангелия от Иисуса» появился в статье Даррела Л. Бока в Bibliotheca Sacra за январь-март 1989 года . [22] Также в 1989 году Чарльз Райри опубликовал «Такое великое спасение» , а Зейн К. Ходжес опубликовал «Абсолютно бесплатно!». Библейский ответ на спасение господства . В двух книжных публикациях 1989 года прямые дебаты ограничивались в основном сносками их авторов, но статья Бока, помимо конкретного указания моментов несогласия и согласия с книгой Макартура, добавила обсуждение определений таких терминов, как «ученик» и «Светлость». и включил в дискуссию рассмотрение таких риторических приемов, как преувеличение. [23]
Однако очень скоро вслед за ними, в 1992 году, перед исправленным изданием работы Макартура, на эту тему появилась антология ответов различных преподавателей реформированных семинарий, включающая критику как Макартура, так и Ходжеса, особенно в статье Майкла Хортона: «Не Судите о книге по ее обложке». [24]
Джон МакАртур-младший... принимая его как Господа) и «антиномианские» защитники свободной благодати (например, диспенсационалисты в Далласской семинарии) явно перекликаются с проблемами, которые обсуждают «Люди Костного мозга» и их «неономианские» оппоненты.