Исихастский спор был теологическим спором в Византийской империи в XIV веке между сторонниками и противниками Григория Паламы . Хотя он и не был основной движущей силой Византийской гражданской войны , он оказал влияние и находился под влиянием политических сил, действовавших во время этой войны. Спор завершился победой паламитов и включением паламитской доктрины в догмат Восточной православной церкви , а также канонизацией Паламы.
Около 1337 года исихазм привлек внимание ученого члена Православной Церкви Варлаама , калабрийского монаха , приехавшего в Константинополь примерно за семь лет до этого. Реагируя на критику своих богословских трудов, которую любезно высказал ему Григорий Палама, афонский монах и сторонник исихазма, Варлаам столкнулся с исихастами и услышал описания их практик. Обученный западному схоластическому богословию, Варлаам был шокирован услышанными описаниями и написал несколько трактатов, высмеивающих эти практики. Варлаам возражал против учения исихастов о природе нетварного света , идентичного тому свету, который был явлен ученикам Иисуса во время Преображения на горе Фавор , переживание которого, как говорили, было целью исихастской практики. Его информаторы говорили, что этот свет не был божественной сущностью, но рассматривался как другая ипостась . Варлаам считал эту концепцию политеистической , поскольку она постулировала два вечных существа, видимого ( имманентного ) и невидимого ( трансцендентного ) Бога.
Григорий Палама, впоследствии архиепископ Фессалоникийский , был приглашён своими собратьями-монахами на Афоне защитить исихазм от нападок Варлаама. Хорошо образованный в греческой философии ( диалектический метод ) и, таким образом, способный защищать исихазм методами, используемыми также на Западе, Палама защищал исихазм в 1340-х годах на серии синодов в Константинополе и написал ряд работ в его защиту.
В 1341 году спор был вынесен на синод в Константинополе, который, принимая во внимание отношение к трудам псевдо -Дионисия , осудил Варлаама, который отрекся и почти сразу же вернулся в Калабрию, впоследствии став епископом византийской епархии в общении с папой. Было проведено еще пять синодов по этому вопросу, на третьем из которых противники Паламы одержали кратковременную победу. Однако в 1351 году на синоде под председательством императора Иоанна VI Кантакузина настоящее различие Паламы между Сущностью и Энергиями было установлено как доктрина Православной Церкви.
Григорий Акиндин , который был учеником Григория и пытался стать посредником между ним и Варлаамом, стал критиковать Паламу после отъезда Варлаама в 1341 году. Другим противником паламизма был Мануил Калека , который стремился примирить Восточную и Западную Церкви. После решения 1351 года начались сильные репрессии против мыслителей-антипаламистов. Калека сообщает о репрессиях вплоть до 1397 года, и для богословов, не согласных с Паламой, в конечном итоге не оставалось иного выбора, кроме как эмигрировать и принять унию с Латинской Церковью , путь, по которому пошли Калека, а также Димитриос Кидонес и Иоанн Кипарисиот .
Исихазм — это форма постоянной целенаправленной молитвы или молитвы, основанной на опыте, которая, начиная с XIII века, приняла форму «особой психосоматической техники в сочетании с Иисусовой молитвой ». [1] Еще до принятия этой техники исихазм, как «практика внутренней молитвы, направленная на единение с Богом на уровне, выходящем за рамки образов, понятий и языка», с использованием Иисусовой молитвы или без нее, можно проследить гораздо раньше. [1]
Эта форма созерцания посредством сосредоточения ума на Боге и непрестанной молитвы Богу черпает свое вдохновение в Библии, Матфея 6:6 (чистые сердцем Бога узрят), и в сборнике Добротолюбие . Традиция созерцания с внутренней тишиной или спокойствием, имеющая свои корни в египетских традициях монашества, представленных такими монахами, как святой Антоний Египетский , разделяется христианскими аскетами . [2] [3] [4]
В начале XIV века Григорий Синаита узнал от Арсения Критского форму исихазма, которая является «особой психосоматической техникой в сочетании с Иисусовой молитвой» [1] и распространил учение, принеся его монахам на Афоне . Они утверждали, что на более высоких ступенях своей молитвенной практики они достигают реального созерцания-единения с Фаворским Светом , т. е. Нетварным Божественным Светом, увиденным апостолами в случае Преображения Христова и святым Павлом на пути в Дамаск [5] .
Такие ученые, как Кристофер Ливанос и Мартин Джуги, утверждают, что существует множество широко распространенных обобщений и стереотипов, которые верны лишь отчасти и часто применимы только к определенным лицам и конкретным периодам спора.
Кристофер Ливанос развенчивает ряд стереотипов, часто встречающихся в отношении паламизма. Например, Ливанос нацеливается на критику Запада, что православные иррациональны и выступают против использования логики в теологии. Ливанос утверждает, что «учитывая византийскую, а не современную православную полемику, греческий писатель довольно редко критикует латинян за использование логики в теологии». По словам Ливаноса, «Палама и Варлаам оба утверждали, что аристотелевская логика может подкрепить их аргументы». [6]
Мартин Жюги предполагает, что многие ученые неосмотрительно позволили себе быстрые обобщения, панорамные обзоры и систематические построения при обсуждении исихастского спора. Он перечисляет следующие конфликты, которые были использованы для характеристики спора:
Jugie утверждает, что ни одно из этих обобщений не является полностью верным, но ни одно не является полностью ложным. Поскольку различные фазы конфликта и различные лица, которые были вовлечены в него, сменяли друг друга по очереди, одна или другая из этих точек зрения преобладала, хотя и не до полного исключения других. [7]
Эндрю Лаут пишет, что «[п]оречивость между святым Григорием Паламой и Варлаамом Калабрийским теперь рассматривается некоторыми учеными не столько как конфликт между западными влияниями (представленными Варлаамом) и подлинной православной духовностью, сколько как конфликт внутри греческого христианства по поводу истинного значения дионисийского языка о природе Бога: Варлаам интерпретировал свое апофатическое богословие как интеллектуальную диалектику, а Григорий рассматривал его как связанное с невыразимым опытом Бога» [8] .
Варлаам обычно характеризуется как томист -схоласт , который ценил языческую философию выше откровений Отцов Церкви . Хуан Надаль Каньяс утверждает, что «не представляется возможным утверждать, чисто и просто, что Варлаам ставил разум выше откровения или что он придавал больше авторитета языческим авторам, чем Отцам Церкви». По словам Надаля, именно Палама выдвинул это обвинение против Варлаама; обвинение, которое Варлаам яростно отрицал. [9]
По словам Джеймса Хэнкинса, иногда утверждается, что исихасты представляют исконную, «платоническую» традицию Православной Церкви, в то время как их оппоненты представляют аристотелевский Запад. Хэнкинс утверждает, что «первоначальный спор между Варлаамом и Паламой не был вопросом аристотелизма против платонизма, а скорее вырос из методологического спора о лучшем способе защиты Православия от нападок западных полемистов». [10]
Аналогичным образом, Джон Мейендорф утверждает, что «широко распространенное мнение о том, что восточно-христианская мысль является платонической, в отличие от западного аристотелизма» является ошибочным. По словам Мейендорфа, византийские университеты преподавали аристотелевскую логику как часть «общей учебной программы», но дети из благочестивых семей уходили, а не продолжали обучение на более высоких уровнях, где преподавали Платона. Мейендорф утверждает, что целью византийских монахов в целом и Паламы в частности была на самом деле «светская философия» и так называемая «эллинская мудрость». Он предполагает, что обоснованность греческой философии оставалась открытым вопросом в византийском обществе именно потому, что византийцы были «грекоговорящими» и «гречески мыслящими». В резком контрасте с этой эллинской культурой византийская монашеская мысль постоянно подчеркивала, что их вера была «проповедуемой еврейским Мессией» и что их судьба состояла в том, чтобы стать «новым Иерусалимом». [11]
По словам Роберта Э. Синкевича, единственной целью Паламы было «сохранить реализм участия человека в жизни Бога». [12] Характеризуя Варлаама как номиналиста -агностика, Мейендорф пишет, что «в своем бегстве от интеллектуального реализма западной томистской схоластики Варлаам столкнулся с мистическим реализмом восточных монахов». [13]
По словам Мейендорфа, эта конфронтация между номинализмом Варлаама и реализмом Паламы началась со спора о наилучшем способе решения спора о Filioque с латинянами, но быстро переросла в конфликт по поводу исихазма . [14] Среди своих критических замечаний по поводу представления Мейендорфом спора об исихастах Иоанн Романидис приберегает свою самую резкую критику для характеристики Мейендорфом Варлаама как номиналиста и платоника/неоплатоника на том основании, что истории философии и теологии до этого момента представляли эти две точки зрения как взаимоисключающие. Романидис продолжает утверждать, что Варлаам был явно христианским платоником, а не номиналистом. [15]
Мейендорф охарактеризовал спор об исихастах как конфликт между византийскими интеллектуалами (любителями светского «эллинского» учения) и паламитами (сторонниками мистической монашеской традиции). [16] На протяжении всей истории Византийской империи существовало две фракции, которые придерживались противоположных взглядов относительно относительной ценности мистицизма и светского рационализма. Монашеская фракция была консервативной и решительно выступала против светского учения. Фракция, часто называемая «византийскими интеллектуалами», была более либеральной и поддерживала синтез между древнегреческой философией и христианским богословием. Эта последняя фракция включала многих из высшего светского духовенства ). Ник Тракакис приводит спор об исихастах как один из наиболее значимых примеров конфликта между этими двумя фракциями. [17]
Исихастский спор часто представляется как конфликт между культурой латинян и византийцев. Конечно, эти две культуры развивались более или менее независимо с момента разделения Римской империи в 301 году нашей эры. Однако Мейендорф утверждает, что именно в тринадцатом веке «устанавливается институциональная, социальная и концептуальная бифуркация между латинским Западом и греческим (и славянским) Востоком». [16] В народном сознании (и традиционной историографии) Варлаам обычно считается латинофроном. Романидис определяет Варлаама как бесспорно латинянина. [18] Однако другие ученые, такие как Мейендорф, указывают на его православные корни. В конечном итоге, после того как его отверг синод 1341 года, он вернулся в Калабрию и был принят в Латинскую Церковь и рукоположен в епископа. [ необходима цитата ]
Мартин Жюжи утверждает, что оппозиция латинян и латинофронов, которые по определению были враждебны к учению, была фактором, обусловившим оппозицию среди населения; в конечном итоге латинизм и антипаламизм стали эквивалентными в умах многих православных христиан. [19]
В течение нескольких столетий Византийская империя находилась в состоянии конфликта с экспансией исламских сил, сначала столкнувшись с арабами, затем с турками-сельджуками и, в конечном итоге, с турками-османами . К четырнадцатому веку Византийская империя находилась в более или менее устойчивом упадке с момента своего расцвета в одиннадцатом веке. В течение четырнадцатого века византийские императоры обращались за помощью к Западу в ряде случаев; однако Папа Римский рассматривал отправку помощи только в обмен на воссоединение Восточной православной церкви с Римским престолом . Ввиду своего отчаянного положения ряд императоров были готовы добиваться унии с Латинской церковью и в ряде случаев даже пытались осуществить такое объединение императорским указом. Однако эти попытки объединения были сорваны сильным негодованием православных граждан и духовенства по поводу авторитета Рима и Латинской церкви. [20] Политическая необходимость поиска помощи Запада периодически влияла на ход теологического спора об исихазме. Победа исихастов над латинянами и латинофронами сделала объединение с Западной Церковью более трудным, если не невозможным, и, таким образом, сделала гораздо менее вероятной вероятность помощи Запада в защите от турок.
Будучи афонским монахом, Палама научился практиковать исихазм. Хотя он и писал об исихазме, только когда Варлаам напал на него и Паламу как на его главного сторонника, Палама был вынужден защищать его в полном изложении, которое стало центральным компонентом восточно-православного богословия. Дебаты между паламитами и варлаамитами продолжались более десятилетия и привели к серии синодов, которые достигли своей кульминации в 1351 году, когда паламитское учение было канонизировано как восточно-православная догма.
Около 1330 года Варлаам Семинарский прибыл в Константинополь из Калабрии на юге Италии, где он вырос как член грекоязычной общины. Спорным является вопрос о том, был ли он воспитан как православный христианин или обратился в православную веру. [21] [22] Некоторое время он работал над комментариями к Псевдо-Дионисию Ареопагиту под покровительством Иоанна VI Кантакузина . Около 1336 года Григорий Палама получил копии трактатов, написанных Варлаамом против латинян, осуждающих их включение Filioque в Никейский Символ веры . Хотя эта позиция была прочным восточно-православным богословием, Палама не согласился с аргументом Варлаама в ее поддержку, поскольку Варлаам заявил, что попытки продемонстрировать природу Бога (в частности, природу Святого Духа) должны быть прекращены, поскольку Бог в конечном итоге непознаваем и недемонстрируем для людей. Таким образом, Варлаам утверждал, что невозможно определить, от кого исходит Святой Дух. По словам Сары Дж. Деннинг-Болле, Палама считал аргумент Варлаама «опасно агностическим». В своем ответе под названием «Аподиктические трактаты» Палама настаивал на том, что действительно можно продемонстрировать, что Святой Дух исходит от Отца, но не от Сына. [23] Между ними последовала серия писем, но они не смогли разрешить свои разногласия полюбовно. По словам Дж. Константиновского, хотя и Варлаам, и Палама заявляли о Дионисии Ареопагите как об авторитете, их толкования радикально различались. Варлаам цитировал « Мистическое богословие » Дионисия , чтобы поддержать аргумент о том, что Бог неизречен и, следовательно, непознаваем. Палама цитировал Дионисия как авторитетного патристического автора, который исповедовал различия в Боге, которые Варлаам не признавал. [24]
Стивен Рансимен сообщает, что, разгневанный нападками Паламы на него, Варлаам поклялся унизить Паламу, напав на учение исихастов, главным сторонником которого стал Палама. Варлаам посетил Фессалоники, где познакомился с монахами, следовавшими учениям исихастов. Рансимен описывает этих монахов как невежественных и не имеющих настоящего понимания учения исихастов. Варлаам издал ряд трактатов, высмеивающих абсурдность этих практик, которые, как он сообщал, включали «чудесные разделения и воссоединения духа и души, торговлю, которую демоны ведут с душой, разницу между красным и белым светом, вход и выход разума через ноздри с дыханием, щиты, которые собираются вместе вокруг пупка, и, наконец, союз Нашего Господа с душой, который происходит в полной и разумной уверенности сердца внутри пупка». Варлаам сказал, что монахи утверждали, что видят божественную сущность телесными глазами, что он считал чистым мессалианством. Когда его спросили о свете, который они видели, монахи сказали ему, что это не было ни сверхсущностной Сущностью, ни ангельской сущностью, ни самим Духом, но что дух созерцал его как другую ипостась . Варлаам ехидно прокомментировал: «Я должен признаться, что не знаю, что это за свет. Я знаю только, что его не существует». [25]
По словам Рансимэна, нападение Варлаама достигло цели. Он показал, что в руках монахов, которые были недостаточно обучены и не знали истинного исихастского учения, психофизические предписания исихазма могли привести к «опасным и нелепым результатам». Многим византийским интеллектуалам исихазм казался «шокирующе антиинтеллектуальным». Варлаам прозвал исихастов омфалоскопами (созерцателями пупа); это прозвище повлияло на тон большинства последующих западных произведений о византийских мистиках. Однако триумф Варлаама был недолгим. В конечном счете, византийцы испытывали глубокое уважение к мистицизму, даже если они его не понимали. И в Паламе Варлаам нашел противника, который был более чем равен ему по знаниям, интеллекту и навыкам толкования. [26]
В ответ на нападки Варлаама Палама написал девять трактатов под названием « Триады для защиты тех, кто практикует священное спокойствие ». Трактаты называются «Триадами», потому что они были организованы как три набора по три трактата. Триады были написаны в три этапа. Первая триада была написана во второй половине 1330-х годов и основана на личных беседах Паламы и Варлаама, хотя Варлаам ни разу не упоминается по имени. [23]
Учение Григория было подтверждено настоятелями и главными монахами Афона, которые собрались на синод в 1340–1341 годах. В начале 1341 года Филотос Коккинос написал «Агиоритский томос» под руководством и вдохновением Паламы. Хотя в томосе Варлаам не упоминается по имени, работа явно нацелена на его взгляды. «Томос» представляет собой систематическое изложение учения Паламы и стал основополагающим учебником для византийского мистицизма. [27]
Варлаам также возражал против учения исихастов о несотворенной природе света, опыт которого, как говорили, был целью исихастской практики, считая его еретическим и богохульным . Исихасты утверждали, что он имеет божественное происхождение и идентичен свету , который был явлен ученикам Иисуса на горе Фавор во время Преображения . [28] Варлаам считал это учение о «несотворенном свете» политеистическим, поскольку оно постулировало две вечные субстанции, видимого и невидимого Бога. Варлаам обвиняет использование Иисусовой молитвы как практику богомильства . [29]
Вторая триада напрямую цитирует некоторые из сочинений Варлаама. В ответ на эту вторую триаду Варлаам составил трактат «Против мессалиан», связав исихастов с мессалианами и тем самым обвинив их в ереси. В «Против мессалиан» Варлаам впервые по имени напал на Григория. [30] На этот раз Варлаам насмешливо назвал исихастов омфалопсихами (людьми с душой в пупке) и обвинил их в ереси мессалианства , также известного на Востоке как богомильство . [15] [23] [29] По словам Мейендорфа, Варлаам рассматривал «любое утверждение о реальном и сознательном опыте Бога как мессалианство». [31] [32]
В третьей Триаде Палама опровергает обвинение Варлаама в мессалианстве, показывая, что исихасты не разделяют антисакраментализма мессалиан и не утверждают, что физически видят сущность Бога своими глазами. [31] Мейендорф пишет, что «Палама ориентирует всю свою полемику против Варлаама Калабрийского на вопрос об эллинской мудрости, которую он считает главным источником заблуждений Варлаама». [33]
Хотя гражданская война между сторонниками Иоанна VI Кантакузина и регентами Иоанна V Палеолога не была в первую очередь религиозным конфликтом, теологический спор между сторонниками и противниками Паламы сыграл свою роль. Хотя несколько существенных исключений оставляют этот вопрос открытым, в общественном сознании (и традиционной историографии) сторонники «паламизма» и «кантакузинизма» обычно приравниваются. [34] [ нужен том и выпуск ] [35] [ нужна полная цитата ] Однако Стивен Рансимен отмечает, что «в то время как теологический спор обострял конфликт, религиозные и политические партии не совпадали». Кантакузин поддерживал Паламу, но то же самое делали и его противники Алексей Апокавк и Анна Савойская . Никифор Григора и Димитрий Кидонис поддерживали Кантакузина и, тем не менее, были одними из самых ярых противников Паламы. В то время как Кантакузин стремился достичь взаимопонимания с Римом, а Димитрий Кидонис в конечном итоге присоединился к Латинской церкви, Григора оставался ярым латинофобом. [36] Аристократы поддерживали Паламу во многом из-за его консервативных и антизападных тенденций, а также из-за его связей с стойкими православными монастырями. [37]
Только после триумфа Кантакузина, захватившего Константинополь в 1347 году, паламисты смогли добиться прочной победы над антипаламистами. Когда Кантакузина низложили в 1354 году, антипаламисты уже не смогли снова одержать верх над паламистами, как в прошлом. Мартин Жюжи объясняет это тем, что к этому времени патриархи Константинополя и подавляющее большинство духовенства и мирян стали рассматривать дело исихазма как одно и то же с православием. [38]
Стало ясно, что спор между Варлаамом и Паламой был непримиримым и требовал решения епископского собора. В течение одиннадцати лет в Константинополе состоялось в общей сложности шесть синодов: 10 июня 1341 г., августа 1341 г., 4 ноября 1344 г., 1 февраля 1347 г., 8 февраля 1347 г. и 28 мая 1351 г. для рассмотрения этих вопросов. [39] В совокупности эти соборы признаются имеющими вселенский статус православными христианами , [40] некоторые из которых называют их Пятым собором Константинополя и Девятым Вселенским собором. Они также известны как исихастские синоды. Хьюберт Канлифф-Джонс утверждает, что, хотя эти синоды были местными, а не общими, они стали рассматриваться как имеющие «авторитет на православном Востоке, который уступает только семи Вселенским соборам». [41]
Спор об исихазме был рассмотрен на синоде, состоявшемся в Константинополе в мае 1341 года под председательством императора Андроника III . Собрание, находившееся под влиянием почитания, с которым творения Псевдо-Дионисия были восприняты в Восточной Церкви, осудило Варлаама, который отрекся . Вселенский патриарх настоял на том, чтобы все творения Варлаама были уничтожены, и поэтому не сохранилось ни одной полной копии трактата Варлаама «Против мессалианства». [23]
Главный сторонник Варлаама, император Андроник III, умер всего через пять дней после окончания синода. Хотя Варлаам изначально надеялся на второй шанс представить свое дело против Паламы, он вскоре понял тщетность своего дела и уехал в Калабрию, где обратился в Латинскую церковь и был назначен епископом Гераче . [30]
После отъезда Варлаама Григорий Акиндин стал главным критиком Паламы. Второй собор, состоявшийся в Константинополе в августе 1341 года, осудил Акиндина и подтвердил выводы предыдущего собора. По словам Мартина Жюжи, этот второй синод был conciliabulum, а не собором, потому что «патриарх отказался явиться на него, и собрание было собрано против его воли». [19]
Мартин Жюги характеризует историю ссоры с этого момента как «крайне сложную и довольно неясную». Дебаты, которые были чисто религиозными, с этого момента приобретают также политическую окраску. [7]
Палама был арестован осенью 1342 года в Гераклее, где он нашел убежище, и вскоре после этого он был заключен в монастырь Непостижимых, где он оставался до тех пор, пока Кантакузин не вошел в Константинополь с триумфом в 1347 году. [42]
В этот период Иоанн XIV рукоположил Акиндина сначала в диакона, затем в священника и, наконец, в епископа. Этот шаг разозлил императрицу и стал началом разногласия между ними, которое в конечном итоге привело к его падению.
Акиндин и его сторонники одержали кратковременную победу на третьем синоде, состоявшемся в 1344 году, который отлучил Паламу и одного из его учеников, Исидора Бухираса . [43] Палама и Бучирас отреклись.
В феврале 1347 года состоялся четвертый синод, который низложил патриарха Иоанна XIV и отлучил Акиндина. Исидор Бучирас, отлученный синодом 1344 года, теперь был сделан патриархом. Однако через несколько дней после окончания conciliabulum Иоанн VI Кантакузин победоносно вошел в Константинополь и заставил своих противников короновать его как соправителя. Одним из его первых действий было подтверждение низложения Иоанна XIV и одобрение синодального томоса, который только что был выпущен против него. [42]
В июле 1347 года партия варлаамитов провела конкурирующий синод, который отказался признать Исидора патриархом и отлучил Паламу. Лидерами этой группы были Неофит Филиппийский, Иосиф Ганосский и Матфей Эфесский во главе. Хотя на синоде присутствовало всего около десяти человек, они также имели одобрительные грамоты от примерно двадцати антипаламитских епископов провинциальных кафедр. Синод выпустил том под названием De perpetua consensione , в котором отвергалось богословие Варлаама и Акиндина, а также богословие Паламы. [19]
Где-то между 1344 и 1350 годами Палама написал Capita 150 («Сто пятьдесят глав»). Роберт Э. Синкевич описывает эту работу как попытку «вернуть более широкое видение, которое было затемнено мелочами дебатов». Синкевич утверждает, что «среди полемических работ Паламы «Capita 150» сопоставима по важности только с «Триадами». [44]
После смерти Акиндина в 1348 году Никифор Григора стал главным противником исихазма. Когда в 1349 году умер Исидор I, исихасты заменили его одним из своих монахов, Каллистом I.
В мае 1351 года состоялся патриарший собор. Кантакузин открыл первую сессию 27 мая, выразив желание мира и согласия, но только при условии принятия паламитских догматов. Григора, выступая от имени антипаламитов, отверг условия Кантакузина и настаивал на необходимости исключения многобожия Паламы из Церкви. В опровержении Палама обвинил своих оппонентов в преподавании учений Варлаама и Акиндина и предложил пересмотреть их писания. Антипаламиты ответили, что ни Варлаам, ни Акиндин не являются предметом спора, и утверждали, что они готовы отвергнуть учения обоих. Антипаламиты утверждали, что реальный вопрос, стоящий перед собором, заключается в том, соответствует ли богословие Паламы традиционному учению Церкви, и что следует исследовать именно труды Паламы. После жарких дебатов было решено, что Палама предстанет перед собором в качестве обвиняемого, а Григора и его последователи будут иметь полную свободу изложить свои претензии к нему. [19]
В конце концов, собор окончательно оправдал Паламу и осудил его противников. [30] Этот синод постановил лишить сана и заключить в тюрьму митрополитов Матфея Эфесского и Иосифа Ганоса. Всех тех, кто не желал подчиниться православному взгляду, надлежало отлучить от церкви и содержать под надзором в их резиденциях. Был произнесен ряд анафем против Варлаама, Акиндина и их последователей; в то же время был также произнесен ряд восклицаний в пользу Григория Паламы и приверженцев его учения. [19]
Никифор Григора отказался подчиниться предписаниям синода и был фактически заключен в монастырь до тех пор, пока в 1354 году Палеологи не одержали победу и не низложили Кантакузина.
После триумфа Палеологов фракция варлаамитов созвала антиисихастский синод в Эфесе, но к этому времени патриархи Константинополя и подавляющее большинство духовенства и мирян стали рассматривать дело исихазма как одно и то же с православием. Тех, кто выступал против него, обвиняли в латинизации. Мартин Жюжи утверждает, что оппозиция латинян и латинофронов, которые по необходимости были враждебны к учению, на самом деле способствовала его принятию, и вскоре латинизм и антипаламизм стали эквивалентами в умах многих православных христиан. Жюжи утверждает, что только император Иоанн V мог снова переломить судьбу исихастов и восстановить фракцию варлаамитов. Однако, поскольку он этого не сделал, исихасты остались на подъеме. [38]
Однако, хотя варлаамиты больше не могли склонить на свою сторону иерархию Восточной Православной Церкви на синоде, они также не сразу приняли новую доктрину. На протяжении второй половины четырнадцатого века имеются многочисленные сообщения о возвращении христиан из «варлаамитской ереси» в паламитскую ортодоксию, что позволяет предположить, что процесс навязывания всеобщего принятия паламизма длился несколько десятилетий. [38]
Каллист I и вселенские патриархи, сменившие его, развернули энергичную кампанию за принятие новой доктрины другими восточными патриархатами, а также всеми митрополитами, находившимися под их юрисдикцией. Однако потребовалось некоторое время, чтобы преодолеть первоначальное сопротивление этой доктрине. Мануил Калекас сообщает об этих репрессиях еще в 1397 году. Одним из примеров сопротивления был ответ митрополита Киевского, который, получив от Каллиста томы, излагавшие паламитскую доктрину, яростно отверг новую доктрину и составил ответ, опровергающий ее. Аналогичным образом, Антиохийский патриархат оставался стойким противником того, что он считал нововведением; однако к концу четырнадцатого века паламизм был принят там, а также во всех других восточных патриархатах. Подобные акты сопротивления наблюдались в митрополитах, которыми управляли латиняне, а также в некоторых автономных церковных регионах, таких как Кипрская церковь . [38]
Одним из примечательных примеров кампании по обеспечению ортодоксальности паламитской доктрины были действия, предпринятые патриархом Филофеем I для подавления братьев Димитрия Кидониса и Прохора Кидониса . При поддержке своего младшего брата Прохора Димитрий Кидонис выступал против паламитов и их системы исихазма как политеистов или пантеистов . Применяя аристотелевскую логику к неоплатоническому характеру исихазма, братья Кидонисы обвинили Паламу в пантеизме или многобожии , только чтобы быть осужденными тремя последовательными паламитскими синодами, которые также канонизировали Паламу и исихазм. Два брата продолжали яростно спорить с паламизмом, даже когда их привели к патриарху и предписали придерживаться ортодоксальной доктрины. Наконец, в отчаянии, Филофей созвал синод против двух Кидонов в апреле 1368 года. Однако даже эта крайняя мера не смогла добиться подчинения Кидона, и в конце концов Прохор был отлучен от церкви и отстранен от духовенства навечно. Длинный том, подготовленный для синода, завершается указом о канонизации Паламы, умершего в 1359 году. [45]
Несмотря на первоначальное сопротивление антипаламитам и некоторым патриархатам и кафедрам, со временем сопротивление сошло на нет, и в конечном итоге паламитская доктрина была принята всей Восточной Православной Церковью. В этот период для вселенских патриархов стало нормой исповедовать паламитскую доктрину при вступлении во владение своей кафедрой. [38] Для теологов, которые остались в оппозиции, в конечном итоге не оставалось иного выбора, кроме как эмигрировать и обратиться в Латинскую церковь, путь, который выбрали Калека, а также Димитрий Кидонес и Иоанн Кипариссиот .
По словам Мейендорфа, некоторые из группы, известной как «византийские гуманисты», увидели в победе исихастов «трагедию огромных масштабов». В решающий момент истории Империи руководство Церковью перешло в руки религиозных фанатиков. [46]
По словам Аристеида Пападакиса, «все (современные) православные ученые, писавшие о Паламе – Лосский , Кривошеин, Папамихаил , Мейендорф , Христу – считают его голос законным выражением православной традиции» [47] .
Le succès des idées de Palamas est dû, selon lui, à l'inimitié des populaires contre les Latins, ... Pour Romanides, латинское происхождение Варлаама ne fait pas de doute
{{cite journal}}: Цитировать журнал требует |journal=( помощь )Агиоритский том Паламы.