Старообрядцы или старообрядцы [а] - это восточные православные христиане , которые сохраняют литургическую и обрядовую практику Русской Православной Церкви в том виде, в котором они были до реформ Московского Патриарха Никона между 1652 и 1666 годами. Сопротивление приспособлению русского благочестия к современным формам греческого православного богослужения, эти христиане были преданы анафеме вместе со своим ритуалом на Синоде 1666–1667 годов , что привело к расколу в Восточной Европе между старообрядцами и теми, кто последовал за государственной церковью в ее осуждении старого обряда. Русскоязычные называют сам раскол расколом ( раскол ) , этимологически обозначая «раскол».
В 1652 году Московский Никон , патриарх Русской Православной Церкви с тех пор до 1658 года, внес ряд ритуальных и текстовых изменений с целью достижения единообразия между практиками Русской и Греческой Православных церквей. Никон, заметив расхождения между русскими и греческими обрядами и текстами, приказал привести русские обряды в соответствие с греческими своего времени. [11]
При этом, по мнению старообрядцев, Никон действовал без должной консультации с духовенством и без созыва собора. [11] После внесения этих поправок Церковь предала анафеме и запретила — при поддержке московской государственной власти — сам предшествующий литургический обряд , а также тех, кто не хотел переходить на пересмотренный обряд.
Те , кто сохранял верность существующему обряду, с конца 17 века до начала 20 века терпели жестокие гонения как « раскольники » . Они стали известны как «старообрядцы», имя, введенное при императрице Екатерине Великой , правившей с 1762 по 1796 год. [12] Те, кто принял новые литургические практики, начали называть себя православными ( православные , «право верующие»).
Установление Собором русских епископов в 1448 году без согласия Вселенского Патриарха Константинопольского митрополита Киевского и всея Руси , но с проживанием в Москве, положило начало фактической независимости Восточной Православной Церкви в Великом Княжестве Московском . К тому времени, за исключением мусульманских и еврейских меньшинств и народов, подчиненных язычникам , русский народ был христианизирован , соблюдая церковные праздники и отмечая рождения, браки и смерти православными ритуалами. Однако многие популярные религиозные обряды имели языческое происхождение или были отмечены суевериями, беспорядками или пьянством. [13] : 255–256.
Основными целями реформаторов XVI века, многие из представителей светского духовенства, было объявить вне закона языческие ритуалы и верования, а также стандартизировать литургию во всем Московском царстве. Результатом этого стало проведение в 1551 году Стоглавого Синода — русского церковного собора, постановления которого легли в основу православного обряда и литургии конца 16 — начала 17 веков. [13] : 274–275 Этот синод осудил многие популярные религиозные практики; среди прочего, он запретил практику полифонии . Кроме того, подчеркнув необходимость точного копирования священных документов, он также одобрил традиционные русские литургические практики, отличающиеся от современных греческих. [13] : 274–5 [14] : 316
Во время правления Алексея Михайловича (годы правления 1645–1676) молодой царь и его духовник Стефан Вонифатьев спонсировали группу, состоявшую в основном из немонашеского духовенства и известную как «ревнители благочестия» . В их число входили протоиерей Аввакум как один из основателей, а также будущий патриарх Никон, присоединившийся к нему в 1649 году. Их первоначальной целью было оживление приходов посредством эффективной проповеди, упорядоченного совершения литургии и соблюдения нравственных учений церкви. . Для того чтобы литургия совершалась правильно, необходимо было установить ее первоначальную и подлинную форму, но то, как это сделал Никон, вызвало споры между ним и другими реформаторами. [14]
В 1646 году Никон впервые встретился с царем Алексеем, который сразу же назначил его архимандритом Новоспасского монастыря в Москве. В 1649 году Никон был рукоположен в сан митрополита Новгородского , а в 1652 году стал патриархом Московским . [14] Во время своего пребывания в Новгороде Никон начал развивать свою точку зрения, что ответственность за духовное здоровье России лежит на высших церковных деятелях, а не на царе. Став патриархом, он начал реорганизовывать управление церковью, чтобы оно оказалось полностью под его собственным контролем. [14]
В 1649 году греческая делегация во главе с патриархом Иерусалимским Паисием прибыла в Москву и попыталась убедить царя и Никона в том, что нынешние греческие литургические практики являются подлинно православными, а русские обычаи, отличающиеся от них, являются местными нововведениями. Это привело к ожесточенным дебатам между приезжими греками и многими русскими священнослужителями, которые считали, что, приняв постановления Флорентийского собора , Греческий патриархат скомпрометировал свой авторитет и утратил всякое право диктовать России литургические вопросы. [15] Царь Алексей, Никон и некоторые из ревнителей благочестия решили, что лучший способ оживить Русскую церковь — это соответствовать обычаям Греческой церкви и принять власть Константинопольского Патриарха . [14] : 315–316.
К середине 17 века чиновники греческой и русской церкви, в том числе патриарх Московский Никон, заметили несоответствия между современными русскими и греческими обычаями. Они пришли к выводу, что Русская Православная Церковь в результате ошибок некомпетентных переписчиков разработала собственные обряды и богослужебные книги , существенно отличающиеся от греческих оригиналов. Таким образом, Русская Православная Церковь оказалась в диссонансе с другими Православными Церквами. [11] [16]
Непереработанные московские богослужебные книги произошли от другой, более древней греческой редакции , чем та, которая использовалась в нынешних греческих книгах, перерабатываемых на протяжении веков, и содержали новшества. Никон хотел иметь в Русском царстве тот же обряд, что и в тех этнически славянских землях, тогда территориях Украины и Белоруссии, которые тогда были частью Речи Посполитой , чтобы привлечь местных православных повстанцев. Их обряд был ближе к греческому, чем в Московском царстве. Никон не допускал существования двух разных обрядов в одной и той же церкви. [11] [16]
При поддержке царя Алексея Никон провел некоторые предварительные литургические реформы. В 1652 году он созвал синод и увещевал духовенство о необходимости сравнения русского Типикона , Евхологиона и других богослужебных книг с их греческими аналогами. Монастыри со всей России получали просьбы прислать образцы в Москву для сравнительного анализа. Подобная задача потребовала бы многих лет добросовестного исследования и вряд ли могла бы дать однозначный результат, учитывая сложное развитие русских богослужебных текстов на протяжении предыдущих столетий и отсутствие в то время текстолого- историографических методов.
Не дожидаясь завершения какого-либо сравнительного анализа, Никон отменил постановления Стоглавого Синода и приказал напечатать новые издания русского псалтыря , требника и брошюры, обосновывающей его литургические изменения. [14] : 316 В новом псалтыре и миссале изменены наиболее часто употребляемые слова и видимые жесты в литургии, в том числе произношение имени Христа и крестное знамение . Кроме того, властная манера, с которой он навязывал изменения, настроила против него Аввакума и других ревнителей благочестия. Их протесты привели к их отлучению от церкви и изгнанию, а в некоторых случаях к тюремному заключению или казни. [14] : 316
Реформаторы не оспаривали необходимость исправления русских текстов со ссылкой на древнейшие греческие, но и славянские рукописи, хотя они также считали приемлемыми многие традиционные русские обрядовые практики. Кроме того, поспешно изданные новые издания богослужебных книг содержали внутренние несоответствия и их приходилось переиздавать несколько раз подряд. Новые литургические издания не были переработаны в соответствии с древними славянскими и греческими рукописями, а фактически были переведены с современных греческих изданий, напечатанных в католической Венеции. [17] : 45, 53–55.
Местоблюститель Патриарха Московского Питирима созвал Великий Московский Синод 1666 года , который пригласил в Москву Патриарха Макария III Ибн аз-Заима Антиохийского, Патриарха Александрийского Паисия и многих епископов. Некоторые ученые утверждают, что за участие приезжие патриархи получили по 20 тысяч рублей золотом и мехами. [11] Этот собор официально утвердил реформы и предал анафеме не только всех противников нововведений, но и сами старые русские книги и обряды. Побочным эффектом осуждения прошлого Русской Православной Церкви и ее традиций стало ослабление мессианской теории, изображающей Москву как Третий Рим . Вместо хранительницы православной веры Москва представлялась скоплением серьезных богослужебных ошибок.
Утверждается, что изменение формулировки восьмой статьи Никейского Символа веры было одним из очень немногих изменений, которые можно было рассматривать как подлинное исправление, а не приведение в соответствие текстов русских богослужебных книг и обрядов, обычаев и даже облачений с греческими. версии, которые Никон считал универсально применимыми нормами. [17] : 178–179 Никон также критиковал ритуалы русской церкви как ошибочные, а в некоторых случаях даже еретические по сравнению с их современными греческими эквивалентами. Это выходило за рамки рекомендаций Патриарха Иерусалимского Паисия, который предположил, что различия в ритуалах сами по себе не указывают на ошибку, допуская возможность того, что различия возникли с течением времени. Он призвал Никона действовать осмотрительно, пытаясь добиться полного единообразия с греческой практикой. [17] : 48
Тем не менее, и патриарх, и царь желали провести свои реформы, хотя их усилия могли иметь не меньше или больше политическую мотивацию, чем религиозную; Некоторые авторы по этому вопросу отмечают, что царь Алексей, воодушевленный своим военным успехом в русско-польской войне (1654–1667) по завоеванию западнорусских провинций и Украины, развил амбиции стать освободителем православных территорий, которые в то время сформировались. часть Османской империи . Также упоминается роль патриархов Ближнего Востока, которые активно поддерживали идею о том, чтобы русский царь стал освободителем всех православных христиан, и которые предполагали, что патриарх Никон может стать новым Константинопольским патриархом. [11] [16]
Многочисленные изменения как в текстах, так и в обрядах заняли около 400 страниц. В качестве наиболее важных изменений старообрядцы называют следующие:
.jpg/1280px-Boyaryna_Morozova_by_V.Surikov_-_sketch_04_(Tretyakov_gallery).jpg)
Сегодняшние читатели могут воспринимать эти изменения как тривиальные, но верующие того времени считали ритуалы и догмы тесно взаимосвязанными: церковные ритуалы с самого начала представляли и символизировали доктринальную истину. Власти проводили реформы авторитарно, без консультаций с подданными. Те, кто выступал против никонитских реформ, возражали бы как против способа введения, так и против изменений. [14] : 317
Изменения в тексты также часто вносились произвольно. Например, везде, где в книгах читалось «Христосъ» [ Христос ], помощники Никона заменяли «Сынъ» [что означает Сын ], а везде, где читалось «Сынъ», они заменяли «Христосъ». Другой пример: везде, где в книгах читается «Церковь» [что означает «Церковь », Никон заменяет «Храмъ» [что означает «Храм ») и наоборот.
По словам источника, симпатизирующего старообрядцам:
Неправильно осуществленная редакция книги Никоном по своей быстроте, размаху, чуждости источников и оскорбительному характеру не могла не вызвать протест при серьезно ассимилированной не только национальной, но и подлинно православной идентичности русского народа. Протест действительно был глобальным: епископат, духовенство, как обычное, так и монашеское, миряне и простой народ. [18] [19]
Противники церковной реформы Никона возникли среди всех слоев народа и в сравнительно большом количестве (см. Раскол ). Однако после низложения патриарха Никона (1658 г.), представившего слишком сильный вызов царской власти, ряд церковных соборов официально одобрил литургические реформы Никона. [14] : 320–1
Староверы яростно отвергали все нововведения, а наиболее радикальные из них утверждали, что официальная Церковь попала в руки антихриста . Старообрядцы под руководством протоиерея Аввакума Петрова (1620 или 1621–1682) публично осудили и отвергли все церковные реформы. На Синоде 1666 года Государственная церковь предала анафеме как старые обряды и книги, так и тех, кто желал им оставаться верными. С этого момента старообрядцы официально были лишены всех гражданских прав. [14] : 320–1 Государство арестовало наиболее активных старообрядцев и казнило нескольких из них (в том числе протоиерея Аввакума) несколько лет спустя, в 1682 году.
После 1685 года начался период гонений, включая пытки и казни. Многие старообрядцы вообще бежали из России, в частности в Великое княжество Литовское , где община существует и по сей день. Старообрядчество стало доминирующей конфессией во многих регионах, в том числе у поморов Крайнего Севера России , в Курской области, на Урале , в Сибири , на Дальнем Востоке России . 40-тысячная община липован до сих пор проживает в Измаильском районе ( Вилково ) Украины и уезде Тулча в Румынии в дельте Дуная . По данным Императорской Российской переписи 1897 года , от Русской Православной Церкви откололось 2 204 596 человек, около 1,75% населения Российской империи , самопровозглашенных старообрядцами или представителями других конфессий . [20] К 1910-м годам в последней императорской российской переписи населения накануне Октябрьской революции примерно десять процентов населения Российской империи заявили, что принадлежат к одной из старообрядческих ветвей (данные переписи населения). [ нужна цитата ]
Правительственный гнет мог варьироваться от относительно умеренного, как при Петре Великом (годы правления 1682–1725 гг.) (старообрядцы должны были платить двойное налогообложение и отдельный налог за ношение бороды ) — до интенсивного, как при царе Николае I (годы правления 1825–1855 гг.). ). Русская синодальная государственная церковь и органы государственной власти часто рассматривали старообрядцев как опасные элементы и угрозу российскому государству.
В 1762 году Екатерина Великая приняла закон, разрешавший старообрядцам открыто и беспрепятственно исповедовать свою веру. [21] В 1905 году царь Николай II подписал Акт о свободе вероисповедания, положивший конец преследованию всех религиозных меньшинств в России. Старообрядцы получили право строить церкви, звонить в церковные колокола, проводить шествия и организовываться. Стало запрещено называть старообрядцев раскольниками (раскольниками), как это было при Екатерине Великой (годы правления 1762–1796 гг.), и это имя они считают оскорбительным. [ нужна цитата ]
Период с 1905 по 1917 год часто называют «Золотым веком старой веры». Акт 1905 года можно рассматривать как эмансипацию староверов, занимавших до этого почти нелегальное положение в российском обществе. Некоторые ограничения для старообрядцев сохранялись: например, им запрещалось поступать на государственную службу.
Хотя все старообрядческие группы возникли в результате противодействия никонитской реформе, они не составляют единого монолитного тела. Несмотря на упор на неизменное следование дониконинитским традициям, старообрядчество отличается большим разнообразием групп, исповедующих разные интерпретации церковной традиции и зачастую не находящихся в общении друг с другом. Некоторые группы даже практикуют повторное крещение , прежде чем принять в свою среду члена другой группы.
Поскольку ни один из архиереев не присоединился к старообрядцам, кроме епископа Коломенского Павла , который был за это казнен, то апостольски рукоположенные священники старого обряда вскоре вымерли бы. На эту дилемму появилось два ответа: поповцы («поповцы», «со священниками») и безпоповцы («безпоповцы»).
Поповцы представляли более умеренную консервативную оппозицию, стремившуюся к продолжению религиозной и церковной жизни в том виде, в котором она существовала до реформ Никона. Они признали рукоположенных священников из Русской православной церкви нового образца, присоединившихся к старообрядцам и осудивших никонитские реформы. В 1846 году они убедили Амвросия Белой Криницы (1791–1863), греческого православного епископа, которого под давлением Турции удалили с его кафедры в Сараево , стать старообрядцем и рукоположить в епископы трех русских старообрядческих священников. В 1859 году число старообрядческих архиереев в России достигло десяти и они учредили собственный епископат — Белокриницкую иерархию .
Не все поповцы-старообрядцы признавали эту иерархию. Несогласные, известные как беглопоповцы , получили собственную иерархию в 1920-е годы. Таким образом, священники-старообрядцы проявляют себя как две церкви, разделяющие одни и те же верования, но рассматривающие иерархию друг друга как нелегитимную. У поповцев есть священники, архиереи и все таинства , включая Евхаристию .
Безпоповцы отвергли «Мир», в котором, по их мнению, царил Антихрист ; они проповедовали скорый конец света, аскетизм , следование старым обрядам и старой вере. К безпоповцам-староверам присоединились и более радикальные движения, существовавшие уже до реформ Никона и в которых преобладали эсхатологические и антиклерикальные настроения. Безпоповцы утверждали, что любой священник или рядовой , когда-либо прибегавший к никонитскому обряду, лишается апостольского преемства . Поэтому истинная Церковь Христова перестала существовать на Земле, и поэтому они отказались от священников и всех таинств, кроме крещения .
В движении «Безпоповцы» имеется множество подгрупп. У безпоповцев нет священников и нет Евхаристии . Однако бессвященные церкви могут избрать наставника ( наставника ) или руководителя церкви ( настоятеля ), который будет руководить общиной и ее службами. [23]
Помимо этих основных групп, с конца 17 века в разное время возникло и вымерло множество более мелких групп:
Единоверцы ( единоверцы , т.е. «единоверцы»; коллектив, единоверчество; часто называемые православными старообрядцами, православные старообрядцы): согласились стать частью официальной Русской Православной Церкви, сохранив при этом старые обряды. Впервые появившись в 1800 году, единоверцы подпадают под омофор Русской Православной Церкви Московского Патриархата – Русской Православной Церкви Заграницей , сокращенно РПЦЗ – вступали в общение при разных обстоятельствах и сохраняют старообрядчество в традиционном контексте и сохраняют использование дониконитянских обрядов. Александр Дугин , социолог и бывший стратегический советник Владимира Путина , является сторонником единоверия, поскольку оно сочетает в себе апостольское преемство РПЦ , сохраняя при этом дониконитскую богослужебную традицию. [24]
Владимир официально обратил восточных славян в христианство в 988 году, и люди переняли греческую православную литургическую практику. В конце XI века стараниями святителя Феодосия Печерского в Киеве ( Феодосий Киево-Печерский , ум. 1074) был введен на Руси так называемый Студийский Типикон . Этот типикон (по сути, путеводитель по богослужебной и монашеской жизни) отразил традиции городского монастыря Студиос в Константинополе . Студийский типикон господствовал во всей западной части Византийской империи и был принят на всей территории русских земель.
В конце XIV века трудами Киприана, митрополита Киевского и всея Руси, студийская богослужебная практика постепенно была заменена на Руси так называемым Иерусалимским типиконом или Типиконом св. Саввы — первоначально являвшимся переработкой Студийской литургии к обычаям палестинских монастырей. Процесс постепенного изменения typica продолжался на протяжении всего XV века и из-за медленного осуществления не встречал большого сопротивления — в отличие от реформ Никона, проводившихся резко и жестоко.
В течение XV—XVII веков русские переписчики продолжали вставлять в общий облик Иерусалимского Типикона часть студийского материала . Этим объясняются различия между современной версией Типикона , используемой Русской Православной Церковью, и дониконитянской русской редакцией Иерусалимского Типикона , называемой Око Церковное (рус. «око церкви»). Эта дониконитянская версия, основанная на московских печатных изданиях 1610, 1633 и 1641 годов, продолжает использоваться современными старообрядцами.
В ходе полемики со старообрядчеством официальная Русская Православная Церковь нередко объясняла возникшие в текстах между Русской и Греческой церквями расхождения русскими нововведениями, ошибками или произвольными переводами. Это обвинение в «русском новаторстве» неоднократно появлялось в учебниках, антираскольских трактатах и катехизациях, в том числе, например, Димитрия Ростовского .
Критическая оценка истоков и сущности церковных реформ началась лишь в 1850-х годах, благодаря новаторским работам ряда церковных историков, византинистов и богословов, в том числе С. А. Белокурова, А. П. Щапова , А. К. Бороздина, Н. Гиббенета и позднее , Е.Е. Голубинский , А.В. Карташев , А.А. Дмитриевский, Николай Ф. Каптерев . Последние четверо были членами Императорской Академии наук . В дальнейшем исследования были продолжены главным образом специалистом по русской церковной культуре Сергием Алексеевичем Зеньковским . Голубинский, Дмитриевский, Карташов и Каптерев, среди других, продемонстрировали, что обряды, отвергнутые и осужденные церковными реформами, были подлинными традициями православного христианства , измененными в греческом употреблении в течение XV–XVI веков, но оставшимися неизменными в России. Было продемонстрировано , что дониконитовые литургические практики, включая некоторые элементы русского типикона « Око Церковное» , сохранили более ранние византийские практики и были ближе к ранним византийским текстам, чем к некоторым более поздним греческим обычаям. [11] [16]
Примечательно, что ученые, открывшие новые возможности для переоценки реформы Русской Церковью, сами были членами официальной церкви (А.В. Каптерев, например, был профессором Славяно- греко-латинской академии ) [25] , но тем не менее принимали серьезно изучить причины и предпосылки реформ и возникшего в результате раскола. Их исследование показало, что официальное объяснение относительно древних русских книг и обрядов было необоснованным. [26]
Как указывает Серж А. Зеньковский в своем стандартном труде «Старообрядцы России» , раскол старообрядцев не произошел просто в результате действий нескольких лиц, обладающих властью и влиянием. Раскол имел сложные причины, раскрывающие исторические процессы и обстоятельства в русском обществе 17 века. У тех, кто порвал с иерархией официальной государственной церкви, были совершенно разные взгляды на церковь, веру, общество, государственную власть и социальные вопросы. Таким образом, собирательный термин «старообрядчество» объединяет различные течения в русском обществе, существовавшие на самом деле задолго до 1666–67. Они разделяли недоверие к государственной власти и епископату, настаивали на праве народа самостоятельно устраивать свою духовную жизнь и выражали стремление стремиться к такому контролю. [11]
И поповцы, и беспоповцы, хотя богословски и психологически два разных учения, проявляли духовные, эсхатологические и мистические тенденции во всей русской религиозной мысли и церковной жизни. Можно также подчеркнуть положение раскола на политическом и культурном фоне своего времени: усиление влияния Запада , секуляризация и попытки подчинить Церковь государству. Тем не менее старообрядцы стремились прежде всего защитить и сохранить чистоту православной веры, воплощенную в старых обрядах, которые вдохновляли многих бороться против церковных реформ патриарха Никона даже до смерти.
В прошлом движение староверов часто воспринималось как неясная вера в ритуалы, которые привели к гибели десятков тысяч невежественных людей. Старообрядцев обвиняли в том, что они не умеют отличать важное от неважного. Однако для многих людей того времени ритуалы выражали саму суть их веры. Старообрядцы считают, что для сохранения определенного «микроклимата», обеспечивающего спасение своей души, необходимо не только жить по заповедям Христовым , но и бережно хранить церковную традицию, содержащую в себе духовную силу и знания прошлых веков, воплощенные во внешнем мире. формы.
Староверы отвергают идею априорного преобладания содержания над формой. Для иллюстрации этого вопроса известный российский историк Василий Ключевский (1841–1911) обратился к поэзии. [27] Он утверждал, что если преобразовать стихотворение в прозу, содержание стихотворения может остаться нетронутым, но стихотворение потеряет свое очарование и эмоциональное воздействие; более того, стихотворения по существу уже не будет. В случае религиозных ритуалов форма и содержание не просто образуют две отдельные, автономные сущности, но соединяются друг с другом посредством сложных отношений, включая теологические, психологические, феноменальные, эстетические и исторические измерения.
Эти аспекты играют роль в восприятии этих ритуалов верующими и в их духовной жизни. Учитывая тот факт, что церковные обряды с самого начала были переплетены с доктринальными истинами, изменение этих обрядов может оказать огромное влияние на религиозное сознание и тяжелое воздействие на верующих.
Столетия гонений и природа их происхождения сделали некоторых старообрядцев культурно консервативными. Некоторые старообрядцы считают любые дониконинитские православные русские практики или артефакты исключительно своими, отрицая, что Русская Православная Церковь имеет какие-либо претензии на историю до Патриарха Никона.
Однако российская экономическая история конца XIX - начала XX веков показывает, что купеческие семьи-старообрядцы были более гибкими и более открытыми к инновациям при создании фабрик и открытии первых российских производств.
В 1971 году Московский Патриархат отменил анафемы, наложенные на старообрядцев в 17 веке. В 1974 году Русская Православная Церковь Заграницей издала указ об отмене анафемы, прося прощения у старообрядцев. Под их эгидой были предприняты первые попытки сделать молитвенно-богослужебные книги староверов доступными на английском языке. Тем не менее, большинство старообрядческих общин так и не вернулись к полному общению с большинством православных христиан мира.
Старообрядческие церкви в России в настоящее время [update]приступили к восстановлению своей собственности, хотя старообрядцы сталкиваются со многими трудностями при отстаивании своих прав на реституцию своих церквей. В Москве есть церкви всех важнейших ветвей старообрядчества: Рогожская застава ( поповцы официального центра Белокриницкой иерархии ), собор Новозыбковской иерархии в Замоскворечье и Преображенская застава , где сосуществуют поморцы и федосеевцы .
Небольшие скрытые сообщества обнаружены на Крайнем Севере России (особенно в отдаленных районах Архангельской области и Республики Коми ) и различных регионах Сибири, особенно сконцентрированы в районах между Горным Алтаем и Республикой Тыва . Вероятно, наибольшая концентрация старых старообрядческих общин, основанных сотни лет назад, сосредоточена в Восточной Сибири, особенно в Забайкалье , в пустынных районах Бурятии и Забайкальского края . Другие, как семья Лыковых , позже бежали на волю, чтобы избежать коммунистических преследований.
Современные старообрядцы живут по всему миру, бежав из России из-за царских преследований и после русской революции 1917 года. Некоторые старообрядцы и сегодня странствуют по разным частям мира. Значительные устоявшиеся общины старообрядцев существуют в Соединенных Штатах и Канаде в Пламондоне, Альберта ; Хайнс-Крик, Альберта ; [29] Вудберн, Орегон ; Эри, Пенсильвания ; Эрскин, Миннесота, а также в различных частях Аляски , включая близ Хомера в районе Фокс-Ривер , деревни Вознесенка , Раздольна и Качемак Село , Николаевск , [30] Березова , Дельта-Джанкшен и Кадьяк, Аляска ( район залива Ларсен и на Малиновом острове). ). [31]
Две общины существуют в Сиднее , Австралия, и на Южном острове Новой Зеландии. Большая община существовала в Ярвуне , Австралия, в течение многих лет, пока многие семьи не покинули этот район в начале 2000-х годов. Сообщества также были созданы во многих частях Южной Америки, включая Бразилию, Уругвай, Боливию и Аргентину, [32] куда они переехали после того, как нашли убежище в Китае между 1920-ми и 1950-ми годами. [33]
Старообрядческие общины также встречаются в Грузии [34] и Казахстане . [35]
Липованы , живущие в дельте Дуная в Румынии , являются потомками старообрядцев, покинувших Россию примерно в 1740 году, чтобы избежать религиозных преследований . [36]
По состоянию на 2006 год в Боливии проживало около 3000 староверов. [37] Староверы прибыли на Аляску, США, во второй половине 20-го века, помогая возродить сокращающееся православное население. [38]
Старообрядцы из России бежали в шведскую Эстонию и Ливонию в конце 17 века. В настоящее время по переписи 2011 года в Эстонии проживает 2605 старообрядцев. Они живут в основном в деревнях от Муствеэ до Омеду и от Нины до Варни на западном побережье Чудского озера и на острове Пийрисаар . Близость к Чудскому озеру дала им название peipsivenelased («Чудские русские») на эстонском языке .
Две старообрядческие миссии созданы в Пакистане [39] и Уганде . [40]
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)170{{citation}}: CS1 maint: location missing publisher (link)/ Каптерев Н. Ф.: «Характер взаимоотношений России и православного Востока в XVI и XVII веках», Москва, 1914 г.NB: Все эти работы принадлежат учёным и учёным, никто из них не является старообрядцем, за исключением Мельникова (апологет старообрядчества) и Урушева (историк религии).
СМИ, связанные со старообрядцами, на Викискладе?