Cholo или chola — представитель субкультуры чикано и латиноамериканцев или образа жизни , связанного с определенным набором одежды, поведения и мировоззрения, который зародился в Лос-Анджелесе. [1] Veterano или veterana — представитель той же субкультуры старшего возраста. [2] [ 3] [4] Другие термины, относящиеся к представителям субкультуры мужского пола, могут включать vato и vato loco . [5] [6] Cholo впервые был принят молодежью чикано в 1960-х годах и стал популярным обозначением в конце 1970-х годов. [1] [7] Субкультура имеет исторические корни в субкультуре пачуко , но сегодня в значительной степени приравнивается к антисоциальному или преступному поведению, такому как деятельность банд . [8] [9]
Cholo изначально использовалось для обозначения расово-обособленного человека с более низким социально-экономическим статусом. Впервые оно появилось в начале 17 века как термин, используемый испанскими колонизаторами . «Детей этих людей они называют cholos. Cholo — это слово с Наветренных островов ; оно означает собаку, не чистокровную, но очень позорного происхождения; и испанцы используют его для оскорбления и брани». [10] Во второй половине 19 века оно относилось к «культурно маргинальным» метисам индейского происхождения, [11] применяясь к «крестьянам-метисам как уничижительный этнический ярлык, чтобы отличить богатых, продвигающихся вверх и других стремящихся членов ... от рабочего класса». [7]
Очевидно, что происхождение этого явления сложное, как пишет Хосе Куэльяр в 1982 году:
Расовый и культурный статус, наряду с социальным классом, отражены в самом термине cholo, который был принят в Калифорнии в 1960-х годах молодежью, следующей традиции pachuco, как ярлык для этой идентичности (Cuellar 1982). В 1571 году Фрай Алонсо де Молина в своем словаре науатля (Vocabulario en Lengua Castellana y Mexicana Y Mexicana y Castellana) определил слово xolo как раба, слугу или официанта. Словарь Porrúa определяет cholo, как используемый в Америке, как цивилизованного коренного американца или полукровку или метиса отца-европейца и матери-индейки. Слово исторически использовалось вдоль пограничной полосы как уничижительный термин для обозначения мексиканских мигрантов из низшего класса, а в остальной части Латинской Америки для обозначения аккультурирующегося индейца или крестьянина. [12]
В 1930-х и 1940-х годах появился стиль чикано, известный как пачуко , который ассоциировался с субкультурами зут-сьют и hep cat . [13] Пресса того времени обвиняла пачуко в США в членстве в бандах, мелкой преступности и отсутствии патриотизма во время Второй мировой войны, что привело к бунтам зут-сьют . [14] Продолжавшаяся до начала 1970-х годов типичная прическа чикано представляла собой вариант помпадур , высоко накрученный на голову и удерживаемый на месте большим количеством геля с эффектом мокрых волос.
В 1960-х годах движение чикано превратило термин «чоло» в способ выражения гордости и идентичности чикано. [1] [15] С тех пор он стал более широко использоваться среди латиноамериканцев смешанного происхождения . [6]
Стиль чоло часто ассоциируется с ношением некоторой комбинации рубашки в клетку , фланели или пендлтона , застегнутой сверху поверх белой футболки или майки , сетки для волос поверх коротких волос, зачесанных назад, или бритой головы, банданы, повязанной вокруг головы и натянутой чуть выше глаз, бейсболок наоборот , темных солнцезащитных очков , свободных брюк цвета хаки ( чинос ) или шорт, длинных цепей, длинных носков, белых теннисных туфель и стилизованных татуировок. [8] [16] [17] Стиль описывается как необходимость и стиль расширения прав и возможностей. [1] Стиль чоло представляет собой большую часть субкультуры чоло, хотя и не представляет ее в ее совокупности. [5] Стиль чоло был идентифицирован как сочетание свободного комфорта традиционного уипила и мешковатой драпировки костюма зут, который носят пачуко . [7]
Принятие стиля чоло также было определено как способ для молодежи утвердить свою идентичность чикано, особенно для тех, кто говорит только по-английски . Джеймс Диего Виджил анализирует, как некоторые баррио в Соединенных Штатах, которые были преимущественно испаноговорящими в 1960-х годах, стали в основном англоговорящими к 1980-м годам. Некоторые используют стиль чоло, чтобы отрицать свою англицизацию или культурную ассимиляцию , а также чтобы отделить себя от связи с мексиканскими мигрантами. Как утверждает Виджил, «большая часть этих межэтнических трений вращается вокруг ... конкуренции за скудные рабочие ресурсы, особенно между членами угнетенного низшего класса и отчаявшимися иммигрантами». [11] Однако это также культурно, поскольку «мексиканцы высмеивают неспособность чикано говорить на «правильном» испанском языке, и наоборот» чикано и чоло иногда используют межэтнические уничижительные выражения в отношении мексиканских мигрантов, такие как «чунтаро» и « мокрый защитник ». [11]
Граффити в стиле чоло — уникальный стиль письма и леттеринга. [18] Художник Чаз использует каллиграфический вариант в своих работах. Работы Ретны вдохновлены буквами чоло. Это обозначение также может быть связано с татуировками черными чернилами , обычно включающими каллиграфию и искусство. Чоло также может стереотипно владеть лоурайдером . Еще одним элементом моды чоло являются длинные волосы, заплетенные в косы, как это изображает актер Дэнни Трехо .
Субкультура cholo/a распространилась в городах Соединенных Штатов с большим населением чикано или латиноамериканцев, включая Нью-Йорк. Она также была принята как субкультура в Таиланде и Японии [19] и была введена в Мексику (например, в Ногалес, Сонору и Мехико) в измененной форме, как задокументировано в фотодокументальной книге 2015 года Cholumbianos Аманды Уоткинс. [20]
Стиль Чола часто ассоциируется с ношением некоторой комбинации длинной белой футболки или майки, иногда надеваемой под клетчатые рубашки, мешковатых джинсов, плоских черных туфель, длинных волос, остроконечной челки, темной или густой подводки для глаз и темной помады и карандаша для губ. [1] Стиль Чола был идентифицирован как демонстрирующий «радикально криминализированную женственность, помещая их в сферу официальной и неофициальной полиции, а также законных и внезаконных санкций». Стиль Чола воспринимается с меньшей угрозой, чем стиль Чоло, хотя его описывают как более прямой вызов гендерным ожиданиям, возлагаемым на женщин. [1]
Чикано /молодежь, которая принимает культуру чоло или чола, подвергается криминализации, поскольку полиция и другие учреждения приравнивают стиль чоло к «члену банды». [9] В то время как старшие жители баррио изначально воспринимали чола и чоло как «более крупную субкультуру, не обязательно связанную с преступностью и насилием (а скорее с временной идентичностью молодежи), сотрудники правоохранительных органов , не знающие или презирающие жизнь баррио , называли молодежь, которая носила чистые белые теннисные туфли, брила головы или длинные носки, девиантной». [8]
Жильберто Росас описывает моду на чоло как стиль, который стал криминализированным – «радикально обусловленный выбор быть явно и осознанно идентифицированным с криминализированным классом» [1]. Поскольку стиль чоло был криминализирован, он обычно исключает чоло из возможностей трудоустройства, в то же время открывая для них возможность регулярных преследований со стороны полиции и арестов. [1]
В исследовании чоло в южнокалифорнийском сообществе, переименованном в «Риверленд» (для защиты конфиденциальности участников), [21] Виктор Риос и Патрик Лопес-Агуадо обсуждают, как чоло помечаются как «человеческие цели» и приходят к пониманию своей собственной воспринимаемой преступности. [9] Риос и Лопес-Агуадо отмечают, что чоло подвергаются регулярным преследованиям и арестам со стороны полиции. Как утверждают Риос и Лопес-Агуадо, чоло остаются «стойкими в своей стилистической позиции, потому что их видимая оппозиция, по-видимому, является всей сутью», поскольку она «намеренно оппозиционна мейнстриму». Чоло осознают, что их стиль не обеспечит им социальной мобильности, и часто сохраняют свой стиль после того, как их отвергли многочисленные институты, включая «семью, школы, полицию и рынок труда». Риос и Лопес-Агуадо объясняют:
Тем не менее, чувство достоинства и утверждения часто перевешивало карательные меры, применяемые государством... Осознавая немногочисленность возможностей найти законные карьерные пути, латиноамериканская молодежь принимала внешность, которая, как они знали, не даст им занять должности низкого уровня в сфере обслуживания, которые они должны были занять. Они использовали расистские страхи перед своей врожденной преступностью, чтобы создать общественное впечатление, которое противоречило бы образу покорного, стигматизированного слуги. В расовой, гиперэксплуатируемой экономике услуг эти молодые люди намеренно выводят себя из сферы обслуживания, чтобы сохранить свое достоинство. [9]
{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)