Субкультура — это группа людей внутри культурного общества , которая отличается от консервативных и стандартных ценностей, к которым она принадлежит, часто сохраняя некоторые из своих основополагающих принципов . Субкультуры развивают свои собственные нормы и ценности в отношении культурных, политических и сексуальных вопросов. Субкультуры являются частью общества, сохраняя при этом свои специфические характеристики. Примеры субкультур включают БДСМ , хиппи , хипстеров (к которым относятся оригинальная родительская субкультура 1940-х годов и нипстеров ), готов , стимпанков , байкеров , панков , скинхедов , гопников , хип-хопперов , металлистов , косплееров , отаку , инородцев , фурри и других . Понятие субкультуры получило развитие в социологии и культурологии . [1] Субкультуры отличаются от контркультур .
Оксфордский словарь английского языка определяет субкультуру в контексте социологической и культурной антропологии как «идентифицируемую подгруппу внутри общества или группы людей, особенно ту, которая характеризуется верованиями или интересами, отличными от убеждений или интересов более широкой группы; отличительные идеи, практики , или образ жизни такой подгруппы». [2]
Еще в 1950 году Дэвид Рисман проводил различие между большинством , «которое пассивно принимало коммерчески предоставляемые стили и значения, и «субкультурой», которая активно искала стиль меньшинства… и интерпретировала его в соответствии с подрывными ценностями ». [3] В своей книге 1979 года «Субкультура: значение стиля» Дик Хебдидж утверждал, что субкультура — это подрыв нормальной жизни. Он писал, что субкультуры могут восприниматься как негативные из-за их характера критики доминирующего социального стандарта. Хебдиге утверждал, что субкультура объединяет людей-единомышленников, которые чувствуют себя обделенными социальными стандартами, и позволяет им развить чувство идентичности. [4]
В 1995 году Сара Торнтон , опираясь на Пьера Бурдье , описала «субкультурный капитал» как культурные знания и товары, приобретенные членами субкультуры, повышающие их статус и помогающие дифференцировать себя от членов других групп. [5] В 2007 году Кен Гелдер предложил отличать субкультуры от контркультур на основе уровня погружения в общество. [6] Гелдер далее предложил шесть ключевых способов идентификации субкультур через их:
Социологи Гэри Алан Файн и Шеррил Кляйнман утверждали, что их исследование 1979 года показало, что субкультура — это группа, которая служит для мотивации потенциального члена принять артефакты, поведение, нормы и ценности, характерные для группы. [7]
Эволюция субкультурных исследований имеет три основных этапа: [8]
Самые ранние социологические исследования субкультур были проведены так называемой Чикагской школой , которая интерпретировала их как формы девиации и правонарушений. Начав с того, что они назвали теорией социальной дезорганизации , они утверждали, что субкультуры возникли, с одной стороны, из-за отсутствия социализации некоторых слоев населения с основной культурой , а с другой - из-за принятия ими альтернативных аксиологических и нормативных моделей. Как предположили Роберт Э. Парк , Эрнест Берджесс и Луи Вирт , посредством процессов отбора и сегрегации в обществе появляются «естественные области» или «моральные области», где концентрируются и закрепляются девиантные модели; они не принимают цели или средства действия, предлагаемые господствующей культурой, предлагая вместо них другие — тем самым становясь, в зависимости от обстоятельств, новаторами, бунтовщиками или ретритистами ( Ричард Кловард и Ллойд Олин ).
Субкультуры, однако, являются не только результатом альтернативных стратегий действий, но и процессов навешивания ярлыков, на основе которых, как объясняет Говард С. Беккер , общество определяет их как аутсайдеров. Как поясняет Коэн, стиль каждой субкультуры, состоящий из имиджа, манеры поведения и языка, становится ее узнаваемой чертой. И постепенное принятие индивидом субкультурной модели обеспечит ему/ей растущий статус в этом контексте, но часто одновременно лишит его/ее статуса в более широком социальном контексте за пределами, где преобладает другая модель. [9] Коэн использовал термин «угловые мальчики», которые не могли конкурировать со своими более обеспеченными и подготовленными сверстниками. Эта молодежь из низшего класса не имела равного доступа к ресурсам, что приводило к разочарованию , маргинализации и поиску решения. [10]
В работах Джона Кларка, Стюарта Холла , Тони Джефферсона и Брайана Робертса из Бирмингемского CCCS ( Центра современных культурных исследований ) субкультуры интерпретируются как формы сопротивления. Общество рассматривается как разделенное на два фундаментальных класса: рабочий класс и средний класс , каждый из которых имеет свою классовую культуру, причем культура среднего класса является доминирующей. В частности, в рабочем классе субкультуры вырастают из наличия особых интересов и связей, вокруг которых возникают культурные модели, находящиеся в конфликте как с культурой их родителей, так и с основной культурой . Столкнувшись с ослаблением классовой идентичности, субкультуры становятся новыми формами коллективной идентификации , выражая то, что Коэн определил как «символическое сопротивление» основной культуре, и разрабатывая воображаемые решения структурных проблем.
Как подчеркивают Пол Уиллис и Дик Хебдидж , идентичность и сопротивление в субкультурах выражаются через развитие особого стиля, который посредством переосмысления и операции «бриколажа» использует культурные товары и услуги как стандартизированные продукты для покупки и потребления , чтобы общаться и выражать свой собственный конфликт. Однако культурная индустрия зачастую способна вновь поглотить компоненты такого стиля и снова превратить их в потребительские товары для массового общества . В то же время средства массовой информации , хотя они и участвуют в создании субкультур, транслируя их образы, одновременно ослабляют субкультуры, лишая их подрывного содержания или распространяя социально стигматизированный образ их самих и их членов. [11]
Самые последние интерпретации рассматривают субкультуры как формы различия. Пытаясь преодолеть представление о субкультурах как формах отклонения или сопротивления, они описывают субкультуры как коллективы, которые на культурном уровне достаточно однородны внутри и гетерогенны по отношению к внешнему миру, чтобы быть способными развиваться, как указывает Пол Ходкинсон. вне, последовательная самобытность, идентичность, приверженность и автономия. Субкультуры, определяемые Сарой Торнтон как культуры вкуса, наделены эластичными, пористыми границами и включены в отношения взаимодействия и смешения, а не независимости и конфликта с культурной индустрией и средствами массовой информации, как подчеркивают Стив Редхед и Дэвид Магглтон. Сама идея уникальной, внутренне однородной, доминирующей культуры подвергается явной критике. Таким образом, формы индивидуального участия в субкультурах изменчивы и постепенны, дифференцированы в зависимости от вклада каждого актера, вне четких дихотомий. Идеи различных уровней субкультурного капитала ( Сара Торнтон ), которыми обладает каждый человек, супермаркета стиля ( Тед Полхемус ) и стильного серфинга (Мартина Бёзе) заменяют идеи инсайдеров и аутсайдеров субкультуры – с точки зрения субкультур, поставляющих ресурсы. для построения новых идентичностей, выходящих за рамки сильных, устойчивых идентификаций.
Изучение субкультур часто состоит из изучения символики, связанной с одеждой , музыкой , прическами , украшениями и другими видимыми атрибутами членов субкультур, а также способов, которыми эти же символы интерпретируются представителями доминирующей культуры. Дик Хебдидж пишет, что члены субкультуры часто сигнализируют о своей принадлежности посредством отличительного и символического использования стиля, который включает в себя моду , манеры и арго . [12]
Субкультуры могут существовать на всех уровнях организации, подчеркивая тот факт, что в любой одной организации обычно наблюдается множество культур или комбинаций ценностей, которые могут дополнять, но также и конкурировать с общей организационной культурой. [13] В некоторых случаях субкультуры были запрещены законодательством, а их деятельность регулировалась или ограничивалась. [14] Британские молодежные субкультуры описывались как моральная проблема, которую должны решать хранители доминирующей культуры в рамках послевоенного консенсуса . [14]
Определить определенные субкультуры может быть сложно, поскольку их стиль (особенно одежда и музыка) может быть принят массовой культурой в коммерческих целях. Компании часто стремятся извлечь выгоду из подрывной привлекательности субкультур в поисках крутости , которая остается ценной при продаже любого продукта. [15] Этот процесс культурного присвоения часто может привести к смерти или эволюции субкультуры, поскольку ее члены перенимают новые стили, которые кажутся чуждыми основному обществу. [16]
Музыкальные субкультуры особенно уязвимы для этого процесса; то, что можно считать субкультурами на каком-то этапе своей истории – например, джаз , готика , панк , хип-хоп и рейв-культуры – может в течение короткого периода времени представлять собой мейнстримный вкус. [17] Некоторые субкультуры отвергают или изменяют важность стиля, подчеркивая принадлежность к ним посредством принятия идеологии, которая может быть гораздо более устойчивой к коммерческой эксплуатации. [18] Характерный (и поначалу шокирующий) стиль одежды панк-субкультуры был принят модными компаниями массового рынка, как только субкультура стала объектом внимания средств массовой информации . Дик Хебдидж утверждает, что панк-субкультура разделяет те же «радикальные эстетические практики», что и дадаистские и сюрреалистические художественные движения:
Подобно «реди-мейдам» Дюшана — изготовленным предметам, которые квалифицировались как произведения искусства, потому что он решил их так называть, — можно было принести с собой самые ничем не примечательные и неуместные предметы — булавку, пластиковую прищепку, компонент телевизора, лезвие бритвы, тампон. в сфере панк-(не)моды... Предметы, заимствованные из самых грязных контекстов, нашли место в панк-ансамблях; Цепи от унитазов изящными дугами были накинуты на сундуки в пластиковых вкладышах для мусора. Булавки были вырваны из их домашнего «полезного» контекста и носились как ужасные украшения через щеку, ухо или губу... фрагменты школьной формы (белые нейлоновые рубашки, школьные галстуки) были символически осквернены (рубашки, покрытые граффити , или искусственная кровь; галстуки оставлены расстегнутыми) и контрастируют с кожаными сливами или шокирующими розовыми топами из мохера. [19]
В 1985 году французский социолог Мишель Маффезоли ввёл термин « городское племя» или «неотрайбализм» . Широкое распространение он получил после публикации его книги «Время племен» (1988). [20] В 1996 году эта книга была опубликована на английском языке. [21] Согласно Маффесоли, городские племена — это микрогруппы людей, которые разделяют общие интересы в городских районах. Члены этих относительно небольших групп, как правило, имеют схожие мировоззрения, стили одежды и модели поведения. [22] Их социальные взаимодействия в основном неформальны и эмоционально насыщены, в отличие от корпоративных буржуазных культур позднего капитализма , основанных на бесстрастной логике. Маффесоли утверждает, что панки — типичный пример «городского племени». [23] В контексте потребительской культуры понятие потребительских племен указывает на эфемерные группы людей, которые часто разделяют общие интересы и разделяют субкультуру; [24] они часто колеблются вокруг общего хобби или интересов, но не имеют постоянных социальных связей, чтобы стать бренд-сообществом . [25]
Сексуальная революция 1960-х годов привела к контркультурному неприятию устоявшихся сексуальных и гендерных норм в западном мире , особенно в городских районах Европы, Северной и Южной Америки, Австралии и белой Южной Африки. Более либеральная социальная среда в этих регионах привела к распространению сексуальных субкультур — культурных выражений ненормативной сексуальности . Как и другие субкультуры, сексуальные субкультуры переняли определенные стили моды и жестов, чтобы отличаться от основной западной культуры. [29]
Лесбиянки , геи , бисексуалы и трансгендеры ( ЛГБТ ) выражают себя через ЛГБТ-культуру , считающуюся крупнейшей сексуальной субкультурой 20-го и 21-го веков. С постоянно растущим признанием гомосексуализма в начале 21 века , включая его проявления в моде, музыке и дизайне, гей-культура больше не может считаться субкультурой во многих частях мира, хотя некоторые аспекты гей-культуры, такие как кожевники , , медведи и голавли считаются субкультурами внутри самого гей-движения. [29] Личности или роли буча и фем среди некоторых лесбиянок также порождают их собственную субкультуру со стереотипной одеждой, например, трансвеститов . [29] Квир- движение , возникшее в конце 1980-х годов, можно рассматривать как субкультуру, в широком смысле охватывающую тех, кто отвергает нормативность в сексуальном поведении и кто прославляет заметность и активизм. Более широкое движение совпало с ростом академического интереса к квир-исследованиям и квир-теории .
Аспекты сексуальных субкультур могут различаться в зависимости от других культурных линий. Например, в Соединенных Штатах « down-low» — жаргонный термин, специально используемый в афроамериканском сообществе [30] для обозначения чернокожих мужчин , которые обычно идентифицируют себя как гетеросексуальные , но активно ищут сексуальных контактов и отношений с другими мужчинами , практикуют гей-круизинг. и часто во время этих мероприятий надевают специальную одежду в стиле хип-хоп . [29] [31] Они избегают делиться этой информацией, даже если у них есть сексуальный партнер (женщины), они женаты на женщине или одиноки. [32] [33] [34] [35]
В исследовании 2011 года Брейди Робардс и Энди Беннетт заявили, что выражение онлайн-идентичности интерпретируется как проявление субкультурных качеств. Однако они утверждают, что это больше соответствует неотрибализму , чем тому, что часто называют субкультурой. Веб-сайты социальных сетей быстро становятся наиболее используемой формой общения и средством распространения информации и новостей. Они предлагают возможность людям со схожим прошлым, образом жизни, профессиями или хобби общаться. По словам соучредителя и исполнительного креативного стратега RE-UP, поскольку технологии становятся «жизненной силой», субкультуры становятся главным яблоком раздора для брендов, поскольку сети возникают благодаря культурным смешениям и явлениям. [36] Что касается социальных сетей , то, похоже, среди медиа-производителей растет интерес к использованию субкультур для брендинга. Наиболее активно это наблюдается на сайтах социальных сетей с пользовательским контентом , таких как YouTube .
Субкультуры могут быть и были успешно объектами коммерческой деятельности компаний. Поток академических исследований в области потребительской культуры показывает множество способов, с помощью которых компании и фирмы нацелены на субкультуры с помощью коммерческих предложений. [37] [38]
Притеснения и насилие на основе дискриминации иногда направлены на человека или группу людей на основании их культуры или субкультуры. [39] [40] [41] [42] В 2013 году полиция Большого Манчестера в Соединенном Королевстве начала классифицировать нападения на такие субкультуры, как готы , эмо , панки и металлисты , как преступления на почве ненависти, точно так же, как они фиксируют оскорбления. против людей из-за их религии, расы, инвалидности, сексуальной ориентации или трансгендерной идентичности. [42] Решение последовало за убийством Софи Ланкастер и избиением ее бойфренда в 2007 году, на которых напали, потому что они были готами. [41] В 2012 году правозащитники осудили случаи убийств эмо в Ираке , в которых участвовало от 6 до 70 мальчиков-подростков, которые были похищены, подвергнуты пыткам и убиты в Багдаде и других местах Ирака по причине стали мишенью, потому что они одеты в «западном» стиле эмо. [39] [40]
вниз низко н. [1990-е годы+] (US Black) состояние секретности. вниз низкий прил. [1990-е+] () тайный, секретный (т.е. ведение сдержанной деятельности)