Культуры, основанные на сексуальности и гендерной идентичности, — это субкультуры и сообщества, состоящие из людей, которые имеют общий опыт, происхождение или интересы из-за общей сексуальной или гендерной идентичности . Среди первых, кто утверждал, что члены сексуальных меньшинств также могут составлять культурные меньшинства, были Адольф Бранд , Магнус Хиршфельд и Леонтина Саган в Германии. За этими пионерами позже последовали Mattachine Society и Daughters of Bilitis в Соединенных Штатах.
Не все люди разного пола и сексуальной ориентации идентифицируют себя или связаны с определенной субкультурой. Причины включают географическую удаленность, неосведомленность о существовании субкультуры, страх социальной стигмы или личное предпочтение оставаться не идентифицированными с сексуальностью - или гендерными субкультурами или сообществами. Некоторые предполагают, что идентичности, определяемые западными гетеросексуализированными культурами, основаны на сексуальности. Они также имеют серьезные недостатки и часто не оставляют места для общественности, чтобы обсуждать эти недостатки пола и сексуальности. Поскольку нет безопасных мест для обсуждения этих вещей, многие люди отвергают то, кем они являются, и игнорируют свои собственные сексуальные потребности. Это отвержение может привести к тому, что эти люди будут классифицированы по сексуальной идентичности, которая, по их мнению, не представляет их как личность. Эти культуры в настоящее время меняются. Например, Греция недавно легализовала однополые браки, сделав огромный шаг для православной страны. [4]
ЛГБТ-культура — это общая культура, разделяемая лесбиянками , геями , бисексуалами и трансгендерами и их сообществами. Иногда ее называют «квир-культурой» или «гей-культурой», но последний термин может также относиться к культуре геев .
Культура ЛГБТ сильно различается в зависимости от географии и идентичности участников. Элементы, которые часто определяются как общие для культуры геев, лесбиянок, бисексуалов и трансгендеров, включают:
В некоторых городах, особенно в Северной Америке, геи и лесбиянки, как правило, живут в определенных районах .
Сообщества ЛГБТ организуют ряд мероприятий, чтобы прославить свою культуру, такие как парады гордости , гей-игры и Южный декаданс .
Полиамория — это практика и связанная с ней культура романтических отношений или вовлеченности более чем с одним человеком одновременно и по обоюдному согласию, которая отличается, но тесно переплетена с полисексуальностью, практикой наличия более чем одного сексуального партнера. [6] Полиамория может иметь место в социальной группе, культуре или группе людей, специфичных для определенной гендерной идентичности или сексуальной ориентации. В некоторых культурах практика формирования нескольких одновременных романтических отношений является спорной.
Полигамия (практика, которая сильно пересекается с полиаморией) — это практика законного заключения брака более чем с одним человеком. В Соединенных Штатах вступать в брак более чем с одним человеком противозаконно; однако в мире есть некоторые страны, где полигамия и/или полиаморные отношения не являются чем-то необычным. Например, во многих культурах Ближнего Востока мужчины нередко имеют несколько жен. Этот тип полиаморных отношений известен как полигиния , тогда как противоположный, при котором у женщин несколько мужей, называется полиандрия .
Незаконный статус множественных браков во многих частях мира не остановил формирование сообществ и субкультур, которые практикуют полиаморию и неформальную полигамию. Есть несколько сообщений о попытках создания частных полигамных сообществ в Западной Европе и Северной Америке. Однако эти сообщества, по большей части, в конечном итоге распались. В западной культуре мало или совсем нет примеров широко распространенного принятия полиамории. Это не означает, что полиаморных отношений в западной культуре (и субкультурах) не существует. В Соединенных Штатах, по оценкам, полиаморию практикуют 4-5% населения. [7] Полиамория существует в основном как отдельные случаи, в которых люди, находящиеся в отношениях, заключают соглашения со своими значимыми другими.
Субкультура фетиша — это субкультура , которая объединяет людей с широким спектром сексуальных фетишей и других парафилий . Альтернативные термины для субкультуры фетиша включают фетиш-сцену и фетиш-сообщество.
Наиболее распространенными парафилиями, наблюдаемыми в субкультуре фетиша, являются БДСМ , фетишизм на кожу и резину .
Субкультура фетиша поддерживает сильную ночную жизнь в форме фетиш-клубов .
Культуры сексуальных меньшинств часто и последовательно влияют друг на друга. Профессор социологии Йельского университета Джошуа Гэмсон утверждает, что жанр таблоидных ток-шоу , популяризированный Опрой Уинфри в 1980-х годах, обеспечил столь необходимую, высокоэффективную видимость в СМИ для сексуальных меньшинств и сделал больше для того, чтобы сделать гей-культуру мейнстримом, чем любое другое развитие 20-го века. Сленг часто возникает в субкультурах, включая субкультуры сексуальных меньшинств, и становится частью более широкого языка, включая слова, связанные с описаниями, специфичными для сексуальных меньшинств или нет.
Мадонна — одна из многих художниц, которые заимствовали что-то из культур сексуальных меньшинств, включая ее присвоение вогинга . Недавно в телесериале Queer Eye for the Straight Guy показано, как гетеросексуальные мужчины получают модные изменения или советы по декорированию от геев.
В 2006 году тайский фильм Rainbow Boys , спродюсированный Витаей Саенг-арун, изображающий современные гей-отношения, имел ограниченный показ. Витайя также спродюсировал комедийно-драматичный фильм Club M2 , действие которого происходит в гей-сауне. [8] Значимость фильма заключается в его новизне в обществе, очень похожем, если не более традиционном, чем Запад, в отношении предписанных гендерных ролей и достопримечательностей. Другой фильм 2007 года, Bangkok Love Story , снятый Поджем Арноном , был встречен критиками как отход от стереотипного взгляда на гомосексуалистов как на трансвеститов и транссексуалов. Независимый тайский гей-продюсер Витаей Саенг-арун похвалил фильм, сказав: «Режиссер Поджем Арнон был достаточно смел, чтобы встряхнуть общество». [8] Эти люди совершили прорыв со своими фильмами, поскольку другие ученые и публичные авторы также начали выдвигать вопрос гендера и стереотипов на передний план как более обыденную тему в современной культуре. Во многих странах гомосексуальность и бисексуальность широко приняты и часто легальны, хотя часто все еще сталкиваются с дискриминацией и критикой. В этом контексте «молодые люди нетрадиционной ориентации часто выставляются жертвами гомофобного насилия или гетеросексистского исключения способами, которые вписывают их в тропы виктимизации и риска». [9]
В отличие от европейских культур, которые в первую очередь основаны на христианской религии и до недавнего времени принимали множество анти-ЛГБТ-законов, китайская культура была гораздо более открытой в отношении неисключительно гетеросексуальных отношений. [10] «В течение периода современной истории как Китайской Республики, так и Китайской Народной Республики в 20 веке ЛГБТ-люди получили более строгие правовые нормы относительно своей ориентации, причем ограничения постепенно смягчались к началу 21 века». Хотя в древней китайской культуре все еще существовали ограничения, гомосексуальные отношения были задокументированы с ранних исторических периодов. Были записи о существовании субкультур проституток/актеров; однако даже в современной китайской культуре есть те, кто выступает против внешних гетеросексуальных отношений и образа жизни. В Китайской Народной Республике «Как сообщается, Мао Цзэдун верил в сексуальную кастрацию «сексуальных извращенцев», но мало что известно об официальной политике коммунистического китайского правительства в отношении гомосексуализма до 1980-х годов».
Многие японцы приняли широкий спектр сексуальной идентичности , и в японском обществе всегда существовало пространство для не исключительно гегемонических гендерных ролей. Однако современная эпоха предоставила больше места для этих открыто разнообразных гендерных ролей. До контакта с Западом в Японии не было системы идентификации, в которой идентичность человека определялась бы его биологическим сексуальным предпочтением (см. Сексуальные меньшинства в Японии ). Тем не менее, гегемонические представления о том, как мужчины и женщины должны себя вести, по-прежнему сильны в стране, как и в западных культурах. [11] Более ранние исследования гендерных ролей и гендерной идентичности в Азии были в значительной степени сосредоточены на конкретных ограничениях, которые испытывают женщины, поскольку «[японские] модели гражданства неявно отдают предпочтение мужчине, «белому воротничку», гражданину в костюме». [11] Однако ограничения также ощущаются в отношении мужчин в азиатских обществах, которые придерживаются более высоких стандартов из-за «доминирующей парадигмы», называемой «гегемонической мужественностью». Аргументы представляют идеи о том, что «мужественность» имеет историю и на самом деле не только выражается по-разному в разных обществах, но и по-разному внутри обществ на протяжении эпох. Мужественность, даже в традиционных азиатских культурах, является, так называемой, множественной. [11] Тем не менее, некоторые формы мужественности (и женственности, если на то пошло) становятся особенно привилегированными, гегемонической мужественностью . [12]
.jpg/1280px-God_Loves_Her_Gay_Children_(5827026493).jpg)
на тему Пи-и-три-цвета символ ILIC ... Символ, с которого началась эта категория, флаг полигамии Джима Эванса. Он выложил это изображение в общественное достояние ... "ILIC" означает Infinite Love in Infinite Combinations (отсылка к кредо IDIC из Star Trek --- D в версии Star Trek означает "Diversity").
.svg/1280px-Bisexuality_symbol_(bold,_color).svg.png){kind=small}
