stringtranslate.com

Четыре сына Гора

Четыре сына Гора, слева направо: Имсети, Дуамутеф, Хапи и Кебехсенуф.

Четыре сына Гора были группой из четырех божеств в древнеегипетской религии, которые, как считалось, защищали умерших людей в загробной жизни . Начиная с первого переходного периода египетской истории ( ок. 2181–2055 гг. до н. э.), Имсети , Хапи , Дуамутеф и Кебехсенуф были особенно связаны с четырьмя канопа-сосудами , в которых размещались внутренние органы, извлекаемые из тела умершего в процессе мумификации . Чаще всего Имсети защищал печень, Хапи — легкие, Дуамутеф — желудок, а Кебехсенуф — кишечник, но эта схема часто менялась. Канопы-сосуды имели крышки, которые представляли головы сыновей Гора. Хотя изначально их изображали как людей, в конце Нового царства ( ок. 1550–1070 гг. до н. э.) они приобрели свою наиболее характерную иконографию, в которой Имсети изображается как человек, Хапи как бабуин, Дуамутеф как шакал, а Кебехсенуф как соколом. Четыре сына также были связаны со звездами на небе, с областями Египта и со сторонами света .

Поклонение сыновьям Гора было почти полностью ограничено погребальной сферой. Они впервые упоминаются в конце Древнего царства ( ок. 2686–2181 до н. э.) в Текстах пирамид и продолжали упоминаться в погребальных текстах на протяжении всей древнеегипетской истории. Их связь с канопа-сосудами была установлена ​​в Первый промежуточный период, и впоследствии они стали повсеместно использоваться в украшении канопы-сундуков , гробов и саркофагов . Хотя они все более тесно ассоциировались с внутренними органами, они продолжали появляться в погребальном инвентаре даже после того, как использование канопы было прекращено в Птолемеевский период (303–30 до н. э.), исчезнув только в четвертом веке н. э. с угасанием древнеегипетской погребальной традиции .

Имена и происхождение

Имсети ( jmstj ), Хапи ( ḥpy ), Дуамутеф ( dwꜣ-mwt.f ) и Кебехсенуф ( qbḥ-snw.f ) [2] впервые упоминаются в Текстах пирамид , самых ранних древнеегипетских погребальных текстах , в конце Древнего царства (24 и 23 века до н. э.). [3] В многочисленных источниках, таких как Заклинание 541 Текстов пирамид, они называются детьми Гора , одного из главных божеств египетского пантеона. [4] [5] В некоторых из этих текстов они вместо этого называются детьми бога Атума , бога Геба или богини Нут . [6] В отрывке из « Текстов гробниц» периода Среднего царства ( ок. 2055–1650 гг. до н. э.) говорится, что они являются потомками богини Изиды и формой Гора, известной как Гор Старший. [7]

В Текстах пирамид говорится, что сыновья Гора помогают умершему царю в загробной жизни. [8] В Заклинании 688, например, они «делают прочную лестницу» для царя, чтобы подняться на небо, в то время как в Заклинании 338 они защищают его от голода и жажды. [9] Египтологи часто считают защиту умерших их главной ролью, хотя Маартен Равен утверждает, что четыре сына произошли как небесные божества, учитывая, что Тексты пирамид часто связывают их с небом, и что сам Гор был небесным божеством. [10]

Имя Дуамутеф означает «Тот, кто восхваляет свою мать», [11] в то время как Кебехсенуф означает «Тот, кто очищает своего брата посредством возлияния». [12] Египтолог Джеймс П. Аллен переводит имя Хапи как «Он спешки», а Имсети как «Он укропа » ; [13] другой египтолог, Джошуа Роберсон, считает, что Имсети возникло как олицетворение этой травы. [14] Имя Имсети также напоминало египетское слово, обозначающее «печень» ( mjst ), что может быть причиной того, что его стали специально связывать с печенью. [15]

Имя Имсети включает в себя египетское грамматическое двойное окончание (- ty или - wy ), и имя Хапи, возможно, изначально имело то же самое, включая w , которое позже было утеряно. По этой причине египтолог Джон Тейлор утверждает, что эти два сына изначально были двумя парами божеств — мужскими и женскими. [16]

Роли

Защитники умерших

Канопы с головами животных из Двадцать шестой династии (664–525 до н.э.)

Тексты более поздних периодов продолжают призывать сыновей Гора для защиты в загробной жизни, как это делают Тексты Пирамид. Во многих текстах говорилось, что они защищают Осириса , погребальное божество, мифологическая смерть и воскрешение которого служили образцом для древнеегипетских погребальных практик . Некоторые тексты даже называют их сыновьями Осириса, а не Гора. [18] В ритуале Среднего царства, записанном в Драматическом папирусе Рамессеума , сыновья Гора помогают Осирису в его омоложении после смерти, сражаются с последователями его врага Сета и возвращают потерянный Глаз Гора своему отцу. [19] Заклинание 137 Книги мертвых из Нового царства ( ок. 1550–1070 гг. до н. э.) гласит: «Как вы распространяете свою защиту на своего отца Осириса- Хентиаментиу , так распространите свою защиту и на [умершего человека]». В десятом разделе Книги Врат Нового Царства , погребальном тексте, который подробно описывает подземный мир, четыре сына изображены держащими цепи, которые связывают злых существ, называемых « wmmtj -змеями». [4]

Четыре сына развили особую связь с внутренними органами умершего. Во время процесса мумификации четыре внутренних органа — легкие, печень, желудок и кишечник — извлекались из тела и высушивались перед тем, как помещаться в захоронение, обычно отдельно от тела. В конце Древнего царства эти органы начали помещать в набор сосудов, известных как канопы , а в течение Первого промежуточного периода ( ок. 2181–2055 до н. э.) сосуды начали надписывать текстами, призывающими сыновей Гора. [20] Ни в одном тексте не указано, какой из сыновей защищает какой орган. Захоронения, в которых сохранились сосуды и органы, показывают, что наиболее распространенным было то, что Имсети охранял печень, Хапи — легкие, Дуамутеф — желудок, а Кебехсенуф — кишечник, но известно много вариаций. [21] Например, в некоторых случаях Хапи защищал желудок, а Дуамутеф — легкие. [4]

Считалось, что сыновья Гора находятся под защитой четырех богинь, обычно Исиды для Имсети, Нефтиды для Хапи, Нейт для Дуамутефа и Серкет для Кебехсенуэфа. [4] В Среднем царстве эта схема могла меняться и иногда включала разных богинь, так что Сенджет охраняла Дуамутефа, а Рененутет охраняла Кебехсенуэфа. [22] В некоторых надписях на гробах Среднего царства богинь призывают защитить сына Гора, «который находится в тебе [покойном]», что предполагает, что сыновья были приравнены к внутренним органам, а также были их защитниками. [23]

Направления и области космоса

Сыновья Гора также были связаны с небом или частями космоса, как представляли его египтяне. В Новом царстве их иногда считали звездами в северном небе [24] или птицами, летящими в четыре стороны света. [10] Бернар Матье предполагает, что они были приравнены к четырем звездам в углах созвездия Ориона ( Саиф , Бетельгейзе , Беллатрикс и Ригель ) и к четырем звездам в Большой Медведице ( Мегрец , Фекда , Мерак и Дубхе ). [25]

Некоторые египтологи предположили, что четыре сына были приравнены к четырем столбам, которые поддерживали свод неба в египетской космологии. [10] Они также были связаны с регионами Египта: их иногда приравнивали к душам Нехен и Пе , группе божеств, которые представляли додинастических правителей Верхнего Египта на юге и Нижнего Египта на севере. [18] Хапи и Дуамутеф были связаны с нижнеегипетским городом Буто , а Имсети и Кебехсенуеф — с верхнеегипетским городом Нехен . [4]

Египетские верования проводили аналогии между человеческим телом и космосом, и эти аналогии были особенно заметны в погребальных обычаях. В захоронениях Среднего царства тела клали головой на север, а ногами на юг. Тексты, украшавшие гробы в этот период, помещали некоторых божеств в соответствующие места, таким образом связывая их с определенными направлениями. Имсети и Хапи призывали у изголовья гроба, причем Имсети слева, а Хапи справа, таким образом помещая Имсети на северо-востоке, а Хапи на северо-западе. Дуамутефа и Кебехсенуэфа призывали у изножья гроба, причем Дуамутефа слева, а Кебехсенуэфа справа, таким образом помещая Дуамутефа на юго-востоке, а Кебехсенуэфа на юго-западе. Канопы того времени помещали каждое божество в эквивалентные положения. Такая ориентация предполагает, что сыновья Гора были связаны с четырьмя углами египетского космоса. Их ориентация может быть связана с положением каждого органа: легкие и печень расположены выше в теле, что соответствует северному положению Имсети и Хапи, в то время как желудок и кишечник находятся ниже, что соответствует южному положению Дуамутефа и Кебехсенуэфа. [26]

Положение сыновей изменилось в Новом царстве, когда захоронения стали размещать головой на западе, а ногами на востоке. На некоторых гробах Имсети и Хапи оставались в изголовье, а Дуамутеф и Кебехсенуф в ногах, но в каждой паре божество, которое было с левой стороны, было перемещено вправо, и наоборот. В других случаях каждый из сыновей Гора появлялся на боковой стенке гроба или канопы: Имсети на юге, Хапи на севере, Дуамутеф на востоке и Кебехсенуф на западе. Последнее размещение, с сыновьями Гора на четырех сторонах, а не на четырех углах, связывает четырех божеств со сторонами света, а не с углами космоса. Сосуществование двух систем ориентации предполагает, что египтяне не различали четко четыре угла от четырех направлений. [27]

Иконография

Крышки канопов начали изготавливать в форме голов в конце Первого переходного периода, в то же время, когда надписи на кувшинах стали ссылаться на сыновей Гора. Поэтому эти крышки, вероятно, должны были представлять четырех сыновей, а не умершего владельца органов. [28] В некоторых из самых ранних примеров крышки имеют головы соколов, но в Среднем царстве нормой стали человеческие головы. [22] В некоторых из этих случаев Имсети, в отличие от других, изображается как женщина. [29]

В XVIII династии ( ок. 1550–1292 до н. э.) нескольким канопам были даны разные головы: Имсети изображался как человек, Хапи как бабуин, Дуамутеф как шакал, а Кебехсенуф как соколок. [30] Эта иконография стала стандартной во время правления Рамсеса II в тринадцатом веке до н. э. [29] и оставалась таковой на протяжении всей остальной части древнеегипетской истории, хотя в Третий промежуточный период формы животных часто путали. Например, Дуамутеф часто изображался как соколок, а Кебехсенуф как шакал. [4]

В дополнение к самим кувшинам, четверо сыновей часто изображались на канопах, в которых хранились кувшины, а также на гробах и другом погребальном инвентаре. [3] В виньетке, которая сопровождает заклинание 125 Книги мертвых, они появляются как маленькие фигурки, стоящие на цветке лотоса перед троном Осириса. [4] В исключительном изображении, в настенном украшении в WV23 , гробнице Эйе из конца Восемнадцатой династии, четверо сыновей изображены как полностью человеческие существа, [3] причем Имсети и Хапи носят красную корону Нижнего Египта, а Дуамутеф и Кебехсенуф носят белую корону Верхнего Египта. [4]

Поклонение

Сыновья Гора, изображенные на цветке лотоса перед троном Осириса , из храма Птолемея в Дейр-эль-Медине , третий век до н. э.

Четыре сына не получали регулярного культового поклонения, как основные египетские божества, и появлялись исключительно в погребальных контекстах. [4] Они играют второстепенную роль в ритуале из Драматического папируса Рамессеума, чье предназначение неясно, но имеет общие черты с погребальными обрядами, [31] но чаще всего их находили в самой гробнице. [4] Начиная со Среднего царства, их почти всегда изображали или призывали в украшении гробов, саркофагов и каноп. [4] В конце Нового царства кувшины, содержащие шабти , распространенный тип погребальных статуэток, имели крышки в форме голов сыновей Гора, похожие на крышки каноп. [32]

В двадцатой династии Нового царства (1189–1077 гг. до н. э.) бальзамировщики начали помещать восковые фигурки сыновей Гора внутрь полости тела. [33] Вскоре после этого, в начале Третьего переходного периода, египтяне перестали хранить органы в канопах и вместо этого бальзамировали каждый орган отдельно, обертывая их вместе с соответствующими восковыми фигурками и возвращая их в полость тела. Богатые захоронения продолжали включать канопы без органов внутри. [34] К концу этого периода четыре сына также изображались в фаянсовых амулетах, прикрепленных к внешним оберткам мумии. [35] В этот период украшение гробов в форме человека помещало четырех сыновей около живота мумии, а не распределяло их по гробу, что было признаком того, что их связь с внутренними органами затмевала их другие роли. [36]

Использование канопов прекратилось в ранний Птолемеевский период (303–30 гг. до н. э.), а использование канопов-сундуков прекратилось в середине этого периода. [37] Тем не менее, во времена Птолемеев и Рима сыновья Гора продолжали появляться на других погребальных принадлежностях, таких как украшенные лепные оболочки на завернутых мумиях. [33] Набор инструкций по процессу бальзамирования, датируемый первым или вторым веком н. э., призывает четырех священнослужителей взять на себя роль сыновей Гора, когда рука умершего будет завернута. [38] Последние упоминания сыновей Гора в погребальных принадлежностях относятся к четвертому веку н. э., ближе к концу древнеегипетской погребальной традиции. [33]

Цитаты

  1. ^ Харт 2005, стр. 150.
  2. ^ Додсон 2001, стр. 561.
  3. ^ abc Wilkinson 2003, стр. 88.
  4. ^ abcdefghijk Додсон 2001, стр. 562.
  5. ^ Аллен 2015, стр. 175.
  6. ^ Матье 2008, стр. 8–9.
  7. Фолкнер 1973, стр. 135.
  8. ^ Додсон 2001, стр. 561–562.
  9. ^ Аллен 2015, стр. 78, 286.
  10. ^ abc Raven 2005, стр. 42.
  11. ^ Роберсон 2013, стр. 20.
  12. ^ Икрам и Додсон 1998, стр. 291–292.
  13. ^ Аллен 2015, стр. 357–358.
  14. ^ Роберсон 2013, стр. 39.
  15. ^ Матье 2008, стр. 11.
  16. Тейлор 2001, стр. 65.
  17. ^ Goelet et al. 2015, стр. 169.
  18. ^ ab Pinch 2002, стр. 204.
  19. ^ Гейзен 2018, стр. 240.
  20. ^ Икрам и Додсон 1998, стр. 276, 278.
  21. ^ Тейлор 2001, стр. 66.
  22. ^ аб Икрам и Додсон 1998, стр. 278.
  23. Равен 2005, стр. 44.
  24. ^ Уилкинсон 2003, стр. 89.
  25. ^ Матье 2008, стр. 13.
  26. Равен 2005, стр. 41–43, 47, 52.
  27. Равен 2005, стр. 43, 52.
  28. Тейлор 2001, стр. 67.
  29. ^ ab Taylor 2001, стр. 68.
  30. ^ Икрам и Додсон 1998, стр. 284.
  31. ^ Гейзен 2018, стр. 279–280.
  32. ^ Тейлор 2001, стр. 127.
  33. ^ abc Dodson 2001, стр. 563.
  34. ^ Икрам и Додсон 1998, стр. 289.
  35. Додсон 2001, стр. 562–563.
  36. Равен 2005, стр. 43.
  37. ^ Икрам и Додсон 1998, стр. 292.
  38. ^ Смит 2009, стр. 217, 222.

Цитируемые работы

Внешние ссылки