Ганачакра ( санскрит : गणचक्र gaṇacakra «круг сбора»; тибетский : ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། , Wylie : tshogs kyi 'khor lo ) также известна как tsok , ganapuja , cakrapuja или ganacakrapuja . Это общий термин для различных тантрических собраний или пиршеств, на которых практикующие встречаются, чтобы петь мантры , выполнять мудры , совершать подношения по обету и практиковать различные тантрические ритуалы как часть садханы или духовной практики. Ганачакра часто включает в себя священную трапезу и празднества, такие как танцы, одержимость духом и транс ; пир обычно состоит из материалов, которые считались запрещенными или табуированными в средневековой Индии, таких как мясо, рыба и вино. Как тантрическая практика, формы ганачакры практикуются сегодня в индуизме , бон и буддизме ваджраяны .
Профессор Миранда Шоу резюмирует опыт ганачакры :
Пир — это эзотерический ритуал, который разворачивается во много этапов. Священное пространство для церемонии разграничивается геометрическими узорами, нарисованными на земле порошкообразными пигментами, и выкладывается сложный набор подношений и еды. Участники надевают специальные знаки отличия, такие как костяные украшения и короны, и используют музыкальные инструменты архаичного дизайна... для повышения осознанности. Практикующие садятся в круг и принимают священное (сухое) мясо и вино (часто ликер), подаваемые в черепных чашах . Пиры также предоставляют возможность для обмена ритуальными знаниями, ритуального поклонения женщинам ( шрипуджа ) и выполнения сексуальных йог. Пир завершается исполнением тантрических танцев и музыки, которые никогда не должны быть раскрыты посторонним. Пирующие могут также импровизировать « песни реализации » ( чарьягити ), чтобы выразить свою повышенную ясность и блаженные восторги в спонтанных стихах. [1]
Сэмюэл считает, что:
[С]ерьёзная тантрическая практика обычно считается подходящей только для небольшого меньшинства. Древний индийский ганачакра , круговой ритуал... обсуждавшийся ранее, остался далеко в прошлом. В тибетской практике его давно заменила ганапуджа ( тибетский: tshogs ), значительно более сдержанное мероприятие, всё ещё включающее в себя священную трапезу, но обычно проводимое в помещении и без одержимости или танцев. [2]
Джон Вудрофф (писавший под псевдонимом Артур Авалон, 1918) утверждает, что панчамрита тантрических, индуистских и буддийских традиций напрямую связана с Махабхутой или Пятью Элементами, и что панчамакара на самом деле является вульгарным термином для панчататтвы :
Поклонение Панчататтве обычно происходит в Чакре или круге, состоящем из мужчин и женщин, Садхаков и Садхиков, Бхайрав и Бхайрави, сидящих в кругу, Шакти находится слева от Садхаки. Поэтому это называется Чакрапуджа. Владыка Чакры (Чакрешвара) председательствует, сидя со своей Шакти в центре. Во время Чакры нет различия касты, но Пашу любой касты исключаются. Существуют различные виды Чакры — как говорят, приносящие различные плоды для участвующего в ней. Как среди тантрических садхаков мы сталкиваемся с высокими, низкими и просто притворщиками, так и чакры различаются по своим характеристикам, начиная, скажем, с Таттва-чакры для Брахма-каул и Бхайрави-чакры (как описано в Маханирване, VII. 153), в которой вместо вина домохозяин принимает молоко, сахар и мед (Мадхура-трая), а вместо полового акта медитирует на Лотосных Стопах Божественной Матери с Мантрой, до чакр, ритуал которых не будет одобрен, таких как Чудачакра, Анандабхувана-йога и других, упомянутых позже. [3]
Ганачакра , или «тантрический пир», может рассматриваться как мандала священного пространства. Петтит подчеркивает важность собранной «группы» ( гана ) или сангхи для садханы Ваджраяны и создания священного пространства, такого как ганачакра:
Сила священной связи во временном или виртуальном священном пространстве является неотъемлемым, хотя обычно и невидимым, компонентом опыта сообщества Ваджраяны . Сообщество является этим опытом и прекращает свое существование без него. Чтобы пребывать в этой священности, требуется не только ее восприятие, но и поддержание этого восприятия требует дисциплины, веры и глубокого чувства любви и уважения к членам мандалы , то есть ко всем живым существам. [4]
Петтит связывает важность группы или ганы с проявлением ганачакры и священного пространства или мандалы (в этом смысле родственной чакре ) с литургическими инструментами мантры, визуализацией и священной архитектурой :
Потенциал спонтанного проявления священного пространства нигде не выше, чем в буддийской практике Ваджраяны, которая использует использование мантры и визуализации для создания опыта священности. Через литургические представления или среди действий повседневной жизни йог должен испытать, воображаемо или, еще лучше, спонтанно, присутствие божественности - воплощенной буддовости - в своей собственной персоне, спутниках и окружении. Они составляют мандалу или священную архитектуру, которая выражает вездесущность просветления, которая является основой как "светских", так и "священных" переживаний и действий, которые никогда не воспринимаются отдельно от ее всеобъемлющих границ. Призыв божественного присутствия мандалы особенно эффективен, когда его совершают несколько человек в ритуальном контексте, и практикующим надлежит делать это периодически с подношением пиршества, известным как цок или, на санскрите, ганапуджа. [4]
Петтит утверждает, что священное пространство создается спонтанно везде, где проявляются Три Драгоценности (родственные ганкьил ), и что эта священная архитектура или мандала не зависит от застроенной среды монолитных культур:
Священное пространство создается спонтанно везде, где находятся Три Драгоценности — Будда или учитель, учение Дхармы или его тексты и сообщество практикующих Сангха. Место, вызывающее почтение, должно быть священным, и где бы ни находились Драгоценности, благочестие мирян и посвященных буддистов обязательно будет выражено. [4]
В индуистской тантре ганачакра обычно состоит из пяти элементов, известных как панчамакара или «пять М». Это мадья ( алкоголь ), мамса ( мясо ), матсья ( рыба ), мудра (зерно) и майтхуна ( половой акт ). Элементы, нарушающие табу, практикуются буквально только тантриками «левого пути» ( вамачаринами ), такими как монашеский орден Агхори , тогда как тантрики «правого пути» ( дакшиначаринами ) выступают против них. [5]
В традиции Вамачара последователи занимаются буквальным потреблением и использованием Пяти М, наряду с другими ритуальными элементами, такими как благовония, музыка и костюмы. Этот подход представляет собой более открытое принятие этих элементов для достижения духовной трансформации. Напротив, практикующие Дакшиначара интерпретируют Пяти М символически и метафорически, подчеркивая их духовное значение и используя их как символы для медитации и внутренней трансформации. Эта интерпретация побуждает практикующих постепенно выходить за рамки своих мирских желаний и принимать тонкие тантрические практики.
Самуэль кратко определяет ганачакру:
Ваджраяна или тантрический буддизм берет свое начало в Индии, где, по-видимому, практиковалась, по крайней мере, в более ранний период, скажем, с четвертого по восьмой век н. э., небольшими инициатическими культовыми группами. Центральным ритуалом этих групп была ганачакра , ночной сакраментальный круг, обычно на открытом воздухе, часто на месте кремации или в подобном жутком и «мощном» месте, с отчетливо антиномическими элементами. Они включали ритуальное использование сексуальности, хотя неясно, насколько это было выполнено буквально, а насколько символически. Ганачакра включала в себя одержимость, танцы и пение, а также магические процедуры. Она рассматривалась как возможность войти в необычное состояние сознания. [6]
Ваджранатха связывает ганачакру с высшими тантрами, ануттарайога-тантрой , и связывает немонашеское происхождение и причастность этого обряда к традиции махасиддхов , которая имеет корни в сложной и узкой группе эзотерических традиций многочисленных буддийских, индуистских и несектантских практик и взглядов сиддхов и садху :
Высшие тантры не могли быть общинной практикой монахов, потому что тантрическая садхана, а также празднование Высокого тантрического праздника или Ганачакрапуджи, требовали употребления мяса, вина и полового акта. По крайней мере, последние два заставляли монаха нарушать свои обеты. И поэтому в одиннадцатом веке произошло изменение внешнего стиля практики; Ануттара-тантры, многие из которых были недавно привезены из Индии и недавно переведены на тибетский язык, стали практиковаться в стиле низших йога-тантр. Хотя в йога-тантрах много ритуалов, в них нет ничего, что требовало бы от монаха нарушать свои монашеские обеты. Присутствие женщины или Дакини требуется при посвящении в Высшую Тантру, а также на тантрическом празднике Ганачакрапуджи, но в реформе одиннадцатого века фактическое физическое присутствие Дакини было заменено на супругу-мысль ( yid kyi rig-ma ), визуализацию Дакини. Сексуальную практику выполняли только в визуализации, а не в реальности. Таким образом, практики Высших Тантр могли быть приняты в монастырях и включены в практику общин и литургию монахов, известную как пуджа. [7] [ нужен лучший источник ]
В тибетском буддизме традиционно подносят цок (тиб. для ганачакры ) Падмасамбхаве или другим божествам, обычно гуру, на десятый лунный день , а также форме дакини, такой как Еше Цогьял , Мандарава или Ваджрайогини, на двадцать пятый лунный день. Обычно участники обязаны по своей самайе (связь или обет) употреблять мясо и алкоголь, а обряд, как правило, имеет элементы, символизирующие соитие . Традиции литургии и обряда Ганачакры включают остатки пищи и другие сострадательные подношения, чтобы утолить ненасытный голод голодных духов , гения места и других сущностей.
Дэвид Снеллгроув (1987) считает, что существует тенденция, часто продвигаемая тибетскими ламами, которые распространяют учения в западном мире, рассматривать ссылки на половой союз и садхану , которая связана с «пятью нечистыми субстанциями» (обычно называемыми «пятью нектарами»), как символические. [8] В сумеречном языке соответствий и подстановок нет никакой непоследовательности. Хотя, когда современные апологеты тантры и ученые используют термин «символический», как будто никакие внешние практики не используются буквально, они вводят в заблуждение и увековечивают неправду. [8]
В тибетской буддийской практике Чод , разновидности ганачакры, практикующий визуализирует предложение своего тела в качестве угощения для всех существ, приглашенных на этот пир.