Августиновская теодицея , названная в честь теолога и философа IV и V веков Августина Гиппонийского , является типом христианской теодицеи , которая развилась в ответ на доказательную проблему зла . Как таковая, она пытается объяснить вероятность всемогущего ( всемогущего) и всеблагого (вселюбящего) Бога среди доказательств зла в мире. На протяжении всей истории было предложено несколько вариаций этого вида теодицеи; их сходства впервые были описаны философом XX века Джоном Хиком , который классифицировал их как «августиновские». Они, как правило, утверждают, что Бог совершенно (идеально) добр , что он создал мир из ничего , и что зло является результатом первородного греха человечества . Вход зла в мир, как правило, объясняется как следствие первородного греха и его продолжающееся присутствие из-за неправильного использования людьми свободной воли и похоти . Благость и человеколюбие Бога, согласно августинской теодицее, остаются совершенными и не несут ответственности за зло или страдания.
Августин Блаженный был первым, кто разработал теодицею. Он отверг идею о том, что зло существует само по себе, вместо этого рассматривая его как искажение добра, вызванное злоупотреблением человечеством свободной воли. Августин верил в существование физического ада как наказания за грех, но утверждал, что те, кто решит принять спасение Иисуса Христа , попадут на небеса . В 13 веке Фома Аквинский — под влиянием Августина — предложил похожую теодицею, основанную на представлении о том, что Бог есть добро и что в нем не может быть зла. Он считал, что существование добра позволяет злу существовать по вине людей. Августин также оказал влияние на Жана Кальвина , который поддерживал точку зрения Августина о том, что зло является результатом свободной воли, и утверждал, что грех развращает людей, требуя благодати Бога для морального руководства.
Теодицея критиковалась современником Августина Фортунатом, манихеем , который утверждал, что Бог все еще должен быть каким-то образом вовлечен во зло, а теолог XVIII века Франческо Антонио Заккария критиковал концепцию зла Августина за то, что она не рассматривала индивидуальные человеческие страдания. Хик считает зло необходимым для морального и духовного развития людей, а теологи процесса утверждали, что Бог не всемогущ и поэтому не может нести ответственности за какое-либо зло. Логика подхода Августина была адаптирована Элвином Плантингой и другими. Адаптированная августинская теодицея Плантинги, защита свободной воли , которую он предложил в 1980-х годах, пытается ответить только на логическую проблему зла . Такая защита (не «теодицея» в собственном смысле) не доказывает существование Бога или вероятное существование Бога, но пытается доказать, что существование Бога и присутствие зла (или privatio boni ) в мире логически не противоречат друг другу.
Августиновская теодицея была впервые выделена как форма теодицеи Джоном Хиком в работе «Зло и Бог любви» , написанной в 1966 году, в которой он классифицировал теодицею Августина и ее последующие разработки как «августиновские». Хик различал августиновскую теодицею, которая пытается освободить Бога от всякой ответственности за зло, основываясь на свободной воле человека, и иринеевскую теодицею , которая возлагает на Бога ответственность за зло, но оправдывает его из-за его пользы для развития человека. [1]
Августиновская теодицея является ответом на доказательную проблему зла , [2] которая поднимает вопрос о том, что если Бог всемогущ и всеблагой , то в мире не должно быть зла. Доказательства зла могут поставить под сомнение природу Бога или его существование — он либо не всемогущ, либо неблагожелателен, либо не существует. [3] Теодицея является попыткой примирить существование и природу Бога с доказательствами зла в мире, предоставив обоснованные объяснения его возникновения. [2] Августиновская теодицея утверждает, что Бог создал мир ex nihilo (из ничего), но утверждает, что Бог не создавал зла и не несет ответственности за его возникновение. [4] Злу не приписывается существование само по себе, но оно описывается как лишение добра — порча доброго творения Бога. [5]
Августинская теодицея поддерживает понятие первородного греха . Все версии этой теодицеи принимают теологические последствия повествования о сотворении мира в Книге Бытия , включая веру в то, что Бог создал людей без греха или страданий. Зло считается справедливым наказанием за падение человека : когда Адам и Ева впервые ослушались Бога и были изгнаны из Эдемского сада . [6] Августинская теодицея предлагает свободную волю людей как постоянную причину морального зла : люди совершают безнравственные поступки, когда их воля зла. [7] Злая природа человеческой воли приписывается первородному греху; августинские теологи утверждают, что грех Адама и Евы испортил волю людей, [8] утверждая, что Бог безупречен и добр, и сам не несет ответственности за зло. [9]
Августин Блаженный (354–430 гг. н. э.) был философом и теологом, родившимся в Римской Африке (современный Алжир ). В ранние годы он исповедовал манихейство , но в 386 году принял христианство. В двух его главных работах «Исповедь» и «О граде Божьем» излагаются ключевые идеи, касающиеся его реакции на страдания. В «Исповеди » Августин писал, что в его предыдущих работах доминировал материализм , и что чтение трудов Платона позволило ему рассмотреть существование нефизической субстанции . Это помогло ему разработать ответ на проблему зла с теологической (и неманихейской) точки зрения [10], основанной на его интерпретации первых нескольких глав Книги Бытия и трудов апостола Павла . [11] В «О граде Божьем » Августин разработал свою теодицею как часть своей попытки проследить историю человечества и описать ее завершение. [12]
Августин предположил, что зло не может существовать в Боге, не может быть создано Богом, а вместо этого является побочным продуктом Божьего творчества. [13] Он отверг представление о том, что зло существует само по себе, предположив вместо этого, что оно является лишением (или отпадением от) добра и порчей природы. [5] Он писал, что «зло не имеет положительной природы; но потеря добра получила название „зло“». [14] Как моральное, так и естественное зло происходит, утверждал Августин, из-за злого использования свободной воли, [4] которое можно проследить до первородного греха Адама и Евы , [7] что для него было необъяснимым, учитывая понимание того, что Адам и Ева были «сотворены с совершенной природой». [15] Он считал, что эта злая воля, присутствующая в человеческой душе , была порчей воли, данной людям Богом, делая страдание справедливым наказанием за грех людей. [16] Поскольку Августин верил, что все человечество « семенно присутствует в чреслах Адама », он утверждал, что все человечество унаследовало грех Адама и его справедливое наказание. [17] Однако, несмотря на свою веру в то, что свободная воля может быть обращена во зло, Августин утверждал, что для людей жизненно важно иметь свободную волю, потому что они не могли бы хорошо жить без нее. Он утверждал, что зло может исходить от людей, потому что, хотя люди не содержат в себе зла, они также не были совершенно хорошими и, следовательно, могли быть испорчены. [18]
Августин верил, что физический Ад существует, но что физическое наказание вторично по сравнению с наказанием за отделение от Бога. Он предложил две причины для этого: во-первых, люди обладают свободной волей, и только те, кто выбирает следовать за Богом, будут прощены и смогут избежать Ада. [19] Во-вторых, он верил, что выбор Адама и Евы грешить повлиял на наш свободный выбор, и что люди остались неспособными противостоять греху. [20] Августин предположил, что благодать Иисуса Христа освободила людей от первородного греха, но он утверждал, что люди могут быть спасены, только если они решат получить благодать, и что этот выбор формируется характером отдельных людей. Признавая, что даже те, кто будет спасен, продолжают грешить, Августин предположил, что те, кто выбирает Божью благодать, все равно отправятся в Ад на время, чтобы очиститься от своего греха, прежде чем отправиться на Небеса. [20]
Фома Аквинский , схоластический философ и теолог тринадцатого века, на которого сильное влияние оказал Августин, [21] предложил форму августиновской теодицеи в своей «Сумме теологии» . Аквинский начал с попытки установить существование Бога [22] с помощью своих «Пяти путей» , а затем засвидетельствовал, что Бог добр и должен иметь морально достаточную причину для того, чтобы допускать существование зла. [23] Аквинский предположил, что все добро в мире должно существовать совершенно в Боге, и что, существуя совершенно, Бог должен быть совершенно добрым. Он пришел к выводу, что Бог есть добро, и что в Боге нет зла. [9]
Аквинат поддерживал точку зрения Августина, что зло есть лишение добра, утверждая, что зло существует как лишение, внутренне присущее добре. [24] Существование этого зла, считал Аквинат, может быть полностью объяснено свободной волей. Столкнувшись с утверждением, что людям было бы лучше без свободной воли, он утверждал, что возможность греха необходима для совершенного мира, и поэтому люди несут ответственность за свой грех. [7] Добро является причиной зла, но только из-за вины со стороны агента . В его теодицее сказать, что что-то является злом, значит сказать, что ему не хватает добра, что означает, что оно не может быть частью творения Бога, потому что творение Бога не испытывало недостатка ни в чем. Аквинат отметил, что, хотя добро делает зло возможным, оно не требует зла. Это означает, что Бог (который является добром) не рассматривается как причина зла, потому что зло возникает из-за недостатка в агенте, а Бог рассматривается как не имеющий недостатков. [25] Философ Элеонора Стамп, рассматривая комментарий Аквината к Книге Иова , утверждает, что Аквинат имеет позитивный взгляд на страдание: необходимо противопоставить Землю небесам и напомнить людям, что у них все еще есть склонность совершать зло. [22] Аквинат считал, что зло приемлемо из-за добра, которое от него исходит, и что зло может быть оправдано только тогда, когда оно требуется для того, чтобы добро произошло. [26] Пытаясь освободить Бога от ответственности за возникновение зла, Аквинат настаивал на том, что Бог просто допускает зло, а не желает его. [27] Он признавал возникновение того, что кажется злом, но не приписывал ему тот же уровень существования, который он приписывал духовности. Как и Августин, Аквинат утверждал, что люди несут ответственность за зло из-за своего злоупотребления свободой воли. [28]
Жан Кальвин , французский теолог шестнадцатого века и главная фигура в развитии кальвинизма , находился под влиянием трудов Августина. [29] В отличие от Августина, Кальвин был готов признать, что Бог несет ответственность за зло и страдания; однако он утверждал, что Бог не может быть обвинен в этом. [30] Кальвин продолжил августинский подход, согласно которому грех является результатом падения человека, и утверждал, что человеческий разум , воля и привязанности испорчены грехом. Он считал, что только благодати Божьей достаточно, чтобы обеспечить людей постоянным этическим руководством, утверждая, что разум ослеплен греховной природой людей. [31] Кальвин предположил, что человечество предопределено , разделено на избранных и отверженных : избранные — это те, кого Бог избрал для спасения, и они единственные, кто будет спасен. [32]
Философ Петер ван Инваген выдвинул оригинальную формулировку августинской теодицеи в своей книге «Проблема зла» . Здесь он предполагает, что хотя расширенная формулировка представления Августином теодицеи свободной воли может ответить на проблемы глобального человеческого и природного зла, она неспособна ответить на то, что он называет локальными аргументами от зла, которые фокусируются на конкретных случаях зла, которые могли бы быть удалены из мира к лучшему, не прерывая Божий план — например, это, безусловно, ничего не отняло бы от Божьего плана для мира, если бы просто удалили одну женщину, которая была изнасилована и убита, поскольку это количество было бы слишком малым по сравнению с остальным мировым злом, чтобы отнять от Божьих целей для зла, выдвинутых Августином. [ необходима цитата ]
В ответ ван Инваген утверждает, что не существует непроизвольного количества зла, необходимого для того, чтобы Бог исполнил свой план, и он делает это, используя формулировку парадокса Сорита . Он утверждает, что не существует наименьшего количества зла, необходимого для исполнения Божьего плана, и, таким образом, Бог выбрал произвольное количество зла для этого мира, которое выполнило бы его цели, например, показать миру, что существует огромное количество зла и что его невозможно предотвратить. Однако ван Инваген отмечает, что даже если читатели не согласны с ним и действительно верят, что существует минимальное необходимое количество, его ответ можно легко переформулировать, чтобы учесть их: теисты могут просто сказать, что Бог выбрал минимальное количество, и, таким образом, нет беспричинного зла, поскольку каждое зло имеет цель в Божьем плане для мира. Он отмечает, что этот ответ был бы особенно открыт для молинистов — действительно, многие молинисты, такие как Уильям Лейн Крейг, решили ответить таким образом в результате. [33] [34]
Деяния Августина или диспут против Фортуната Манихея , которые частично затрагивают проблему зла, записывают публичный спор между Августином и учителем манихея Фортунатом. Фортунатус критиковал теодицею Августина, предполагая, что если Бог дал свободную волю человеческой душе, то он должен быть замешан в человеческом грехе (проблема, которую сам Августин рассматривал четырьмя годами ранее в « Свободной воле» ). Цитируя Новый Завет , Фортунатус предположил, что зло существует за пределами злых поступков, совершаемых людьми, и что люди совершают такие поступки из-за своей собственной несовершенной природы. [35] Августин ответил, утверждая, что грех Адама ограничил человеческую свободу, подобно формированию привычек . [36] Это было не учение о первородном грехе (точка зрения, которую Августин еще не сформулировал), а об ограничениях человеческой свободы, вызванных грехом. [37] Фортунат предположил, что Августин сводил масштабы зла только к тому, что совершается людьми, хотя Августин пишет, что Фортунат в конце концов уступил в споре, когда признал, что не может защитить свои взгляды на происхождение зла. [38]
Ученые-религиоведы Пол Ингрэм и Фредерик Стренг утверждали, что учения буддизма оспаривают взгляд Августина на добро и зло, предлагая дуализм , в котором добро и зло имеют равную ценность, а не бросают добро над злом, как это делал Августин. Это похоже на манихейское представление о добре и зле — что они равны и находятся в конфликте — хотя буддизм учит, что они придут к окончательному выводу и выйдут за рамки конфликта. [39] Ингрэм и Стренг утверждали, что августиновская теодицея не учитывает существование зла до греха Адама, которое в Книге Бытия представлено в форме искушения змея . [39]
Итальянский теолог Франческо Антонио Заккария критиковал концепцию зла Августина в восемнадцатом веке. Он отметил различие между использованием термина «зло» для обозначения вины (греха) и для обозначения плача (страдания) и утверждал, что Августин постулировал, что грех произошел до страдания. Это было проблематично для Заккарии, который считал, что это заставляет Августина казаться небрежным и незаинтересованным в человеческих страданиях. Для Заккарии восприятие Августином зла как лишения не давало удовлетворительного ответа на вопросы современного общества о том, почему существует страдание. [40]
Джон Хик критиковал августинскую теодицею, когда он разработал свою собственную теодицею в 1966 году. Хик поддерживал взгляды немецкого теолога Фридриха Шлейермахера , которого он классифицировал как иринеевского, который утверждал, что мир идеально подходит для нравственного развития людей и что это оправдывает существование зла. Он настаивал на том, что, в то время как августинская теодицея пыталась оправдать исторические случаи зла, иринеевская теодицея стремится оправдать Бога вечно. Хик считал точку зрения Августина о том, что совершенный мир пошел не так, непоследовательной и противоречивой, и утверждал, что, если бы люди были созданы совершенно хорошими, то для них было бы невозможно сделать безнравственный выбор. Он подвергал сомнению успех теодицеи, обвиняя ее в том, что она не снимает вины за зло с Бога: Августин представил теологию предопределения; Хик утверждал, что, если Бог знал выбор, который сделает его творение, он должен нести за него ответственность. [41] Теодицея Хика отвергала идею наследования греховности, и он считал, что вечный ад сделает «христианскую теодицею невозможной». [42] Иринейская теодицея не пытается, как теодицея Августина, защитить Бога от ответственности за зло; скорее, она утверждает, что Бог ответственен, но оправдан за него из-за преимуществ, которые оно имеет для человеческого развития. Обе теодицеи подчеркивают совершенство Божьего творения, но различаются в том, почему мир рассматривается как совершенный. Августин также считал, как и Хик, что извлечение добра из зла предпочтительнее, чем изначальное отсутствие зла. [43]
В работе «Бог, власть и зло: процесс теодицеи» , опубликованной в 1976 году, Дэвид Рэй Гриффин критиковал опору Августина на свободную волю и утверждал, что она несовместима с божественным всезнанием и всемогуществом. В более поздних работах Гриффин утверждал, что люди не могут иметь свободной воли, если Бог всеведущ. Он утверждал, что если Бог действительно всеведущ, то он будет безошибочно знать, что люди будут делать, а это значит, что они не могут быть свободны. Гриффин утверждал, что человеческая воля не может противостоять воле Бога, если Бог всемогущ. Он предположил, что первородный грех, как его понимал Августин, сам по себе должен быть вызван Богом, делая любое наказание, которое он пожелает, несправедливым. [44]
Процессуальная теология утверждает, что Бог не всемогущ: вместо принуждения у него есть сила божественного убеждения, но он не может навязывать свою волю. Гриффин, известный процессуальный теолог, утверждает, что Бог чувствует боль мира (как физическую, так и эмоциональную) и делает все возможное, чтобы достичь добра, но он не может ни заставить существа быть добрыми, ни предотвратить зло, потому что он не играет принудительной роли в мире. [45] Процессуальная теология учит, что вместо того, чтобы создавать мир ex nihilo (как предполагал Августин), Бог создал его из предсуществующего хаоса. [46]
В 1970-х годах Элвин Плантинга представил версию защиты свободной воли , которая, как он утверждал, продемонстрировала, что существование всемогущего благожелательного Бога и зла не являются несовместимыми. Он считал, что, если не будет показано, что эти два понятия не являются несовместимыми, они будут обязательно противоречивыми. [47] Чтобы сделать это, Плантинга считал, что должно быть предложено «возможное положение дел», которое, если оно действительно существует, сделало бы существование Бога и существование зла непротиворечивыми. [48] Он утверждал, что третье положение — что зло является результатом действий свободных, рациональных, подверженных ошибкам людей — позволяет существованию Бога и зла быть непротиворечивым. [49] Плантинга поддержал этот аргумент, заявив, что есть некоторые вещи, которые всемогущий Бог не мог бы сделать, но при этом оставаться всемогущим — например, если всемогущий Бог имеет необходимое существование, он не мог бы создать мир, в котором он не существует. По этой причине Плантинга утверждал, что всемогущий Бог не может создать любую вселенную, которую он выберет, как предполагал Лейбниц. Он предположил, что даже в мире, где люди обладают свободной волей, их действия могут быть настолько предсказуемыми, что Бог не мог создать мир, в котором они будут делать что-то непредсказуемое. [a] Наконец, он утверждал, что если каждый моральный агент свободно принимает хотя бы одно плохое моральное решение в любой возможной вселенной, Бог не может создать вселенную, в которой есть человеческая свобода и нет зла. Плантинга утверждал, что существование всемогущего, благожелательного Бога и существование зла не являются несовместимыми. [51]
Версия защиты Плантинги принимает точку зрения Августина на свободу воли, но не его естественное богословие . [52] Вместо того, чтобы пытаться показать существование Бога как вероятное перед лицом зла, как это делает теодицея, защита свободной воли Плантинги пытается показать, что вера в Бога все еще логически возможна, несмотря на существование зла. [53] Теолог Алистер Макграт отметил, что, поскольку Плантинга утверждал только, что сосуществование Бога и зла логически возможно, он представил не теодицею, а защиту. Плантинга не пытался продемонстрировать, что его предложение истинно или правдоподобно, а просто то, что оно логически возможно. [49]
Джон Хик критиковал теорию Августина за то, что она неправдоподобна в свете научных представлений об эволюции , поскольку это сделало бы идею Августина о падении от совершенства неточной; [54] это повторяют Нэнси Мерфи и Джордж Ф. Р. Эллис , которые также утверждают, что идея Августина о передаче первородного греха от Адама остальному человечеству требует биологического объяснения. [55] Сравнительный религиовед Арвинд Шарма утверждал, что естественное зло не может быть результатом морального зла, как предполагал Августин: научный консенсус заключается в том, что стихийные бедствия и болезни существовали до людей и, следовательно, не могут быть результатом человеческого греха. [56]
Философ двадцатого века Рейнхольд Нибур попытался переосмыслить августиновскую теодицею в свете эволюционной науки, представив ее основной аргумент без мифологии . Нибур предположил, что Августин отверг манихейский взгляд, который допускает онтологическое существование зла и связывает грех человека с его сотворенным состоянием. Аргумент Августина продолжался, по словам Нибура, предположением, что люди склонны грешить из-за биологически унаследованной природы, и отверг пелагианскую точку зрения, что человеческая воля может преодолеть грех сама по себе. [57] Нибур считал, что аргумент Августина помещает грех в человеческую волю, которая была испорчена первородным грехом Адама. Он утверждал, что логика, лежащая в основе теодицеи Августина, описывала грех как неизбежный, но ненужный, что, по его мнению, охватывало аргумент, не полагаясь на буквальное толкование падения, тем самым избегая критики с научных позиций. [58]
