Теология смерти Бога относится к ряду идей различных теологов и философов , которые пытаются объяснить рост секуляризма и отказ от традиционных верований в Бога . Они утверждают , что Бог либо прекратил свое существование, либо каким-то образом объяснил такую веру. [1]
Хотя философы со времен Фридриха Ницше время от времени использовали фразу « Бог мертв », чтобы отразить растущее неверие в Бога , эта концепция приобрела известность в конце 1950-х и 1960-х годах, прежде чем снова сошла на нет. [1]
Движение «Смерть Бога» иногда технически называют теотанатологией , происходящей от греческого theos (Бог) и thanatos (смерть). Главными сторонниками этой радикальной теологии были христианские теологи Габриэль Ваханян , Пол Ван Бюрен , Доротея Сёлле , Уильям Гамильтон , Джон Робинсон , Томас Дж. Дж. Альтизер , Марк К. Тейлор , Джон Д. Капуто , Питер Роллинз и раввин Ричард Л. Рубенштейн .
Тема «смерти» Бога стала более явной в теософизме мистика 18-го и 19-го веков Уильяма Блейка . В своих искусно гравированных иллюминированных книгах Блейк стремился отбросить догматизм своего современного христианства и, руководствуясь жизнью, полной ярких видений, исследовать темное, разрушительное и апокалиптическое течение теологии. В частности, Блейк отказался рассматривать распятие Иисуса как простую телесную смерть, и, скорее, увидел в этом событии кенозис , самоопустошение Бога. Как пишет Альтизер, Блейк «празднует космическое и историческое движение Божества, которое достигает кульминации в смерти самого Бога». [2]
В 19 веке мысль о смерти Бога вошла в философское сознание благодаря работам немецкого философа Георга Вильгельма Фридриха Гегеля . Опираясь на мистицизм Якоба Бёме и идеализм Иоганна Готлиба Фихте и Фридриха Вильгельма Йозефа Шеллинга , Гегель стремился пересмотреть идеализм Иммануила Канта посредством введения диалектической методологии. Адаптируя эту диалектику к главной теологической проблеме, природе Бога, Гегель утверждал, что Бог (как Абсолют или Отец) радикально отрицается конкретным воплощением Бога (как Христос или Сын). Это отрицание впоследствии само отрицается при Распятии Иисуса , что приводит к появлению Святого Духа , Бога как конкретного (церковь) и абсолютного (духовное сообщество). Таким образом, в гегелевской мысли смерть Бога не приводит к строгой негативности, а скорее допускает возникновение полного откровения Бога: Абсолютного Сознания. [3]
Хотя он и предшествовал формальному движению «Смерть Бога», выдающийся протестантский теолог 20-го века Пауль Тиллих остается весьма влиятельным в этой области. Опираясь на работы Фридриха Ницше , Фридриха Шеллинга и Якоба Беме , Тиллих разработал понятие Бога как «основы Бытия» и ответ на нигилизм. [4] Центральным в этом понятии было неприятие Тиллихом традиционного теизма и настойчивое требование «Бога над Богом теизма». В «Мужестве быть » он пишет:
Мужество принять на себя тревогу бессмысленности — это граница, до которой может дойти мужество быть. За ее пределами — просто небытие. В ней все формы мужества восстанавливаются в силе Бога над Богом теизма. Мужество быть коренится в Боге, который появляется, когда Бог исчезает в тревоге сомнения. [5]
В 1961 году была опубликована работа Габриэля Ваганяна « Смерть Бога ». Ваганян утверждал, что современная светская культура утратила всякий смысл священного , лишенная какого-либо сакраментального смысла, трансцендентной цели или смысла провидения . Он пришел к выводу, что для современного ума «Бог мертв». В видении Ваганяна для создания обновленного опыта божества требовалась преобразованная постхристианская и постмодернистская культура. [ требуется цитата ]
Томас Дж. Дж. Альтицер предложил радикальную теологию смерти Бога, которая опиралась на Уильяма Блейка , гегелевскую мысль и идеи Ницше. Он понимал теологию как форму поэзии , в которой имманентность (присутствие) Бога может быть встречена в религиозных общинах. Однако он больше не принимал возможность утверждения веры в трансцендентного Бога. Альтицер пришел к выводу, что Бог воплотился во Христе и передал свой имманентный дух, который оставался в мире, даже несмотря на то, что Иисус был мертв. В отличие от Ницше, Альтицер верил, что Бог действительно умер. Он считался ведущим представителем движения «Смерть Бога».
Ричард Л. Рубенштейн представлял радикальный край еврейской мысли, работающей через влияние Холокоста . В техническом смысле он утверждал, основываясь на Каббале , что Бог «умер» при создании мира. Однако для современной еврейской культуры он утверждал, что смерть Бога произошла в Освенциме . Хотя буквальная смерть Бога не произошла в этот момент, это был момент времени, когда человечество пробудилось к идее, что теистический Бог может не существовать. В работе Рубенштейна больше не было возможности верить в ортодоксального/традиционного теистического Бога Авраамова завета ; скорее, Бог — это исторический процесс. [6]
Хотя прямая связь между лакановско-марксистской критической теорией Славоя Жижека и мыслью о смерти Бога не сразу очевидна, его явно гегелевское прочтение христианства, наиболее заметно отстаиваемое в «Чудовищности Христа» 2009 года , сильно склоняется к этой традиции. Находясь под сильным влиянием как Дитриха Бонхёффера , так и Г. К. Честертона , Жижек отстаивает вариант христианского атеизма , более или менее сильно в зависимости от контекста. Еще в работе Адама Коцко «Жижек и теология» 2008 года сохранялась прямая связь между Жижеком и этой традицией. Первоначально рецензенты решительно отвергали эту связь, но после публикации «Чудовищности Христа» , а также последующих совместных сессий [7] прямая связь между Жижеком и Томасом Альтицером стала очевидной. [8]
Ваханян, Ван Бюрен и Гамильтон согласны, что концепция трансцендентности утратила всякое значимое место в современной мысли. Согласно нормам современной светской современной мысли, Бог мертв . В ответ на этот крах трансцендентности Ваханян предлагает радикально постхристианскую альтернативу традиционному теизму. Ван Бюрен и Гамильтон предложили светским людям выбор Иисуса как образцового человека, который действовал в любви. Встреча с Христом веры будет открыта в церковной общине. [ необходимо разъяснение ]
В какой степени Бог может быть правильно понят как «мертвый» — это предмет горячих споров среди теологов смерти Бога. В своих самых сильных формах Бог, как говорят, буквально умер, часто воплотившись на кресте или в момент творения. Томас Дж. Дж. Альтизер остается самым явным сторонником этой точки зрения. Более слабые формы этого теологического уклона часто интерпретируют «смерть Бога» как то, что Бог никогда не существовал, или что люди сегодня «не ощущают Бога, за исключением, возможно, скрытого, молчаливого, отсутствующего существа». [9]
На обложке журнала Time от 8 апреля 1966 года был задан вопрос « Бог мертв? » [10], а в сопроводительной статье говорилось о растущем атеизме в Америке того времени, а также о растущей популярности теологии смерти Бога. [11]
Медиа, связанные с теологией Смерти Бога на Wikimedia Commons