Теология освобождения - это богословский подход, подчеркивающий «освобождение угнетенных». Он занимается социально-экономическим анализом, уделяя внимание социальной заботе о бедных и политическом освобождении угнетенных народов [1] , а также рассматривает другие формы предполагаемого неравенства.
Теология освобождения имела влияние в Латинской Америке , [2] особенно в католицизме в 1960-х годах после Второго Ватиканского Собора , где она стала политической практикой таких богословов, как Фрей Бетто , Густаво Гутьеррес , Леонардо Бофф и иезуиты Хуан Луис Второй и Джон Собрино. , который популяризировал фразу « льготный вариант для бедных ».
Вариантом для бедных является просто идея о том, что, как отражено в каноническом праве, «верующие христиане также обязаны способствовать социальной справедливости и, помня заповедь Господа, помогать бедным». Это указывает на обязанность тех, кто называет себя христианами, в первую очередь заботиться о бедных и уязвимых. [3]
Это выражение впервые использовал иезуит о. Генерал Педро Аррупе в 1968 году и вскоре после этого Всемирный синод католических епископов в 1971 году выбрал своей темой «Справедливость в мире». [4] [5]
В Латинской Америке также появились протестантские сторонники теологии освобождения, такие как Рубем Алвес , [6] [7] Хосе Мигес Бонино и К. Рене Падилья , которые в 1970-х годах призывали к целостной миссии , уделяя особое внимание евангелизации и социальной ответственности .
Теологии освобождения также развивались и в других частях мира, например, черная теология в Соединенных Штатах и Южной Африке , палестинская теология освобождения , теология далитов в Индии , теология минджунгов в Южной Корее , а также теология освобождения в Ирландии .
Теология освобождения развивалась внутри Католической церкви в Латинской Америке в 1960-х годах как реакция на бедность и социальную несправедливость в регионе, который CEPAL считал самым неравным в мире . [8] Этот термин был придуман в 1971 году перуанским священником Густаво Гутьерресом , написавшим одну из определяющих книг движения «Теология освобождения» . Среди других участников - Леонардо Бофф из Бразилии, иезуиты Джон Собрино из Сальвадора и Хуан Луис Сегундо из Уругвая. [9] [10]
Латиноамериканская теология освобождения оказала влияние на некоторые части евангелического движения и католических епископов в Соединенных Штатах. [11] Предполагаемое использование « марксистских концепций » привело в середине 1980-х годов к предостережению со стороны Конгрегации доктрины веры Ватикана (CDF). Заявляя, что «само по себе выражение «теология освобождения» является вполне обоснованным термином», [12] префект кардинал Ратцингер отверг некоторые формы латиноамериканской теологии освобождения, сосредоточивающиеся на институционализированном или системном грехе и идентифицирующие иерархию католической церкви в Южная Америка как члены того же привилегированного класса, который долгое время угнетал коренное население, начиная с прибытия Писарро . [13]
Примерно в то же время, что и первые публикации латиноамериканской теологии освобождения, звучат голоса черной теологии освобождения и феминистской теологии освобождения . [14] Черная теология относится к богословской точке зрения, зародившейся в некоторых черных церквях в Соединенных Штатах , а затем и в других частях мира, которая контекстуализирует христианство в попытке помочь людям африканского происхождения преодолеть угнетение. Особое внимание в нем уделяется несправедливости , совершенной в отношении афроамериканцев и чернокожих южноафриканцев во время американской сегрегации и апартеида соответственно.
Черная теология стремится освободить цветных людей от многочисленных форм политического, социального, экономического и религиозного порабощения и рассматривает христианскую теологию как теологию освобождения – «рациональное исследование бытия Бога в мире в свете экзистенциальной ситуации угнетенное сообщество, связывающее силы освобождения с сутью Евангелия, которым является Иисус Христос», — пишет Джеймс Хэл Коун , один из первых сторонников этой точки зрения. Черная теология смешивает христианство с вопросами гражданских прав , особенно поднятыми движениями «Власть черных» и « Движением черного сознания» .
Теология далитов — это ветвь христианского богословия , возникшая среди каст далитов на Индийском субконтиненте в 1980-х годах. Он разделяет ряд тем с латиноамериканской теологией освобождения , возникшей двумя десятилетиями ранее, включая самоидентификацию народа, переживающего Исход . [15] Далитская теология видит надежду в «Назаретском манифесте» Луки 4, [16] где Иисус говорит о проповеди «благой вести бедным... свободу узникам и прозрение слепым» и об освобождении». угнетенные». [17]
Палестинская теология освобождения является выражением политической теологии и контекстуальной теологии , которая представляет собой попытку ряда независимо работающих палестинских богословов из различных конфессий (в основном протестантских основных церквей) сформулировать евангельское послание таким образом, чтобы сделать это освобождающее евангелие актуальным. к осознанным потребностям своих коренных народов. Как правило, эта формулировка включает в себя теологическую основу палестинского сопротивления Израилю, а также палестинские национальные устремления, а также интенсивную оценку палестинской этнической и культурной идентичности как гаранта более истинного понимания Евангелия в силу того факта, что они являются жителями Израиля. земли Иисуса и Библии . Основной фигурой в палестинской теологии освобождения является англиканский священнослужитель Наим Атик , основатель Центра теологии экуменического освобождения Сабиль в Иерусалиме . [18]
В Ирландии теология освобождения была связана с идеями и практикой белфастского римско -католического священника Деса Вильсона . [19] [20] [21] После начала беспорядков в Северной Ирландии Вильсон защищал право сообществ, систематически терпящих неудачу со стороны государства, церквей и других институтов, на создание «альтернативного образования, альтернативного социального обеспечения, альтернативного театра, радиовещания, богословских и политическая дискуссия, общественные запросы и многое другое». Более спорно, ссылаясь на пример бразильского архиепископа Элдера Камары , [19] он утверждал, что это право распространяется на «альтернативную полицию и альтернативные армии». [22]
Во время военной диктатуры в Бразилии Камара, призывавший духовенство участвовать в борьбе за справедливость, не опасаясь отождествления с революционными левыми («Когда я даю еду бедным, они называют меня святым. Когда я спрашиваю, почему они бедный, меня называют коммунистом » ), отказался осудить вооруженное сопротивление. В известном интервью итальянской журналистке Ориане Фаллачи он объяснил, что, хотя это и не был его выбор («не мой путь, не мой способ применения Евангелия»), он никогда не сказал бы, что «использовать оружие против угнетателя аморально или антитерпимо». - Кристиан». [23]
Вильсон утверждал, что церковь, которая сама по себе не является пацифистской (он вспоминает, как будучи школьником, его учили почитать генерала Франко как солдата Христа), должна разработать новую «теологию пацифизма». Признавая затруднительное положение тех, кто «обязан защищать других - свои семьи, свои дома», это должно будет сделать больше, чем просто удовлетворить потребности «репрессивного правительства или людей, ищущих нетребовательной респектабельности». [24]
Христианское движение за мир во многих отношениях было связано с теологией освобождения. Участвующие богословы были со всех континентов и стран, включая страны с христианскими меньшинствами. Центральной темой был мир как путь искупления и освобождения. [25]
{{cite book}}: CS1 maint: date and year (link){{cite book}}: CS1 maint: date and year (link)
Об отношении Папы Иоанна Павла II к теологии освобождения