Тотем (от оджибве : ᑑᑌᒼ или ᑑᑌᒻ doodem ) — это духовное существо, священный объект или символ, который служит эмблемой группы людей , например, семьи , клана , рода или племени , например, в системе кланов анишинаабе . [1]
Хотя само слово «тотем» является англицизацией термина оджибве (и само слово, и связанные с ним верования являются частью языка и культуры оджибве ), вера в духов-покровителей и божеств не ограничивается народом оджибве. Похожие концепции, под разными названиями и с вариациями в верованиях и практиках, можно найти в ряде культур по всему миру. Термин также был принят, а иногда и переопределен, антропологами и философами разных культур.
Современные неошаманские , нью-эйдж и мифопоэтические мужские движения, не вовлеченные в практику традиционной племенной религии, как известно, используют терминологию «тотема» для личной идентификации с духом-покровителем или духом-наставником .
Народы анишинабе делятся на ряд доодеман (в слоговом письме : ᑑᑌᒪᐣ или ᑑᑌᒪᓐ ), или кланов (единственное число: доодем ), названных в основном по именам животных-тотемов (или доодем , как сказал бы это слово оджибве ). [2] В языке анишинаабемовин ᐅᑌᐦ ode' означает сердце. Doodem или клан буквально переводится как «выражение или имеющее отношение к чьему-либо сердцу», а doodem относится к расширенной семье. В устной традиции анишинабе, в доисторические времена анишинабе жили вдоль побережья Атлантического океана , когда из моря появились великие существа Miigis . Эти существа научили народы Waabanakiing образу жизни Mide . Шесть из семи великих существ Мииги , которые остались учить, создали одудеман для народов на востоке. Пять изначальных тотемов Анишинаабе были Вааазиси ( бычья голова ), Басвенаажи (эхотворитель, т.е. журавль ), Аан'аавенх ( шилохвостая утка), Нуке (нежный, т.е. медведь ) и Моозваанове («маленький» лосиный хвост). [3]
Тотемные столбы тихоокеанских северо-западных коренных народов Северной Америки представляют собой резные монументальные столбы с множеством различных рисунков (медведи, птицы, лягушки, люди и различные сверхъестественные существа и водные создания). Они служат различным целям в сообществах, которые их делают. Подобно другим формам геральдики , они могут функционировать как гербы семей или вождей, рассказывать истории, принадлежащие этим семьям или вождям, или увековечивать особые события. [4] [5] Известно, что эти истории читаются снизу вверх.
Духовные, взаимные отношения между австралийскими аборигенами , жителями островов Торресова пролива и природным миром часто описываются как тотемы. [6] Многие коренные группы возражают против использования импортированного оджибвейского термина «тотем» для описания ранее существовавшей и независимой практики, хотя другие используют этот термин. [7] Термин «токен» заменил «тотем» в некоторых областях. [8]
В некоторых случаях, например, у юинов прибрежного Нового Южного Уэльса, у человека может быть несколько тотемов разных типов (личные, семейные или клановые, гендерные, племенные и церемониальные). [6] Лакиниери или кланы Нгарринджери были связаны с одним или двумя тотемами растений или животных, называемыми нгаитджи . [9] Тотемы иногда связаны с отношениями половин (например , в случае отношений Вангарр для Йолнгу ). [10]
У жителей островов Торресова пролива есть аугуд, обычно переводимый как тотем. [7] Аугуд может быть kai augud («главный тотем») или mugina augud («маленький тотем»). [11]
Ранние антропологи иногда приписывали тотемизм аборигенов и жителей островов Торресова пролива невежеству в вопросах деторождения, при этом считалось, что причиной беременности (а не оплодотворения ) является проникновение духа предка («тотема») в женщину. Джеймс Джордж Фрейзер в своей книге «Тотемизм и экзогамия» писал, что аборигены «не имеют представления о деторождении как о чем-то, напрямую связанном с половым актом, и твердо верят, что дети могут рождаться и без этого». [12] Тезис Фрейзера подвергся критике со стороны других антропологов, [13] включая Альфреда Рэдклиффа-Брауна в журнале Nature в 1938 году. [14]
Ранние антропологи и этнологи, такие как Джеймс Джордж Фрейзер, Альфред Корт Хэддон , Джон Фергюсон МакЛеннан и У. Х. Р. Риверс, определили тотемизм как общую практику среди коренных народов в не связанных между собой частях мира, как правило, отражающую стадию человеческого развития. [8] [15]
Шотландский этнолог Джон Фергюсон Макленнан , следуя моде исследований 19 века, рассмотрел тотемизм в широкой перспективе в своем исследовании «Поклонение животным и растениям» (1869, 1870). [16] [17] Макленнан не стремился объяснить конкретное происхождение тотемистического феномена, а стремился указать, что весь человеческий род в древние времена прошел через тотемистическую стадию. [16]
Другой шотландский ученый, Эндрю Лэнг , в начале 20-го века отстаивал номиналистическое объяснение тотемизма, а именно, что местные группы или кланы, выбирая тотемистическое имя из области природы, реагировали на потребность в дифференциации. [18] Если происхождение имени забывалось, утверждал Лэнг, то между объектом, от которого когда-то произошло имя, и группами, которые носили эти имена, следовала мистическая связь. Благодаря мифам о природе животные и природные объекты считались родственниками, покровителями или предками соответствующих социальных единиц. [18]
Британский антрополог сэр Джеймс Джордж Фрейзер опубликовал в 1910 году работу «Тотемизм и экзогамия» — четырехтомный труд, основанный в основном на его исследованиях среди коренных австралийцев и меланезийцев , а также на сборнике работ других авторов в этой области. [19]
К 1910 году идея тотемизма как имеющего общие свойства в разных культурах была оспорена, и русско-американский этнолог Александр Гольденвейзер подверг тотемистические явления резкой критике. Гольденвейзер сравнил коренных австралийцев и первые нации в Британской Колумбии, чтобы показать, что предположительно общие качества тотемизма — экзогамия, наречение, происхождение от тотема, табу, церемония, реинкарнация, духи-хранители и тайные общества и искусство — на самом деле были выражены очень по-разному между Австралией и Британской Колумбией, а также между разными народами в Австралии и между разными народами в Британской Колумбии. Затем он расширяет свой анализ на другие группы, чтобы показать, что они разделяют некоторые обычаи, связанные с тотемизмом, не имея тотемов. В заключение он предлагает два общих определения тотемизма, одно из которых: «Тотемизм — это тенденция определенных социальных единиц ассоциироваться с объектами и символами эмоциональной ценности». [15]
Основатель французской школы социологии Эмиль Дюркгейм исследовал тотемизм с социологической и теологической точки зрения, пытаясь обнаружить чистую религию в очень древних формах, и утверждал, что видит происхождение религии в тотемизме. [20] Кроме того, он утверждал, что тотемизм также служил формой коллективного поклонения, укрепляя социальную сплоченность и солидарность. [21]
Ведущий представитель британской социальной антропологии, А. Р. Рэдклифф-Браун, придерживался совершенно иного взгляда на тотемизм. Как и Франц Боас , он скептически относился к тому, что тотемизм можно описать каким-либо единым образом. В этом он противостоял другому пионеру социальной антропологии в Англии, Брониславу Малиновскому , который хотел каким-то образом подтвердить единство тотемизма и подошел к этому вопросу скорее с биологической и психологической точки зрения, чем с этнологической. По мнению Малиновского, тотемизм был не культурным явлением, а скорее результатом попытки удовлетворить основные потребности человека в естественном мире. Что касается Рэдклиффа-Брауна, тотемизм состоял из элементов, взятых из разных областей и институтов, и общим для них является общая тенденция характеризовать сегменты сообщества через связь с частью природы. В противовес теории сакрализации Дюркгейма, Рэдклифф-Браун занял точку зрения, что природа вводится в социальный порядок, а не является вторичной по отношению к нему. Сначала он разделял мнение Малиновского о том, что животное становится тотемистическим, когда его «хорошо есть». Позже он стал выступать против полезности этой точки зрения, поскольку многие тотемы — такие как крокодилы и мухи — опасны и неприятны. [22]
В 1938 году структурный функционалистский антрополог А. П. Элкин написал книгу «Австралийские аборигены: как их понять». Его типологии тотемизма включали восемь «форм» и шесть «функций». [8]
Были выявлены следующие формы:
Были определены следующие функции:
Термины в типологиях Элкина в некоторой степени используются и сегодня, но обычаи аборигенов рассматриваются как более разнообразные, чем предполагают его типологии. [8]
В качестве главного представителя современного структурализма в этой области часто цитируют французского этнолога Клода Леви-Стросса и его работу « Тотемизм сегодня » [1958] [23] .
В 21 веке австралийские антропологи задаются вопросом, в какой степени «тотемизм» может быть обобщен даже среди различных аборигенных народов Австралии, не говоря уже о других культурах, таких как оджибве, от которых этот термин изначально произошел. Роуз, Джеймс и Уотсон пишут, что:
Термин «тотем» оказался грубым инструментом. Требуется гораздо больше тонкости, и опять же, существуют региональные различия в этом вопросе. [8]
Поэты, и в меньшей степени писатели-фантасты, часто используют антропологические концепции, включая антропологическое понимание тотемизма. По этой причине литературная критика часто прибегает к психоаналитическому, антропологическому анализу. [24] [25] [26] [27] [28]
