stringtranslate.com

Кочо

Человек из Гаочана (高昌國, Турфан ) у входа иностранных гостей (番客入朝圖, 937–976 гг. н.э.)

Qocho или Kara-Khoja ( китайский :高昌回鶻; пиньинь : Gāochāng Huíhú ; букв. «гаочанские уйгуры»), [4] также известный как Idiqut , [5] [6] [7] [8] («святое богатство»; «слава»; «властелин удачи» [9] ) было уйгурским королевством, созданным в 843 году, с сильным китайским буддийским и тохарским влиянием. Оно было основано беженцами, спасавшимися от разрушения Уйгурского каганата после того, как их вытеснили енисейские киргизы . Они сделали своей зимней столицей Qocho (также называемый Gaochang или Qara-Khoja , недалеко от современного Турфана ) и летней столицей в Бешбалыке (современный уезд Джимсар , также известный как Тинчжоу). [10] Его население именуется «уйгурами Сичжоу» по старому китайскому названию Гаочана в эпоху династии Тан, «уйгурами Кочо» по названию их столицы, «уйгурами Куча» по названию другого города, который они контролировали, или «уйгурами Арслана («Льва»)» по титулу их короля.

История

Кочо находится в Средней Азии (без звука)
1000
КОЧО
класс=notpageimage|
Королевство Кочо и основные соседние государства около  1000 г.

В 843 году группа уйгуров мигрировала на юг под предводительством Пангтеле и заняла Карашар и Куча , отобрав их у Тибетской империи . [11]

В 856 году эта группа уйгуров получила королевское признание от династии Тан . [12] В это время их столица находилась в Карасаре (Яньци). [13]

Земля уйгуров очень большая, настолько большая, что на западе она кажется безграничной. В четвертый и пятый месяцы вся растительность высыхает, как будто это зима. Горы покрыты снегом даже летом. Когда солнце встает, становится жарко, но как только оно садится, становится холодно. Даже в шестой лунный месяц (т. е. пик лета) люди должны использовать ватные одеяла, чтобы спать. Летом не идет дождь. Дождь начинает идти только осенью, и тогда растительность начинает прорастать. Приходит зима, реки и равнины становятся похожими на нашу весну, с цветами в полном цвету. [14]

—  Угусунь Чжундуань

В 866 году Пугу Цзюнь объявил себя ханом и принял титул идикута . Королевство Кочо захватило Сичжоу ( Гаочан ), Тинчжоу ( Бешбалик , или Бэйтинг), Чанбалык (близ Урумчи ) и Лунтай ( Бугур ) из округа Гуйи . Столица уйгуров была перенесена в Сичжоу, который уйгуры называли Идикутшари . Бешбалик стал их летней резиденцией. [11] [15]

На южной оконечности Алтайских гор находится город уйгуров, называемый Биешиба (Бешбалык). Там есть стела эпохи Тан, которая идентифицирует его как бывшую военную префектуру Обширного моря (Ханьхай). Обширное море находится в нескольких сотнях ли к северо-западу от этого города. В этом море есть небольшой остров, покрытый перьями, сброшенными птицами. Более чем в двухстах ли к западу от этого города находится уезд Лунтай, в котором также есть стела эпохи Тан. В пятистах ли к югу от этого города (Бешбалык) находится Хэчжоу (Кочо), известный как Гаочан в Тан. Он также известен как Ичжоу. В трех-четырех тысячах ли к западу от Гаочана находится город Удуань (Хотан), который был известен как королевство Юйтянь в Тан. Там находятся две реки, которые производят черный и белый нефрит. [14]

—  Елюй Чуцай

В 869 и 870 годах королевство Кочо атаковало округ Гуйи, но было отбито. [16] В 876 году королевство Кочо захватило Ичжоу у округа Гуйи. [16] В 880 году Кочо атаковало Шачжоу ( Дуньхуан ), но было отбито. [15] К 887 году они поселились в Кочо, ведя аграрный образ жизни.

В 904 году Чжан Чэнфэн из округа Гуйи (позже переименованного в королевство Цзиньшань) напал на Кочо и захватил Ичжоу ( Хами /Кумул) и Сичжоу ( Гаочан ). [17] Эта оккупация закончилась после поражения королевства Цзиньшань от уйгурского королевства Ганьчжоу в 911 году. [15] В 954 году к власти пришел Илиг Бильге Тенгри. [11] В 981 году к власти пришел Арслан Бильге Тенгри илиг. [11] С 981 года идикут Кочо отправлял дань династии Сун под титулом «Племянник Короля Льва Арслан-хана Западной префектуры». Добавление титула «Племянник» (外甥) было задумано как проявление искренности по отношению к народу хань Центральных равнин , поскольку «племянник» относился к традиционным отношениям между уйгурскими ханами и предыдущей династией Тан, которые называли друг друга дядей и племянником. Между тем, Западная префектура (西州) ссылалась на назначение Кочо под управлением Тан. [18] В 984 году Арслан Бильге Тенгри илиг стал Сюнгюлюг-каганом. [11] В том же году китайский посланник Сун прибыл в Кочо и дал отчет о городе:

Здесь нет ни дождя, ни снега, и очень жарко. Каждый год в самое жаркое время жители роют ямы в земле, чтобы жить там... Земля здесь производит все пять злаков, кроме гречихи. Дворяне едят конину, в то время как остальные едят баранину, диких уток и гусей. Их музыка в основном исполняется на пипе и арфе. Они производят соболей, тонкую белую хлопчатобумажную ткань и вышитую ткань из цветочных тычинок. По обычаю они наслаждаются верховой ездой и стрельбой из лука... Они используют календарь [Тан], созданный в седьмой год правления Кайюань (719). Они изготавливают трубки из серебра или латуни и направляют текущую воду, чтобы стрелять друг в друга; или они обрызгивают друг друга водой в качестве игры, которую они называют выдавливанием солнечного тепла, чтобы прогнать болезнь. Они любят гулять, и гуляющие всегда носят с собой музыкальный инструмент. Здесь более пятидесяти буддийских храмов, все названия, написанные над их воротами, были подарены двором Тан. В храмах хранятся копии буддийских писаний ( да цзан цзин ) и словари Тан юнь , Юпянь и Цзинъюнь . Весенними ночами местные жители проводят время, бродя между храмами. Есть «Башня императорских писаний», в которой хранятся указы, написанные императором Тан Тайцзуном, которые тщательно охраняются. Есть также манихейский храм с персидскими монахами, которые соблюдают свои собственные религиозные законы и называют буддийские писания «иностранным Путем»... В этой стране нет бедных людей; всем, у кого не хватает еды, оказывается государственная помощь. Люди доживают до преклонного возраста, как правило, более ста лет. Никто не умирает молодым. [19]

В 996 году Бюгу Билга Тенгри илиг сменил Сюнгюлюг-кагана. [11]

Бёгю-каган , третий каган Уйгурского каганата , принявший манихейство в 762 году. Деталь Бёгю-кагана в доспехах, преклонившего колени перед манихейским первосвященником. Манихейская рукопись VIII века ( MIK III 4979 ). [20]
Фреска с изображением тюркской конницы из Бешбалыка , X в.

В 1007 году Алп Арсла Кутлуг Кюль Билга Тенгри-хан сменил Бюгу Билга Тенгри илиг. [11] В 1008 году манихейские храмы были преобразованы в буддийские храмы . [21] В 1024 году Кюль Бильга Тенгри Хан сменил Алп Арсла Кутлуг Кюль Билга Тенгри Хан. [11] В 1068 году Тенгри Бугу ил Билга Арслан Тенгри Уйгур Тяркан сменил Кюла Билга Тенгри Хана. [11] К 1096 году Кочо потерял Аксу , Тумшук и Куча Кара -Ханидскому ханству . [15]

В 1123 году к власти пришел Бильга. В какой-то момент его сменил Юр Темур. [11] В 1128 году королевство Кочо стало вассалом Кара -Кхитаев . [22]

В 1128 году, во время правления Бильге-Текина, Уйгурское королевство стало вассальным государством Западного Ляо, основанного киданями. Первоначально Западный Ляо осуществлял лишь свободный контроль над уйгурским государством, но вскоре начал вымогать чрезмерные налоги и поборы на уйгурских землях. В 1209 году уйгурский Идук-кут («Владыка счастья») Барчук Арт-Тегин приказал убить киданьского магистрата ( шанцзянь ), пытаясь освободить свой народ от власти Западного Ляо. Так уж получилось, что послы Чингисхана прибыли в этот момент, и, опасаясь возмездия со стороны Ляо, он немедленно отправил послов в Монголию, чтобы выразить свою готовность признать преданность Чингису в обмен на защиту. [22]

—  Джордж Цинчжи Чжао

В 1209 году королевство Кочо стало вассалом Монгольской империи . [9]

Однако я должен отметить, что, хотя Чингисхан принял правителя уйгурского государства Барчука Арт-Тегина в качестве своего «пятого сына», уйгурское государство так и не стало «пятым ханством», как предполагают некоторые ученые. Уйгурское государство не было независимым, а было частью Монгольской империи. Во времена ранней династии Юань, по крайней мере до восстаний принцев, центральное правительство Юань осуществляло жесткий контроль над уйгурским государством. Хотя монгольская королевская семья поддерживала брачные отношения с уйгурской семьей Иду-кут в течение почти столетия, женщины, которые выходили замуж в Уйгурстан, не были дочерьми императоров Юань, а в основном были потомками Угэдэй-хана, который потерял трон из-за потомков Толуя, своего младшего брата. В то же время, хотя монгольская королевская семья продолжала выдавать своих принцесс замуж за уйгурских Идукут, ни один из монгольских ханов или императоров Юань не женился на уйгурской принцессе. [23]

—  Джордж Цинчжи Чжао

В 1229 году Юра Темура сменил Барчук Арт идук-кут. [11] В 1242 году Кешмез Идук-Кут сменил Барчука Арта Идук-Кут. [11] В 1246 году Салинди Тигин идук-кут сменил Кесмеза идук-кута. [11] В 1253 году Огрюнч Тигин идук-кут сменил Салинди Тигин идук-кут. [11] В 1257 году Мамурак Тигин идук-кут сменил Огрюнха Тигина идук-кута, который был казнен за поддержку Огодейдской ветви семьи Чингизидов. [11] В 1266 году Коскар Тигин идук-кут сменил Мамурак Тигин идук-кут. [11] В 1280 году Негурил Тигин идук-кут сменил Коскара Тигина идук-кут. [11]

В 1318 году умер Негурил Тигин идук-кут. [11] Позже Королевство Кочо вошло в состав Чагатайского ханства . В 1322 году к власти пришел Тамир Бука идук-кут. [11] В 1330 году Сенги Идук-Кут сменил Тамира Бука Идук-Кута. [11] В 1332 году Тайпинду Идук-Кут сменил Сенги Идук-Кут. [11] В 1352 году Чинг Тимур Идук-Кут сменил Тайпинду Идук-Кут и был последним известным правителем-правителем королевства. [11] К 1370-м годам Королевство Кочо прекратило свое существование.

Религия

Манихейские электы X века в Гаочанге (Хочо), Китай.
Эпитафия Церкви Востока с двумя строками сирийского письма вверху и четырьмя строками древнеуйгурского письма по обеим сторонам внизу.

В основном тюркские и тохарские , а также китайские и иранские народы , такие как согдийцы, были ассимилированы в уйгурском королевстве Кочо. [24] Китайцы были среди населения Кочо. [25] Питер Б. Голден пишет, что уйгуры не только переняли систему письма и религиозные верования согдийцев, такие как манихейство , буддизм и христианство , но и смотрели на согдийцев как на «наставников», постепенно заменяя их в роли торговцев Шелкового пути и поставщиков культуры. [26]

Во время правления королевства Кочо некоторые из их подданных также начали принимать ислам, что было очевидно, когда идикут пригрозил отомстить мусульманам своих земель и «разрушить мечети», если манихеи будут преследоваться в соседнем Хорасане . Он подчеркивал, что мусульман в Кочо было «более многочисленно», чем манихеев под исламским правлением, и в конечном итоге ему удалось остановить преследования в Хорасане. Этот эпизод был записан арабским библиографом Ибн Аль-Надимом , хотя он называл идикута Кочо «королем Китая». [27] [28]

манихейство

Уйгурская правящая семья Кочо в основном исповедовала манихейство до начала XI века, хотя к 960-м годам они также поддерживали буддизм . Когда Аль-Муктадир (р. 908–932) из ​​Аббасидского халифата начал преследовать манихеев на территории современного Ирака , правитель Кочо отправил письмо Насру II из империи Саманидов , угрожая отомстить мусульманам в его владениях. [27] [28] Манихейские монахи сопровождали уйгурские посольства с 934 по 951 год, а между 965 и 1022 годами сопровождавшие их монахи были буддистами. Манихейство в Кочо, вероятно, достигло своего пика в 866 году и впоследствии было постепенно заменено буддизмом. Этот сдвиг стал заметен к 1008 году, когда манихейские храмы были преобразованы в буддийские храмы. Одной из причин упадка манихейства мог быть образ жизни манихейского духовенства. Указ, обнаруженный в Турфане, сообщает, что манихейские священнослужители жили в большом комфорте, владели поместьями с крепостными и рабами, ели изысканную пищу и носили дорогую одежду. [29] Одним из важнейших средневековых уйгурских документов является указ IX века в манихейском монастыре, скрепленный одиннадцатью печатями с китайскими иероглифами, гласящими: «Печать министра кабинета министров и министров Иль Угаси великого, удачливого уйгурского правительства». Документ подробно описывает драматизированный диалог между Мани и принцем и свидетельствует о богатой культурной жизни королевства Кочо. [30]

Китайский буддизм

Правление Тан над Кочо и Турфаном оставило длительное влияние китайского буддизма на этот регион. Имена Тан сохранились на более чем 50 буддийских храмах с указами императора Тайцзуна из Тан , хранящимися в «Башне императорских писаний», и китайскими словарями, такими как Цзинъюнь, Юпянь, Тан юнь и да цзан цзин (буддийские писания), хранящимися внутри буддийских храмов. Уйгурские буддисты изучали китайский язык и использовали китайские книги, такие как « Классика тысячи иероглифов» и « Циеюнь» . Было написано, что «В городе Кочо было более пятидесяти монастырей, все титулы которых были дарованы императорами династии Тан, в которых хранилось множество буддийских текстов, таких как Трипитака , Танъюнь , Юпуань, Цзинъинь и т. д.» [31]

Уйгуры Кочо продолжали выпускать китайский словарь рифм Qieyun и разработали собственные произношения китайских иероглифов. [32] [ необходим лучший источник ] Они считали китайскую письменность «очень престижной», поэтому, когда они разработали староуйгурский алфавит на основе сирийской письменности, они намеренно перевели его в вертикальное положение, как у китайского письма, из его первоначального горизонтального положения в сирийской письменности. [33]

В то время как персидские монахи все еще содержали манихейский храм в королевстве, сохранялось уважение к наследию династии Тан и буддизму. Было более пятидесяти буддийских храмов, надписи на их воротах были представлены танским двором. Указы императора Тайцзуна Танского бережно хранились в «Башне императорских писаний». Действительно, персидская географическая книга 10-го века Худуд аль-Алам называла Кочо, столицу, «китайским городом». [34]

Этническая принадлежность

Джеймс А. Миллворд утверждал, что уйгуры были в целом « монголоидными » (термин, означающий «выглядящие этнически восточными или внутреннеазиатскими»), приводя в качестве примера изображения уйгурских покровителей буддизма в Безеклике, храм 9, пока они не начали смешиваться с коренными, говорящими на индоевропейском языке « европеоидными » жителями Таримской впадины [35] , такими как так называемые тохары . Буддийские уйгуры создали фрески Безеклика. [36]

Религиозный конфликт

Расписные фрагменты шёлка с изображением мужчин в доспехах из манихейского храма около Кочо. Турция, VIII или IX век н. э. Музей азиатского искусства, Берлин. [37]
Лист из манихейской книги, середина IX в.
Манихейская сцена Бемы, VIII–IX вв. ( Лист из манихейской книги МИК III 4979 )

Караханидское ханство

Уйгуры Кочо были буддистами, чья религиозная идентичность была переплетена с их религией. Кочо было буддийским государством с спонсируемым государством буддизмом Махаяна и манихейством . Уйгуры спонсировали строительство многих пещерных храмов в том, что сейчас называется пещерами Безеклик . Хотя они сохранили часть своей культуры, они находились под сильным влиянием коренных народов западного Китая и отказались от древнетюркского алфавита в пользу модифицированного согдийского алфавита , который позже стал известен как древнеуйгурский алфавит . [38] Идикуты (титул правителей Кочо) правили независимо, пока не стали вассальным государством Кара-Кхитаев (китайский: «Западный Ляо»).

Они не кремируют своих мертвецов, но хоронят мертвых без гробов. Они всегда хоронят мертвых головой на запад. Их монахи не бреют головы, и в их храмах нет нарисованных или скульптурных изображений. Язык их писаний также непонятен для нас. Только в Хэчжоу (т. е. Гаочан/Кочо) и Шачжоу (т. е. Дуньхуан) есть храмы и изображения, подобные храмам Центральных земель, и в этих храмах они читают буддийские писания, написанные китайской (ханьской) письменностью. [14]

—  Угусунь Чжундуань

Уйгуры-буддисты часто вступали в конфликты со своими западными мусульманскими соседями. [39] Турки-мусульмане описывали уйгуров несколькими уничижительными способами. Например, в «Сборнике тюркских диалектов» Махмуда аль-Кашгари говорится, что «так же, как шип должен быть срезан у корня, так и уйгура следует ударить по глазу». [40] Они также использовали уничижительное слово «тат» для описания уйгуров-буддистов, что означает «неверные». Уйгуров также называли собаками. [41] [42] [43] Хотя аль-Кашгари демонстрировал иное отношение к верованиям и «национальным обычаям» тюркских прорицателей, он выразил ненависть к буддизму в своем «Диване», где написал цикл стихов о войне против буддистов-уйгуров. Такие слова буддийского происхождения, как toyin (священник или священнослужитель) и Burxān или Furxan [44] [45] (что означает Будда, [46] [47] приобретя общее значение «идол» в тюркском языке кашгари) имели негативные коннотации для турок-мусульман. [48] [49]

Уйгуры подвергались нападениям со стороны мусульманских турок, согласно работе Кашгари. [50] Правитель Караханидского ханства султан Сатук Бугра-хан разрушил буддийские храмы Кочо в провинции Минглак по всему Илийскому региону. [51] [52] [53] [54] Буддийские фрески в пещерах Тысячи Будд Безеклик были повреждены местным мусульманским населением, чья религия запрещала образные изображения живых существ, глаза и рты в частности часто выкалывались. Куски фресок также отламывались для использования в качестве удобрения местными жителями. [55] Исламо-буддийский конфликт с 11 по 12 века все еще напоминает формы празднования суфийской святыни имама Асима в Хотане и других суфийских святых мест. Пещеры Тысячи Будд Безеклика являются примером религиозно мотивированного вандализма в отношении портретов религиозных и человеческих деятелей. [56]

Согласно «Трём тюркским циклам стихов » Кашгари , «неверные племена» потерпели три поражения: одно от рук Караханидов в долине Иртыша, одно от неуказанных мусульманских тюрков и одно, нанесённое «городу между Тангутом и Китаем», Катун Сини, руками тангутского хана. [57] [58] Война против буддистов, шаманистов и манихейских уйгуров считалась джихадом Караханидов. [59] [60] [61] [62] Имамы и солдаты, погибшие в сражениях с уйгурскими буддистами и Хотаном, почитаются как святые. [63] Возможно, мусульмане вынудили некоторых уйгурских буддийских монахов искать убежища в тангутской династии Западная Ся . [64]

В этой стране много разновидностей людей. Их волосы и бороды густые и вьющиеся, как шерсть, и сильно различаются по оттенку от черного до желтого. На их лицах видны только глаза и носы [из-за всей растительности на лице]. Их вкусы и привычки также отличаются от наших. Есть уйгуры-мусульмане (мусульмане), которые по своей природе жестоки и едят только мясо животных, которых они только что убили своими руками. Даже во время поста они пьют вино и едят без всякого чувства беспокойства. Есть уйгуры-иличжу (христиане), которые довольно слабы и трусливы и не любят убивать; во время поста они не едят мяса. Есть уйгуры-инду (индийцы), которые имеют черную кожу, просты и честны. Есть слишком много других видов, чтобы я мог перечислить их все. Их король выбирает своих евнухов из числа евнухов-индусов (индийцев), которые смуглы и уродливы, и использует огонь, чтобы клеймить их лица. [14]

—  Угусунь Чжундуань

Монгольское правление

Сцена Пранидхи, Турфан, X–XII вв.

В 1209 году правитель Кара-Ходжи Баурчук Арт Текин объявил о своей верности монголам под руководством Чингисхана , и королевство существовало как вассальное государство до 1335 года. После подчинения монголам уйгуры служили монгольским правителям в качестве бюрократов, предоставляя знания, которых не хватало изначально неграмотным кочевникам. [65] Кочо продолжал существовать как вассал монголов династии Юань и был союзником Юань против Чагатайского ханства . В конце концов, чагатайский хан Гияс-уд-дин Барак устранил влияние Юань на Кочо. Когда монголы поставили уйгуров под контроль корейцев при дворе, корейский король возразил. Император Хубилай-хан упрекнул корейского короля, заявив, что уйгурский король стоит выше, чем правитель Карлуков Кара-Ханидов, который, в свою очередь, был выше корейского короля, который был последним, потому что уйгуры сдались монголам первыми, карлуки сдались после уйгуров, а корейцы сдались последними, и что уйгуры сдались мирно, без насильственного сопротивления. [66] [67] Гибридный суд использовался, когда ханьцы и уйгуры были вовлечены в юридические вопросы. [68]

Аланы были набраны в монгольские войска одним подразделением под названием Асуд или «Правая Аланская гвардия», которое было объединено с «недавно сдавшимися» солдатами, монголами и китайскими солдатами, размещенными в районе бывшего королевства Кочо. В Бешбалыке (ныне округ Джимсар ) монголы основали китайскую военную колонию во главе с китайским генералом Ци Конгжи. [69]

Завоевание мусульманами-чагатайцами

Последние буддийские уйгуры Кочо и Турфана были обращены в ислам силой во время джихада (священной войны) правителем Чагатайского ханства Хизром Ходжой (р. 1389–1399). [70] В «Тарих-и-Рашиди» Мирзы Хайдара Дуглата (ок. 1540 г. на персидском языке ) говорится: «( Хизр Ходжа ) предпринял поход против Караходжи [Кочо] и Турфана, двух очень важных городов в Китае, и заставил их жителей стать мусульманами». [71] Чагатайское ханство также завоевало Хами, где буддийская религия также была очищена и заменена исламом. [72] По иронии судьбы, после обращения в ислам, потомки уйгуров в Турфане не смогли сохранить память о своем буддийском наследии и были вынуждены поверить, что «неверные калмыки» ( джунгарский народ ) были теми, кто построил буддийские памятники в их районе. Энциклопедия ислама писала: «К тому времени турки Турфана... забыв все другие яркие моменты своего прошлого, они приписали буддийские и другие памятники «неверным калмыкам». [73] [74] [75] [76]

Насильственное обращение в ислам буддийского города Хами стало последним ударом по уйгурскому буддизму, [59] [77] [78] хотя некоторое буддийское влияние в названиях мусульман Турфана все еще сохранилось. [79] Поскольку ислам пришел к ним намного позже других городов Таримской впадины, в Хами и Турфане по-прежнему используются личные имена доисламского древнеуйгурского происхождения, в то время как уйгуры на западе используют в основном исламские имена арабского происхождения. [80] Выборка истории Синьцзяна с намерением проецировать образ либо нерелигиозности, либо набожности ислама в уйгурской культуре производилась по разным причинам. [81]

После обращения уйгуров в ислам термин «уйгур» вышел из употребления, пока не был возрожден в 1921 году. [82] [83]

Список королей (идиоты)

Правители королевства Кочо ведут свою родословную от Кутлуга из династии Эдиз Уйгурского каганата. В наших знаниях об уйгурских правителях Кочо до тринадцатого века есть многочисленные пробелы. Титул правителя Кочо был идикут или идук кут . В 1308 году Нолен Текин получил титул принца Гаочана от императора Юань Аюрбарвады . Следующий список правителей взят в основном из Turghun Almas , Uyghurlar (Алматы, 1992), т. 1, стр. 180–85. [84] Также включены названные правители, основанные на различных источниках на других языках. [85] [11]

Галерея изображений

Смотрите также

Ссылки

Цитаты

  1. ^ Тромберт, Эрик; де Ла Васьер, Этьен (2005). Les Sogdiens в Китае. Французская школа Крайнего Востока. п. 299. ИСБН 978-2-85539-653-8.
  2. ^ Хансен, Валери. «Влияние торговли Шелкового пути на местное сообщество: оазис Турфан, 500–800» (PDF) . Les Sogdiens en Chine .
  3. ^ Тейзер, Стивен Ф. (1 апреля 2003 г.). Писание о Десяти Королях: И Создание Чистилища в Средневековом Китайском Буддизме. Издательство Гавайского Университета. С. 55 и далее. ISBN 978-0-8248-2776-2.
  4. ↑ Цзинь, Ицзю (9 января 2017 г.). Ислам. Брилл. п. 105. ИСБН 978-90-474-2800-8.
  5. ^ Объединенный центр исследований Азии и Тихого океана (1996). Культурные контакты, история и этническая принадлежность во внутренней Азии: доклады, представленные на семинаре по Центральной и Внутренней Азии, Университет Торонто, 4 марта 1994 г. и 3 марта 1995 г. Объединенный центр исследований Азии и Тихого океана. стр. 137. ISBN 9781895296228.
  6. ↑ Сэр Чарльз Элиот (4 января 2016 г.). Индуизм и буддизм: исторический очерк. Sai. стр. 1075 и далее. GGKEY:4TQAY7XLN48.
  7. ^ Байдж Натх Пури (1987). Буддизм в Средней Азии. Мотилал Банарсидасс. стр. 77 и далее. ISBN 978-81-208-0372-5.
  8. ^ Элиот, Чарльз (1998). Индуизм и буддизм: исторический очерк. Psychology Press. стр. 205 и далее. ISBN 978-0-7007-0679-2.
  9. ^ ab Zhao 2008, стр. 163.
  10. ^ Миллуорд 2007, стр. 46.
  11. ^ abcdefghijklmnopqrstu vw «Хуэйхэ 回紇, Хуэйху 回鶻, Вэйвур 維吾爾, уйгуры (www.chinaknowledge.de)».
  12. ^ Дромпп 2005, стр. 198.
  13. ^ Баумер 2012, стр. 313.
  14. ^ abcd "Журнал карты историй".
  15. ^ abcd Baumer 2012, стр. 314.
  16. ^ ab Rong 2013, стр. 42.
  17. ^ Баумер 2012, стр. 312.
  18. ^ Хуа Тао (2015). «ОТНОШЕНИЯ МЕЖДУ УЙГУРАМИ КОЧО И ДИНАСТИЕЙ ЦИТАЙ-ЛЯО». Евразийские исследования . III : 440–454.
  19. ^ Миллуорд 2007, стр. 48-49.
  20. ^ Жун, Синьцзянь (24 октября 2022 г.). «Гаочан во второй половине V века и его отношения с Жужаньским каганатом и королевствами западных регионов». Шелковый путь и культурные обмены между Востоком и Западом. Brill. стр. 577–578. doi :10.1163/9789004512597_006. ISBN 978-90-04-51259-7.
  21. ^ Баумер 2012, стр. 315-316.
  22. ^ ab Zhao 2008, стр. 166.
  23. ^ Чжао 2008, стр. 164-165.
  24. ↑ Миллуорд 2007, стр. 47 и далее.
  25. ↑ Миллуорд 2007, стр. 53 и далее.
  26. ^ Голден, Питер Б. (2011). Центральная Азия в мировой истории . Оксфорд: Oxford University Press. стр. 47. ISBN 978-0-19-515947-9.
  27. ^ ab Михал Биран (2005). Империя Кара-Кхитай в евразийской истории между Китаем и исламским миром . Cambridge University Press. стр. 177. ISBN 9780521842266.
  28. ^ ab BeDuhn, J (2009). Новый свет на манихейство . BRILL. стр. 143. ISBN 9789004172852.
  29. ^ Баумер 2012, стр. 315–316.
  30. ^ Камбери, Долкун (1999). «Обзор уйгурских документов из Турфана и их значение для истории Азии и Центральной Евразии». Central Asian Survey . 18 (3): 276–401. doi :10.1080/02634939995588.
  31. ^ Абдуришид Якуп (2005). Турфанский диалект уйгурского языка. Отто Харрасовиц. стр. 180 и далее. ISBN 978-3-447-05233-7.
  32. ^ Таката, Токио. «Китайский язык в Турфане с особым акцентом на фрагментах Цеюнь» (PDF) . Институт гуманитарных исследований, Киотский университет. стр. 7–9 . Получено 15 сентября 2015 г. .
  33. ^ Горелова, Лилия (2002). Маньчжурская грамматика. Брилл. п. 49. ИСБН 978-90-04-12307-6.
  34. ↑ Миллуорд 2007, стр. 49 и далее.
  35. ^ Миллуорд 2007, стр. 43.
  36. ↑ Modern Chinese Religion I (2 vol.set): Song-Liao-Jin-Yuan (960-1368 AD). BRILL. 8 декабря 2014. стр. 895–. ISBN 978-90-04-27164-7.
  37. ^ СКУПНЕВИЧ, Патрик (Университет Седльце, Польша) (2017). Короны, шляпы, тюрбаны и шлемы. Головной убор в томе I истории Ирана: Доисламский период. Седльце-Тегеран: К. Максимюк и Г. Карамян. п. 253. ИСБН 9788362447190.{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
  38. ↑ Соучек 2000, стр. 49, 79.
  39. ↑ Devin DeWeese (1 ноября 2010 г.). Исламизация и местная религия в Золотой Орде: Баба Тюклес и обращение в ислам в исторической и эпической традиции. Penn State Press. стр. 152–. ISBN 978-0-271-04445-3.
  40. ^ Херциг, Эдмунд (30 ноября 2014 г.). Эпоха сельджуков. IBTauris. стр. 26. ISBN 978-1-78076-947-9.
  41. ↑ Эдмунд Герциг (30 ноября 2014 г.). Эпоха сельджуков. IBTauris. стр. 13 и далее. ISBN 978-1-78076-947-9.
  42. ^ Эссе harvard.edu стр. 160.
  43. ^ Гарвардские украинские исследования. Гарвардский украинский исследовательский институт. 1980. С. 160.
  44. ^ Джованни Стари (1996). Труды 38-й Постоянной международной альтаистической конференции (PIAC): Кавасаки, Япония, 7–12 августа 1995 г. Harrassowitz Verlag in Kommission. стр. 17, 27. ISBN 978-3-447-03801-0.
  45. ^ Гамильтон, Джеймс Рассел (1971). Conte bouddhique du bon et du mauvais Prince. Éditions du Centre National de la recherche scientifique. п. 114.
  46. ^ Linguistica Brunensia. Университет Масарика . 2009. С. 66.
  47. ^ Шмальцридт, Эгидиус; Хауссиг, Ганс Вильгельм (2004). Мифология монгольской народной религии. Клетт-Котта. п. 956. ИСБН 978-3-12-909814-1.
  48. ↑ Данкофф, Роберт (январь–март 1975 г.). «Кашгари о верованиях и суевериях турок». Журнал Американского восточного общества . 95 (1). Американское восточное общество: 69. doi :10.2307/599159. JSTOR  599159.
  49. ^ Данкофф, Роберт (2008). От Махмуда Кашгари до Эвлии Челеби. Исис Пресс. п. 79. ИСБН 978-975-428-366-2.
  50. ^ Гарвардские украинские исследования. Гарвардский украинский исследовательский институт. 1980. С. 159.
  51. ↑ Пыль на ветру: Воссоздание паломничества учителя Дхармы Сюаньцзана на Запад. Rhythms Monthly. 2006. С. 479. ISBN 978-986-81419-8-8.
  52. ^ Данкофф, Роберт (2008). От Махмуда Кашгари до Эвлии Челеби. Исис Пресс. п. 35. ISBN 978-975-428-366-2.
  53. ^ Данкофф, Роберт (2008). От Махмуда Кашгари до Эвлии Челеби. Исис Пресс. п. 35. ISBN 978-975-428-366-2.
  54. ^ Гарвардские украинские исследования. Гарвардский украинский исследовательский институт. 1980. С. 160.
  55. ^ Уитфилд, Сьюзен (2010). «Место хранения? Превратности фресок Безеклик». В Agnew, Neville (ред.). Сохранение древних мест на Шелковом пути: труды второй Международной конференции по сохранению гротов, Гроты Могао, Дуньхуан, Китайская Народная Республика (PDF) . Getty. стр. 95–106. ISBN 978-1-60606-013-1. Архивировано из оригинала (PDF) 30 октября 2012 г.
  56. ^ Диллон, Майкл (1 августа 2014 г.). Синьцзян и расширение власти коммунистов Китая: Кашгар в начале двадцатого века. Routledge. стр. 17 и далее. ISBN 978-1-317-64721-8.
  57. ^ Данкофф, Роберт (2008). От Махмуда Кашгари до Эвлии Челеби. Исис Пресс. п. 27. ISBN 978-975-428-366-2.
  58. ^ Гарвардские украинские исследования. Гарвардский украинский исследовательский институт. 1980. С. 151.
  59. ↑ Аб Цзянпин Ван (12 октября 2012 г.). Словарь китайских исламских терминов 中国伊斯兰教词汇表 [ Китайский исламский словарь ]. Рутледж. стр. xvi и след. ISBN 978-1-136-10650-7.
  60. ^ Цзянпин Ван (12 октября 2012 г.). Словарь китайских исламских терминов. Routledge. стр. xvi. ISBN 978-1-136-10658-3.
  61. ^ Цзяньпин Ван (2001). 中国伊斯兰教词汇表 [ Китайский исламский словарь ]. Психология Пресс. стр. xvi. ISBN 978-0-7007-0620-4.
  62. ^ Миллуорд (2007), стр. 43.
  63. ↑ Дэвид, Брофи (4 апреля 2016 г.). Уйгурская нация: реформа и революция на российско-китайской границе. Издательство Гарвардского университета. С. 29 и далее. ISBN 978-0-674-97046-5.
  64. ^ Даннелл, Рут В. (январь 1996 г.). Великое государство белых и высоких: буддизм и формирование государства в Xia Xiä. University of Hawaii Press. стр. 54. ISBN 978-0-8248-1719-0.
  65. ^ Соучек 2000, стр. 105.
  66. ^ Россаби, Моррис (1983). Китай среди равных: Срединное царство и его соседи, 10–14 века. Издательство Калифорнийского университета. стр. 247 и далее. ISBN 978-0-520-04562-0.
  67. ^ Юань Империя Хав 2014 стр. 4.
  68. ^ Twitchett, Denis C.; Franke, Herbert; King Fairbank, John (1994). Кембриджская история Китая. Том 6: Alien Regimes and Border States, 907–1368. Cambridge University Press. стр. 29. ISBN 978-0-521-24331-5.
  69. ^ Россаби, Моррис (1983). Китай среди равных: Срединное царство и его соседи, 10–14 века. Издательство Калифорнийского университета. С. 255 и далее. ISBN 978-0-520-04562-0.
  70. ↑ Миллуорд 2007, стр. 69 и далее.
  71. ^ Соучек, Присцилия П. (2000). Бирман, Пери (ред.). Энциклопедия ислама. Т. X: T–U (новое издание). Brill. стр. 677.
  72. ↑ Пыль на ветру: Воссоздание паломничества учителя Дхармы Сюаньцзана на Запад. Rhythms Monthly. 2006. С. 480 и далее. ISBN 978-986-81419-8-8.
  73. ^ Соучек, Присцилия П. (2000). Бирман, Пери (ред.). Энциклопедия ислама. Т. X: T–U (новое издание). Brill. стр. 677.
  74. ^ "Энциклопедия ислама". 8 декабря 2009 г. Получено 18 июля 2022 г.[ необходима полная цитата ]
  75. ^ "Энциклопедия ислама". 8 декабря 2009 г. Получено 18 июля 2022 г.[ необходима полная цитата ]
  76. ^ "Энциклопедия ислама". 8 декабря 2009 г. Получено 18 июля 2022 г.[ необходима полная цитата ]
  77. ^ Цзянпин Ван (12 октября 2012 г.). Словарь китайских исламских терминов. Routledge. стр. xvi и далее. ISBN 978-1-136-10658-3.
  78. ^ Цзяньпин Ван (2001). 中国伊斯兰教词汇表 [ Китайский исламский словарь ]. Психология Пресс. стр. xvi–. ISBN 978-0-7007-0620-4.
  79. ^ Ли, Адела CY «Виноделие и виноградарство в регионе Турфан». Silkroad Foundation. Архивировано из оригинала 7 августа 2018 г. Получено 22 июня 2016 г.
  80. ^ Беллер-Ханн, Ильдико (2007). Situating the Uyghurs Between China and Central Asia. Ashgate. стр. 113ff. ISBN 978-0-7546-7041-4.
  81. ^ Диллон, Майкл (1 августа 2014 г.). Синьцзян и расширение власти коммунистов Китая: Кашгар в начале двадцатого века. Routledge. стр. 4 и далее. ISBN 978-1-317-64721-8.
  82. ^ Глэдни 2004, стр. 213.
  83. ^ Беллер-Ханн 2008, с. 50-51.
  84. ^ Джордж Цинчжи Чжао (июнь 2008 г.). Брак как политическая стратегия и культурное выражение: монгольские королевские браки от мировой империи до династии Юань. Азиатская мысль и культура. Том 60. Питер Лэнг . С. 165–66, 174–76. ISBN 978-1433102752. OCLC  192134589.
  85. ^ 西州回鶻統治者稱號研究 ihp.sinica.edu.tw

Источники

Дальнейшее чтение