Арминианство было спорной теологической позицией в Церкви Англии, особенно очевидной во второй четверти XVII века (правление Карла I Английского ). Ключевым элементом было отрицание предопределения . Пуритане боролись против арминианства, а король Англии Яков I выступал против него до, во время и после Синода Дорта 1618–1619 годов, где английские делегаты участвовали в формулировании кальвинистских канонов Дорта , но его сын Карл I поддерживал его, что привело к глубоким политическим баталиям. Методисты , которые поддерживали вариант школы мысли, называемый уэслианско-арминианским богословием , отделились от Церкви Англии в XVIII веке.
Термин « арманианство » в протестантской теологии относится к Якобу Арминию , голландскому теологу, и его последователям -ремонстрантам , и охватывает его предложенные им изменения в реформатской теологии (известной как кальвинизм). «Арманианство» в английском смысле, однако, имело более широкое применение: к вопросам церковной иерархии, дисциплины и единообразия; к деталям литургии и ритуала ; и в руках пуританских противников лаудианства , к более широкому спектру воспринимаемой или фактической церковной политики, особенно той, которая подразумевала любое расширение полномочий центрального правительства над священнослужителями. [a]
Хотя термин «арминианин» широко использовался в дебатах того времени и впоследствии был кооптирован как удобный для соответствия более поздним взглядам Высокой церкви на англиканство , научные дебаты не установили точное содержание или историческую роль английского арминианства. Синод Дорт 1619 года фактически разрушил политическую базу голландского арминианства. Арминианские взгляды, разделяемые в Англии после этого времени, по-разному рассматриваются как передовые и даже подрывающие кальвинизм, который был вполне ортодоксальным в Церкви Англии к концу правления Елизаветы I (позиция, отстаиваемая Николасом Тьяке); [1] или, с другой стороны, возвращение к духу елизаветинского урегулирования . Статус канонов Дорт по отношению к Церкви и толкование Тридцати девяти статей в свете этих и других заявлений о реформатском богословии оставались невыясненными до 1640-х годов.
Фракционная борьба внутри Церкви вокруг епископа Уильяма Лода , поддерживаемого королем Карлом I, затрагивала как церковные вопросы, так и политический контроль над Церковью. Этот вопрос контроля был центральным для парламентских пуритан-мирян, которые вели активную кампанию под антиармианским знаменем.
Принятие Церковью Англии елизаветинского соглашения позволило широкомасштабному принятию кальвинистских взглядов. Такие интенсивные дебаты, которые происходили по теологическим вопросам, были локализованы, в отличие от широко распространенной напряженности по поводу церковного устройства.
Питер Баро был гугенотом-кальвинистом, но также близким к Нильсу Хеммингсену , который был в лютеранской традиции Филиппа Меланхтона , которую принес в Данию Джон Макалпин (Маккавей); Баро проповедовал условное предопределение . Теологический спор о его учении в Кембридже был доведен до критической точки Уильямом Барретом . Вмешательство Джона Уитгифта привело к обозначению восприятия Церковью Англии чисто теологического учения кальвинизма в Ламбетских статьях 1595 года . Статьи следовали рекомендациям Уильяма Уитакера и не продвигали взгляды на ритуал или дисциплину. [2]
Диссидентским голосом был Ричард Томсон . Но антикальвинизм был закрыт, насколько это касалось обсуждения в печати. Томсону было отказано в разрешении напечатать его Diatriba de amissione et intercisione gratiae, et justificationis позднее в 1590-х годах. [3]
Третья из Тридцати Девяти статей утверждала Сошествие во ад . Томас Билсон проповедовал в пользу буквального прочтения этой статьи перед королевой и на Кресте Павла в 1597 году; по-видимому, он имел в виду протестантские сепаратистские возражения против этого взгляда на descensus или сошествие в ад Христа, как упоминается в Апостольском символе веры . После враждебного приема на Кресте Павла Билсон был отправлен королевой на работу над своим длинным «Обзором страданий Христа», чтобы аргументировать эту точку зрения. [4] При этом он подчеркивал теологический момент, противоречащий Женевскому катехизису и Гейдельбергскому катехизису , а также некоторым реформатским церквям , которые следовали мнению Кальвина, что сошествие не подразумевалось буквально, а было описанием страданий Христа на кресте. [5] Адам Хилл выдвинул этот вопрос на первый план в своей работе «Защита статьи » (1592 г.) против шотландского пресвитерианина Александра Юма. [6] Разница между буквальным и аллегорическим прочтением статьи оставалась спорной, и некоторые деятели умеренного и конформистского пуританского мировоззрения, такие как Уитакер и Эндрю Уиллет, не соглашались с Билсоном. [7]
Джон Рейнольдс на конференции в Хэмптон-Корте в 1604 году хотел сделать Ламбетские статьи толкованием Тридцати девяти статей ; но ему помешали, и вопрос остался нерешенным. При Якове I оппозиция арминианству стала официальной политикой, а антикальвинистские взгляды оставались под эффективной цензурой. Ричард Бэнкрофт как первый архиепископ Кентерберийский, выбранный Яковом, выступал в качестве борца с пуританским нонконформизмом; однако Джордж Эббот , который занял пост после смерти Бэнкрофта в 1610 году, был евангельским кальвинистом и согласился с Яковом в твердом противодействии арминианству в Нидерландах, типичным примером которого были преследование Конрада Форстиуса и наделение Синода Дорта полномочиями как международного совета реформатских церквей.
В период с 1603 по 1625 год арминианство оформилось как голландская религиозная партия, было вовлечено в последовательными обращениями к светской власти в высокую политику и было раздавлено. В тот же период английское арминианство существовало (если вообще существовало) почти непризнанно на бумаге, и поскольку антикальвинистская литература подвергалась цензуре, не имело четкой формы до 1624 года и определенной полемики.
Некоторые церковники теперь помечены историками как «протоарминиане». К ним относятся выдающиеся епископы периода около 1600 года: Ланселот Эндрюс , [8] Томас Дав , [9] и Джон Оверол . [10] Теодор К. Рабб описывает Эдвина Сэндиса , мирского политика, как протоарминианина. [11]
Джордж Эббот подозревал Уильяма Лода на раннем этапе его карьеры в антикальвинизме; и пытался заблокировать избрание Лода президентом колледжа Святого Иоанна в Оксфорде . Однако у Лода были сторонники в «умеренной» группе, которая позже выделилась в узнаваемую фракцию « Дархэм Хаус » вокруг Ричарда Нила . В конечном итоге король разрешил избрать Лода, после долгих интриг. [12] Некоторые другие главы домов показали близкое знакомство с голландской арминианской литературой: Джером Бил , Сэмюэл Брук , Мэтью Рен . [13]
Противники Конрада Форстиуса, преемника Арминия, во главе с Сибрандусом Люббертусом , общались с Джорджем Эбботом. Король Яков выпустил памфлет против Форстиуса в 1612 году; он также привлек Ричарда Шелдона и Уильяма Уормингтона, чтобы они писали против него. [14] Эббот имел антиарминианские работы, написанные Себастьяном Бенефилдом и Робертом Эбботом , его братом ( In Ricardi Thomsoni Angli-Belgici diatribam , против Томсона); его прием в 1613 году Гуго Гроция , ведущего голландского интеллектуала-арминиана, был прохладным (в отличие от приема короля). [15] Яков решил поддержать гугенота Пьера Дю Мулена как богослова, чтобы объединить французских протестантов, противника арминианина Даниэля Тиленуса , и добился успеха на синоде в Алесе в 1620 году в своих целях. [16]
В это время елизаветинские дебаты были пересмотрены в контексте открытых религиозных конфликтов и боевых линий в Нидерландах . В 1613 году Антоний Тизий опубликовал Scripta Anglicana , сборник документов из кембриджских споров 1590-х годов вокруг Питера Баро. [17] Эта публикация была направлена против заявлений ремонстрантов о том, что они имели поддержку доктринальных формулировок Церкви Англии; она включала работы Баро, Мэтью Хаттона , Лоренса Чадертона , Роберта Сома , Эндрю Уиллета , Джорджа Эсти , Уиттекера и Иоганна Пискатора . Иоганн Арнольди Корвин затем оспорил толкование и указал, что король Яков I отказался поставить полученные Ламбетские статьи на ту же основу, что и Тридцать девять статей . [18] Диатриба Томсона , которая предвосхитила некоторые аргументы Петруса Бертиуса в De sanctorum apostasia problemata duo (1610), также была наконец опубликована (Лейден, 1616) благодаря добрым услугам Джона Оверола. [3]
Преследуя более широкие цели протестантского примирения (внутри кальвинизма и между кальвинистами и лютеранами), Яков I как повысил значимость Дортского синода (1618), отправив туда ученую делегацию, так и одобрил его выводы. В тот момент он был готов позволить списать ремонстрантское (арминианское) учение как возвращение к пелагианству . С другой стороны, Яков желал, чтобы выводы синода закрыли дебаты по конкретным теологическим вопросам: особенно по предопределению . Что касается его собственного королевства Англии, то в 1622 году он через Джорджа Эббота издал инструкции, предлагающие ограничения на проповедь, на затронутые темы и умеренный подход. [19]
В 1624 году доселе неизвестный кембриджский ученый Ричард Монтегю получил королевское разрешение на публикацию «Новой шутки для старого гуся» . Книга была оформлена как опровержение католической критики Церкви Англии. В ответ Монтегю утверждал, что кальвинистские позиции, против которых он возражал, разделяло лишь небольшое пуританское меньшинство в Церкви Англии, и что большинство духовенства Церкви Англии отвергало высокий кальвинизм.
Первоначальное обвинение англичанина в арминианстве датируется 1624 годом. [20] Через несколько лет обвинение в арминианстве стало широко использоваться в полемике против группы теологов, ныне известных как Каролинские богословы . Термин с более точным фокусом — группа Дарем-Хаус . [21]
Лаудианство , программа Уильяма Лауда как архиепископа Кентерберийского с 1633 года по формированию Церкви Англии в плане литургии, дисциплины и политики, историки с трудом приравнивали к деятельности реальной арминианской фракции в Церкви Англии. Однако во фракционных церковных спорах при Карле I это, безусловно, было распространенным обвинением.
То, что было названо «либеральным» арминианством, отличным от лаудианства, возникло в 1630-х годах в кругу Люциуса Кэри, 2-го виконта Фолкленда . [22] Учитывая участие в этой группе священнослужителей, которые занимали важные епископские должности после 1660 года, наиболее очевидным из которых был Гилберт Шелдон , это течение арминианства рассматривалось как значимое для традиции Церкви Англии в долгосрочной перспективе.
Автор предыдущего поколения, Ричард Хукер , использовался лаудианцами для предоставления основы для своих аргументов в дебатах, в частности с королем. Его Ecclesiastical Polity предоставил аргументы об оправдании , менее индивидуалистические, чем кальвинистская норма; и они были приняты Джоном Косином в его Collection of Private Devotions . [23] С другой стороны, современные ученые обычно считают Хукера теологом в рамках интернационального реформаторского мейнстрима. [24]
Дэвид Оуэн из Англси был одним из «протоарминиан», который и защищал божественное право королей , и считал, что работы Хукера его поддерживают. Его работы были снова напечатаны спустя два десятилетия после его смерти в 1623 году. [23] [25] Из двух самых известных церковных сторонников королевской прерогативы правления Карла I Роберт Сибторп , по крайней мере, имел арминианские связи (с Оуэном и другими в епархии Питерборо); в то время как Роджер Мейнваринг их не имел. [26]
Взгляд Тьяке на английское арминианство как на новаторское и разрушительное течение в ранний период Стюартов оказал значительное влияние на историографию: Кевин Шарп писал, что
[...] Тезис Николаса Тьяке о возникновении английского арминианства стал основой рассказа Конрада Рассела о причинах гражданской войны в Англии.
— Шарп 2000, стр. 347
Но это также было предметом многочисленных споров, в частности, со стороны Джулиана Дэвиса, который считал «каролинизм», то есть Карла I и его настойчивость в отношении сакраментального королевского сана, в отличие от правления короля в парламенте , главным фактором. [27]
