Боснийская церковь ( сербскохорватск . Crkva bosanska / Црква босанска ) — раскольническая христианская церковь в средневековой Боснии и Герцеговине , которая была независима от Католической и Восточной Православной церквей и считалась еретической как ими .
Историки традиционно связывали церковь с богомилами , хотя это было оспорено и теперь отвергнуто большинством ученых. [2] Приверженцы церкви называли себя просто Krstjani («христиане») или Dobri Bošnjani («хорошие боснийцы»). Организация и верования церкви плохо изучены, потому что мало записей, если таковые вообще были, оставили члены церкви, и церковь в основном известна из писаний внешних источников — в первую очередь католических. [3]
Монументальные надгробия, называемые стечаками , которые появились в средневековой Боснии, а также в Хорватии , Сербии и Черногории , иногда отождествляются с Боснийской церковью.
Христианские миссии, исходящие из Рима и Константинополя, начали продвигаться на Балканы в IX веке, христианизируя южных славян и устанавливая границы между церковными юрисдикциями Римского престола и Константинопольского престола . Затем раскол Востока и Запада привел к установлению католицизма в Хорватии и большей части Далмации , в то время как восточное православие стало преобладать в Сербии . [4] Находясь между ними, горная Босния номинально находилась под властью Рима, [4] но католицизм так и не утвердился прочно из-за слабой церковной организации [4] и плохих коммуникаций. [5] Таким образом, средневековая Босния оставалась «ничейной землей между верами», а не местом встречи двух Церквей, [5] что привело к уникальной религиозной истории и появлению «независимой и несколько еретической церкви». [4]
Католицизм и восточное православие преобладали в разных частях того, что сегодня является Боснией и Герцеговиной ; последователи первого составляли большинство на западе, севере и в центре Боснии, в то время как последователи последнего составляли большинство в большей части Захлумии (современная Герцеговина ) и вдоль восточной границы Боснии. Это изменилось в середине 13-го века, когда боснийская церковь начала затмевать римскую. [6] В то время как Босния оставалась номинально католической в Высоком Средневековье , епископ Боснии был местным священнослужителем, выбранным боснийцами, а затем отправленным к архиепископу Рагузы исключительно для рукоположения . Хотя папство уже настаивало на использовании латыни в качестве литургического языка , боснийские католики сохранили церковнославянский язык . [6]
Вукан , правитель Диоклеи , написал папе Иннокентию III в 1199 году, что Кулин , правитель Боснии, стал еретиком, вместе со своей женой, сестрой, другими родственниками и 10 000 других боснийцев. Архиепископ Спалато , борющийся за контроль над Боснией, присоединился к Вукану и обвинил архиепископа Рагузы в пренебрежении его викарной епархией в Боснии. Эмерик, король Венгрии , сторонник Спалато, также воспользовался этой возможностью, чтобы попытаться расширить свое влияние на Боснию. [7] Дальнейшие обвинения против Кулина, такие как укрывательство еретиков, последовали до 1202 года. В 1203 году Кулин предпринял шаги, чтобы разрядить угрозу иностранной интервенции. По его инициативе 6 апреля состоялся синод . После отречения Билино Поле Кулину удалось сохранить Боснийскую епархию под архиепископством Рагуза, тем самым ограничив венгерское влияние. Ошибки, от которых отреклись боснийцы в Билино Поле, по-видимому, были ошибками практики, проистекающими из невежества, а не еретическими доктринами. [8]
Попытка консолидировать католическое правление в Боснии в XII-XIII веках оказалась трудной. Банат Боснии поддерживал строгие торговые отношения с Республикой Рагуза , и епископ Боснии находился под юрисдикцией Рагузы. Это оспаривалось венграми , которые пытались добиться своей юрисдикции над епископами Боснии, но первый бан Кулин Боснии предотвратил это. Чтобы провести крестовый поход против него, венгры обратились в Рим, жалуясь папе Иннокентию III , что Королевство Боснии является центром ереси , основанной на убежище, которое там нашли некоторые катары (также известные как богомилы или патарены ). Чтобы предотвратить венгерское нападение, бан Кулин провел публичное собрание 8 апреля 1203 года и подтвердил свою лояльность Риму в присутствии посланника папы, в то время как верующие отреклись от своих ошибок и обязались следовать католической доктрине. [9] Однако на практике это было проигнорировано. После смерти Кулина в 1204 году была отправлена миссия с целью обратить Боснию в Рим, но она потерпела неудачу. [10]
15 мая 1225 года папа Гонорий III подтолкнул венгров к крестовому походу в Боснию . Эта экспедиция, как и предыдущие, обернулась поражением, и венграм пришлось отступить, когда монголы вторглись на их территорию. В 1234 году католический епископ Боснии был смещен папой Григорием IX за то, что он, предположительно, допускал еретические практики. [10] Кроме того, Григорий призвал венгерского короля к крестовому походу против еретиков в Боснии. [11] Однако боснийские дворяне смогли снова изгнать венгров. [12]
В 1252 году Папа Иннокентий IV решил передать епископа Боснии под венгерскую юрисдикцию Калоча . Это решение спровоцировало раскол боснийских христиан, которые отказались подчиниться венграм и разорвали отношения с Римом. [13] Таким образом, возникла автономная боснийская церковь, в которой многие ученые позже увидели церковь богомилов или катаров, в то время как более поздние ученые, такие как Ноэль Малкольм и Джон Файн, утверждают, что никаких следов богомилства , катаризма или другого дуализма нельзя найти в оригинальных документах боснийских христиан. [14]
Только после буллы Prae Cunctis папы Николая в 1291 году в Боснии была введена инквизиция под руководством францисканцев . [15] Богомильство было искоренено в Болгарии и Византийской империи в XIII веке, но сохранялось в Боснии и Герцеговине до тех пор, пока Османская империя не взяла регион под свой контроль в 1463 году .
Боснийская церковь сосуществовала с католической церковью (и с несколькими группами богомилов) большую часть позднего средневековья , но точных данных о числе приверженцев обеих церквей не существует. Несколько боснийских правителей были Крстиани , в то время как другие придерживались католицизма. Степан Котроманич вскоре примирил Боснию с Римом, одновременно обеспечив выживание боснийской церкви. Несмотря на прибывающих францисканских миссионеров, боснийская церковь выжила, хотя и становилась все слабее и слабее, пока не исчезла после османского завоевания. [16]
Сторонние наблюдатели обвиняли Боснийскую церковь в связях с богомилами, резко дуалистической сектой гностических христиан, находившихся под сильным влиянием манихейского павликианского движения. Богомильские еретики в какой-то момент были в основном сосредоточены в Болгарии и теперь известны историкам как прямые прародители катаров. Инквизиция сообщала о существовании дуалистической секты в Боснии в конце 15 века и называла их «боснийскими еретиками», но эта секта, по мнению некоторых историков, скорее всего, не была тем же самым, что и Боснийская церковь. Историк Франьо Рачки писал об этом в 1869 году на основе латинских источников, но хорватский ученый Драгутин Кневальд в 1949 году установил достоверность латинских документов, в которых Боснийская церковь описывается как еретическая. [17] Сегодня считается, что приверженцы боснийской церкви, преследуемые как католической, так и восточной православной церквями, в основном обратились в ислам после прибытия турецких османов , тем самым внося вклад в этногенез современных боснийцев . [16] По словам Башича, боснийская церковь была дуалистической по своему характеру, и поэтому не была ни раскольнической католической, ни православной церковью. [18] По словам Мауро Орбини (ум. 1614), патарены и манихеи [19] были двумя христианскими религиозными сектами в Боснии. У манихеев был епископ, называемый джед , и священники, называемые стройничи (стройники), те же самые титулы, приписываемые лидерам боснийской церкви. [20]
Религиозный центр Боснийской церкви находился в Моштре , недалеко от Високо , где был основан Дом Крстьяни. [21] Некоторые историки утверждают, что Боснийская церковь в значительной степени исчезла до османского завоевания в 1463 году. Другие историки оспаривают дискретную конечную точку. [ ласковые слова ]
Боснийская церковь использовала славянский язык в литургии . [22]
Церковь возглавлял епископ, которого называли джед («дедушка»), и имел совет из двенадцати человек, называемых стройничи . Монахи-миссионеры были известны как крстяни или кршчани («приверженцы креста» или «христиане»). [22] Некоторые из приверженцев проживали в небольших монастырях, известных как хиже ( хижа , «дом»), в то время как другие были странниками, известными как гости ( гост , «гость»). [22] Трудно установить, чем теология отличалась от православной и католической. [22] Однако практика была неприемлема для обоих. [22]
Церковь в основном состояла из монахов в разбросанных монастырских домах. У нее не было территориальной организации, и она не занималась никакими светскими делами, кроме посещения похорон людей. Она не слишком вовлекалась в государственные дела. [ требуется цитата ] Известными исключениями были случаи, когда король Стефан Остоя Боснийский , сам член Боснийской церкви, имел джеда в качестве советника при королевском дворе между 1403 и 1405 годами, и случайные случаи, когда старейшина-крстян был посредником или дипломатом. [ требуется цитата ]
Кодекс Хвала , написанный в 1404 году кириллицей , является одним из самых известных манускриптов, принадлежащих Боснийской Церкви, в котором есть некоторые иконографические элементы, которые не соответствуют предполагаемой теологической доктрине христиан ( Благовещение , Распятие и Вознесение ). Все важные боснийские церковные книги (Николайское еванджелье, Сречковичево еванджелье, Манускрипт Хвала, Манускрипт Крстянина Радосава) основаны на глаголических церковных книгах.
Феномен боснийских средневековых христиан привлекал внимание ученых на протяжении столетий, но только во второй половине XIX века была опубликована самая важная монография на эту тему, «Bogomili i Patareni» (Богомилы и патарены), 1870, выдающегося хорватского историка Франьо Рачки . Рачки утверждал, что боснийская церковь была по своей сути гностической и манихейской. Эта интерпретация была принята, расширена и разработана множеством более поздних историков, наиболее выдающимися из которых были Доминик Мандич , Сима Чиркович , Владимир Чорович , Мирослав Брандт и Франьо Шанек . Однако ряд других историков ( Лео Петрович , Ярослав Шидак, Драголюб Драгойлович, Дубравко Ловренович и Ноэль Малкольм ) подчеркивали безупречно ортодоксальный теологический характер боснийских христианских писаний и утверждали, что это явление можно в достаточной степени объяснить относительной изоляцией боснийского христианства, которое сохранило многие архаичные черты, предшествовавшие расколу Востока и Запада в 1054 году.
Напротив, американский историк Балкан Джон Файн вообще не верит в дуализм Боснийской церкви. [23] Хотя он представляет свою теорию как «новую интерпретацию Боснийской церкви», его взгляд очень близок к ранней теории Й. Шидака и теории нескольких других ученых до него. [24] Он считает, что, хотя могли существовать еретические группы наряду с Боснийской церковью, сама церковь была вдохновлена папскими злоупотреблениями. [ требуется цитата ]
Некоторые протестанты пытались оглянуться на боснийскую церковь как на свою предшественницу . [25] [26] [27]
Но в течение короткого времени и Рим, и Константинополь отлучили Боснийскую церковь, которая утверждала, что представляет собой истинную форму христианства. ... Боснийская вера была, в некотором смысле, предшественницей великой Реформации
Однако боснийская церковь описывалась в первую очередь как еретическая католическая секта. Кроме того, ее считали предшественницей протестантов
