Феминистская поэзия вдохновлена, пропагандирует или развивает феминистские принципы и идеи. [1] Возможно, оно было написано с сознательной целью выразить феминистские принципы, хотя критики более поздней эпохи иногда идентифицировали его как феминистское. [1] Считается, что некоторые писатели выражают феминистские идеи, даже если писатель не был активным членом политического движения в свою эпоху. [1] Однако многие феминистские движения использовали поэзию как средство общения с общественной аудиторией посредством антологий, сборников стихов и публичных чтений. [1]
Формально феминистская поэзия часто стремится бросить вызов предположениям о языке и значении. [2] Обычно в нем на первый план выдвигается опыт женщин как действительный и достойный внимания, а также выдвигается на первый план жизненный опыт меньшинств и других менее привилегированных субъектов. [2] Иногда феминистские стихи стремятся воплотить конкретный женский опыт, и они часто носят интерсекциональный характер , регистрируя конкретные формы угнетения в зависимости от идентичности, связанной с расой, сексуальностью, гендерным представлением, инвалидностью или иммиграционным статусом. [2] Это привело к тому, что феминистские журналы, такие как So To Speak, опубликовали заявление о намерении публиковать работы женщин и, в частности, небинарных людей.
Ким Уайтхед заявляет, что феминистская поэзия «не имеет точной даты рождения», но есть несколько ключевых фигур, которые считаются ранними сторонниками феминистских идей и которые передают свою политику через поэзию. [2] Титул первой поэтессы-феминистки часто присваивается Сафо , по крайней мере отчасти потому, что она, кажется, пишет о женском гомосексуализме в Древней Греции , культуре и времени, когда лесбийская сексуальность обычно игнорировалась или стиралась. [3] [4] [5]
Начало произведений, отнесенных к категории литературы в Индии, началось с санскритского термина кавья , дискурса, отдельного от науки или чисто устного, и особого литературного стиля, который включал произведения, которые, как считалось, содержали своего рода душевность. [6] В этот ранний период мужчин часто изображали поэтами, а женщин — своего рода музами, как в объяснении происхождения индийской литературной культуры в десятом веке: Жена Поэмы («Поэтика») преследует его по Южной Азии. создание различной литературы по всему региону. [6] Поэзия, безусловно, была важной частью политической культурной жизни в санскритском космополисе, и некоторые женщины внесли свой вклад; например, поэт Раджасекхара рассказывает о женщинах в разных регионах, которые развлекаются песнями. [6]
Ранняя цивилизация кхмерской страны в современной Камбодже развивала литературу на санскрите и отличалась от своих соседей в создании направления поэзии с пятого по тринадцатый век, в котором женщины были источником похвалы и восхищения. [6] Возьмем, к примеру, Мебонскую надпись Раджендравармана , в которой содержатся восхваления конкретных выдающихся женщин и которая, по словам Шелдона И. Поллока, «не имеет очевидных параллелей в Южной Азии» и может быть связана с «определенными структурами родства». в регионе." [6]
Ранние англоязычные женщины-поэты в Индии сочетали местные традиции и литературные модели Европы. [7] Среди этих ранних феминисток выделяются сестры Датт — Тору Датт (1856–1877) и Ару Датт (1854–1874), которых иногда сравнивают с сестрами Бронте в Англии. [7] Сестры Датт происходили из семьи поэтов, включая их отца Говинда Чандру Датта, и их доступ к образованию был беспрецедентным. [7] Мать семейства Кшетрамони Миттер Датт вместе со всеми тремя детьми — Тору, Ару и их братом Абджу Даттом — получила образование на английском и в некоторой степени на бенгальском языке. [7] Семья имела реформистские наклонности, и некоторые члены обратились в христианство. [7] Обе сестры посетили Англию в 1870-х годах и посещали высшие лекции для женщин в Кембриджском университете . Поэзию Тору Датт, в частности, назвали выдающейся, потому что ее сочинения «создали новую идиому в индийско-английских стихах». [7]
Сароджини Найду (1879–1949) , охватывающий период с девятнадцатого по двадцатый век, представляет собой фигуру, для которой политика и поэзия переплетаются. [7] Как и сестрам Датт, Найду был предоставлен доступ ко всем образовательным ресурсам, которые она хотела, и она сдала вступительные экзамены в Мадрасский университет в 12 лет. Она происходила из большой и свободомыслящей семьи. [7] Ее отец, Агхоренатх Чаттопадхьяй , был уважаемым врачом, известным своими образовательными реформами, а ее мать, Барада Сундари Деви, получила образование в школе Брахмо . [7] У Найду было семь братьев и сестер, каждый из которых внес свой вклад в жизнь Индии, например, ее брат Вирендранатх Чаттопадхьяй был индийским революционером. [7] Найду училась в Гертон-колледже в Кембридже, что позволило ей познакомиться с писателями того времени, в том числе с Артуром Саймонсом и У. Б. Йейтсом . [7] В конечном счете, нетрадиционное воспитание и образование Найду стали катализаторами ее интеллектуальных способностей, поскольку, как она пишет в своем римском ключе «Сулани», «В отличие от девочек ее собственной нации, она была воспитана в атмосфере большого неконвенциональность и культура, а также абсолютная свобода мыслей и действий » . ее националистические усилия, в конечном итоге став первой индийской женщиной, занявшей пост президента Индийского национального конгресса [7] .
Антологии были важной частью выдвижения на передний план женского творчества в таких томах, как «Девять индийских женщин-поэтиц » Юнис Де Соуза (1997). [9]
Феминистское наследие Сор Хуаны Инес де ла Крус
Во время латиноамериканского колониального периода Сор Хуана Инес де ла Крус (род. 1651–1695) была поэтессой, драматургом и монахиней. [10] Исключительно талантливая и умная, Сор Хуана Инес де ла Крус решила провести большую часть своей жизни в монастыре Ордена Святого Иеронима, а ее ответ критически настроенному епископу, Respuesta a Sor Filotea, считается одним из первые феминистские манифесты. [10] Сор Хуане не только приходилось сталкиваться с критикой мужчин ее эпохи, но она также сталкивалась с восприятием испанцами литературы из колоний как второсортной. [11] Стихи Сора Хуаны бросают вызов представлениям мужчин о женщинах, например, в «Вы, глупые мужчины».
Какой ум более странный
чем тот, кто туманит
зеркало, а потом жалуется
что это не ясно. [12]
Тот факт, что она предпочитает избегать гетеронормативной жизни с браком и детьми, часто рассматривается как феминистский выбор, и она представляет собой возможность быть женщиной, которая «преследует знания и производит потомство только посредством искусства, а не посредством генетического наследия». [13]
Антологии женского творчества 1980-х годов выдвинули на первый план важность женщин-поэтов в странах Карибского бассейна, например, в книге М. Дж. Фенвика « Сестры Калибана» (1996), описанной как «гендерная и расовая позиция сопротивления». [14]
Хотя они жили в эпоху, когда еще не было организованного феминистского движения, некоторые американские поэты восхвалялись феминистской литературной критикой как ранние примеры писателей-феминисток. Считается, что феминистская поэзия в Соединенных Штатах началась с Анны Брэдстрит (1612–1672), первой поэтессы Нового Света . Однако до колониализма существовали и местные поэтические традиции, которые сохраняются и по сей день и представляют собой важное направление американской поэзии. Родной традиционный стих включал «тексты, песнопения, анекдоты, заклинания, загадки, пословицы и легенды». [15] Хотя на основе этих устных традиций трудно определить, были ли авторы ранних текстов мужчинами или женщинами, доколониальная местная поэзия, безусловно, деликатно и позитивно затрагивает вопросы, касающиеся женщин, например, стихотворение семинолов «Песня для приведения ребенок в мир». [16] Фактически, местная поэзия — это отдельная, но актуальная традиция в Соединенных Штатах; как комментирует поэт Джой Харджо : «Литература аборигенов Северной Америки определяет Америку. Она не является экзотикой». [17] В контексте Канады Энн Мари Далтон утверждает, что, по крайней мере, некоторые коренные общины в Северной Америке (хотя и не все) жили, практикуя экофеминизм в отношении роли женщин и устойчивости земли. [18]
Когда наступил колониализм, Энн Брэдстрит была одной из первых поэтесс, завоевавших признание, и считается, что многие из ее стихов имеют феминистскую тематику. [19] [20] [21] Брэдстрит, мать восьмерых детей, иногда оказывалась в конфликте со своими домашними обстоятельствами и своей ролью пуританской женщины. [19] Феминистская литературная критика ретроспективно определила Брэдстрит как «протофеминистку» из-за ее «гендерной осведомленности» и ее подхода к домашним проблемам, имеющим важное значение в жизни женщин. [20] Поэт Алисия Острайкер описывает стиль Брэдстрита как «комбинацию бунта и подчинения», образец, который Острайкер также видит в таких поэтах, как Филлис Уитли и Эмили Дикинсон . [21]
Филлис Уитли (1753–1784) была привезена в Соединенные Штаты из Африки в качестве рабыни и продана семье Уитли из Бостона в 1771 году. [22] Вундеркинд в детстве, Уитли был первым чернокожим человеком, опубликовавшим книгу стихи в американской колонии, и хотя ее стихи иногда воспринимаются как выражающие «кроткое подчинение», она также является тем, кого Камилла Данги называет «праматерью», и образцом для подражания для чернокожих женщин-поэтов как «части ткани» Американская поэзия. [21] Участвуя в аболиционистском движении, Уитли стала «представительницей дела американской независимости и отмены рабства ». [23]
Поэтессу девятнадцатого века Эмили Дикинсон (1830–1886) часто называют феминисткой, хотя она никогда не писала для широкой публики. Не обязательно признанная при жизни, Дикинсон предлагает влиятельных женщин-ораторов. В сотрудничестве с писателями-мужчинами, такими как Ральф Уолдо Эмерсон или Уильям Вордсворт , ее работы хвалят за разработку «других способов представления позиции говорящего субъекта-женщины», в частности, романтической и психологической динамики. [24] См., например, декларацию желания и тоски в «Дикие ночи – Дикие ночи!». [21] В 1970-х годах феминистская литературная критика сформулировала феминизм Дикинсон посредством новаторских исследований Маргарет Хоманс, Сандры Гилберт и Сьюзен Губар , а также Сюзанны Юхас. Критики указывают, в частности, на выражение Дикинсон гнева по поводу женского заключения, на ее регендеризацию внешних и внутренних реалий, на использование ею феминистских мотивов и на формулирование ею своей особой позиции в пуританской, патриархальной культуре. [25] Дикинсон также доказывает, что ограничение семейной жизни не означает неспособности создавать великие стихи. [26] Как пишет поэтесса Адриенн Рич : «Вероятно, ни один поэт никогда не жил так много и так целеустремленно в одном доме, даже в одной комнате». [26]
Поэты-феминистки начала двадцатого века использовали новые возможности и права, которые появились в результате ресурсов совместного обучения, которые теперь предоставляются женщинам. [27] Кристианна Миллер заходит так далеко, что говорит: «Никогда раньше и редко после этого женщины-поэты не имели большего успеха и влияния, чем в первой половине двадцатого века в Соединенных Штатах». [27]
На рубеже веков жила Элис Мур Данбар-Нельсон (1875–1935), поэтесса, о которой часто вспоминают в связи с ее браком с Полом Данбаром . [21] [28] Данбар-Нельсон, однако, сама по себе является опытной писательницей, которую хвалит поэтесса Камилла Данги за то, что она отказалась писать только о «вещах чернокожих женщин», вместо этого обратившись к «театру и войне жизни». [21] Семья Дубар-Нельсона, родившаяся в Новом Орлеане, имела афроамериканские, англо-американские, индейские и креольские корни. [28] Камилла Данги предполагает, что вовлечение чернокожих писательниц, таких как Данбар-Нельсон, в феминистский канон наряду с Брэдстрит и Дикинсон имеет большое значение в открытии заново литературных праматерей для чернокожих писательниц. [21]
Начало двадцатого века также стало важным моментом для феминизма, поскольку оно стало свидетелем подъема суфражистского движения, и поэты отреагировали на политический момент, написав стихи, посвященные дебатам о том, должны ли женщины иметь право голоса. В своем сборнике «Песни и стихи об избирательном праве» Шарлотта Перкинс Гилман критикует богатых женщин, которые, поскольку живут легкой жизнью, лишают других женщин их прав. [29] Элис Дьюер Миллер (1874–1942) писала стихи, высмеивающие защитников суфражисток , которые были опубликованы в New York Tribune , популярном новостном издании того времени. [30] [31] [32]
В то время как некоторые поэты были приняты феминистским каноном, другие рассматриваются как неуклюжие дополнения, несмотря на их успех, например, Гертруду Стайн (1874–1946) часто определяют скорее как поэтессу, вовлеченную в модернистские эксперименты, чем в феминистский дискурс. [21] [33] Некоторые из принципов модернизма кажутся несовместимыми с некоторыми видами феминизма, такими как подавление эмоций и избегание домашнего уюта. [21] Тем не менее, феминистки второй волны считали модернистских женщин-поэтов, таких как Х.Д. (1886–1961), ярким примером, несправедливо игнорируемым критиками-мужчинами. [21] [34]
К 1940-м годам стали создаваться журналы, которые, хотя, возможно, и не были явно феминистскими, но по своей практике сильно отличались от мужских изданий: возьмем, к примеру, « Современный стих» (1941–52), изданный в Канаде группой женщины-писатели, в том числе Дороти Ливси , П.К. Пейдж и Энн Марриотт . [35]
Историк Рут Розен описывает основной мир поэзии до 1960 года как «клуб мальчиков», добавляя, что поэзия не была «местом женщин», и объясняет, что для того, чтобы опубликовать сборник стихов, писателям приходилось преодолевать свой пол и расу. [36] Интерес американских поэтов-феминисток к правам меньшинств часто приводил их к конфликту с американскими институтами, такими как Американская академия поэтов . [2] Одна из стратегий поэтов-феминисток — продемонстрировать «свою оппозицию доминирующей поэтической культуре, которая не признает примат гендера и других притеснений». [2]
Феминистская поэзия 1960-х годов предоставила полезное пространство для второй волны американской феминистской политики. [37] Поэты, однако, не обязательно были едины в своих темах или формальных методах, но имели связи с конкретными движениями и тенденциями, такими как поэты Нью-Йорка, поэты Черной горы , Возрождение Сан-Франциско или поэты-битники . [2] Дениз Левертова (1923–1997), например, усовершенствовала и построила на поэтике Школы Черной горы . [38] [39]
Такие женщины, как Сильвия Плат (1932–1963) и Энн Секстон (1928–1974), представили феминистскую версию поэтики поэтов-исповедников , которая работала вместе с феминистскими текстами того времени, такими как «Женская мистика» Бетти Фридан , чтобы «решить проблему табу». предметы и социальные ограничения, которые преследовали американских женщин» (хотя Плат умерла до публикации «Тайны женственности» ) [40] [36] [41] [42] Люсиль Клифтон (1936–2010) также заимствовала из исповедальной поэтики стратегию, которая была ключевой по словам Эдриенн Рич, за то, что она не попала в ловушку между «женоненавистническими чернокожими критиками-мужчинами и белыми феминистками, которые все еще пытаются раскопать традиции белой женщины». [43] [44] Конфессионализм предоставил феминистской поэзии возможность свободы действий для женщины-спикера и отказ представлять женщин с хорошим поведением, хотя вызывало беспокойство то, что конфессиональные женщины-поэты, совершившие самоубийство, как правило, выдвигались на передний план и продвигались в поэзии. круги. [36]
Мюриэль Рукейзер (1913–1980) была на поколение старше Плат и Секстона и отвергала суицидальную поэтику писателей-исповедников. [36] Рукейсер также откровенно писал о теле и сексуальности, вдохновляя более поздних поэтов, таких как Шэрон Олдс . [45] Кроме того, левая политика Рукейсера и воинственный стиль письма оказались образцом для поэтессы Адриенн Рич. [36] Оба поэта также внесли свой вклад в движение против войны во Вьетнаме : например, Рукейсер и Рич приняли участие в чтениях в рамках серии мероприятий «Неделя злых искусств против войны во Вьетнаме». [2]
Адриенн Рич (1929–2012) также стала ключевой поэтессой-феминисткой, которую Алисия Острайкер похвалила за привнесение в поэзию «интеллекта», «чего не должно было быть у женщин», а также за «левую чувствительность, с которой она проявляла себя как лесбиянка была лишь одной частью». [36] [46] « Погружение в место крушения » Рича — важное феминистское стихотворение, поскольку оно описывает спуск вниз как акт триумфа, где крушением может быть история, литература или человеческая жизнь, а само стихотворение представляет собой своего рода «боевого клича». [36] Известно, что когда Рич получила Национальную книжную премию за свой сборник « Погружение в место крушения» , она приняла ее от имени всех женщин-номинантов, включая Одре Лорд и Элис Уокер :
Мы, Одре Лорд, Эдриенн Рич и Элис Уокер, вместе принимаем эту награду от имени всех женщин, чьи голоса были и остаются неуслышанными в патриархальном мире, и от имени тех, кого, как и нас, терпели. как символические женщины в этой культуре, часто ценой больших затрат и огромной боли. Мы считаем, что можем больше обогатиться, поддерживая и отдавая друг другу, чем конкурируя друг с другом; и что поэзия — если это поэзия — существует в сфере, за пределами ранжирования и сравнения. Мы символически объединяемся здесь, отказываясь от условий патриархальной конкуренции и заявляя, что разделим этот приз между собой, чтобы использовать его как можно лучше для женщин. [47]
Одре Лорд (1934–1992) была поэтессой-феминисткой, чьи стихи и проза до сих пор оказали большое влияние на феминистское мышление. [48] [49] [50] Поэзия Лорд, которую иногда называют писателем, развившим «черный лесбийский эротизм», также демонстрирует глубокую этическую и моральную приверженность, которая стремится бросить вызов расизму, сексизму и гомофобии. [51] Многие стихотворения Лорд имеют много общего с современной кампанией #blacklivesmatter , поскольку они ставят вопросы об институционализированном расизме в американских государственных службах, таких как сила цен, например, в ее стихотворении «Власть»:
Полицейский, застреливший десятилетнего ребенка в Квинсе
стоял над мальчиком в ментовских туфлях в детской крови
и голос сказал: «Умри, маленький ублюдок» и
есть записи, подтверждающие это. На суде над ним
этот полицейский сказал в свою защиту
«Я не заметил ни размера, ни чего-либо еще
только цвет». И
есть записи, подтверждающие это. [52]
Работа Лорд также оказалась источником вдохновения для феминисток, работающих над темой феминистских бездельников и образом разгневанной чернокожей женщины, который часто используется в качестве предлога для принижения или уменьшения воздействия справедливых опасений по поводу расизма. [53] Стихи Лорд часто привлекают внимание к универсализирующим тенденциям некоторых белых феминизмов, поэтому в стихотворении о мифической женщине «Женщина говорит» Лорд только в конце обращает внимание на проблемную универсальную белую женщину, добавляя
Я
женщина
и не белый. [54]
Лорд впоследствии стала эффективным и многообещающим учителем других женщин-поэтов, таких как Донна Мазини . [45]
В 1970-х и 80-х годах феминистская поэзия развивалась вместе с феминистским движением, становясь полезным инструментом для групп активистов, организованных вокруг радикального феминизма , социалистического феминизма и лесбийского феминизма . [2] Чтения поэзии стали местом, где феминистки могли собираться вместе в городах и сельских общинах и говорить о сексуальности, женских ролях и возможностях за пределами гетеронормативной жизни. [55] Такие фигуры, как Джуди Гран, были номинальными руководителями женского движения, предлагая волнующие чтения, которые оживляли и вдохновляли аудиторию. [55] Часто стихи были политическими, а иногда писатели пытались использовать язык, который «обычные женщины» могли прочитать и понять. [2]
Противодействие символизму также было важным аспектом проекта феминистской поэзии. [55] Кэролайн Форше описывает эффект «синего бархатного кресла», вдохновленный групповыми портретами канонических поэтов, на которых одной (но только одной) женщине-писателю разрешалось присоединиться к мужчинам, часто сидящим в викторианском синем бархатном кресле. [55]
Поскольку поэзия приобрела новое значение для феминистского движения, был опубликован ряд новых поэтических антологий, в которых особое внимание уделялось женским голосам и опыту. [37] [56] Антологии в целом сыграли важную роль в раскрытии политического сознания поэзии, важным примером является книга Раймонда Сустера « Новая волна в Канаде: взрыв в канадской поэзии » (1966). [35] Луи Дудек и Майкл Гнаровский описывают антологию, охватывающую контркультуру, включая новые идеи о сексуальности и роли женщин. [35]
Другие антологии стали уделять особое внимание женскому письму, например:
Другие антологии создали новые каноны женского письма прошлого, такие как « Черная сестра: стихи чернокожих американок, 1746–1980» (1981) под редакцией Эрлин Стетсон; или «Пишу красным: антология американских писательниц, 1930–1940» (1987) под редакцией Паулы Рабиновиц и Шарлотты Некола. Такие антологии «создали прочную основу для коммуникации и распространения феминистских идей» в американской и канадской академиях. [56]
Конференции также предоставили феминисткам важное пространство для обмена и обсуждения идей о возможностях поэзии: например, ключевым моментом для канадской феминистской поэзии стала конференция «Женщины и слова / Les femmes et les motes» в 1983 году . Съезд в Ванкувере собрал женщин-писателей, издателей и книготорговцев, чтобы обсудить проблемы канадского литературного мира, включая гендерное неравенство. [57] [56]
Одним из изменений в творчестве женщин-поэтов после 1960-х и 1970-х годов стала возможность писать о женской жизни и опыте. [45] Чтобы придать авторитет женскому голосу, такие писатели, как Хонор Мур и Джуди Граун, проводили семинары специально для женщин, чтобы преодолеть внутреннюю критику женщин, усугубленную сексизмом. [45] Эти сети наставничества возникли в феминистских сообществах и в университетах. [45]
Работа в то время была сосредоточена на «образах женщин», а это часто означало расширение представлений. [58] Однако со временем эту методологию начали критиковать, поскольку она не смогла распознать сложности насилия, заложенные в самой структуре языка. [59] Писатели, находящиеся под влиянием авангарда и поэзии L=A=N=G=U=A=G=E, стремились бросить вызов идее нейтральности языка. [59] Американские поэты-феминистки, такие как Линн Хеджиниан или Сьюзан Хоу , или канадские писатели, такие как Дафна Марлатт, обращались к наследию модернистов-экспериментаторов, таких как Гертруда Стайн или Мина Лой , а также к разнообразным источникам вдохновения, таким как Дениз Левертова , Маргарита Дюрас , Вирджиния Вульф , Николь Броссар , Филлис Уэбб , Луки Берсяник и Юлия Кристева . [59] Они также переосмыслили языковую поэтику наставников-мужчин, таких как Чарльз Олсон , Роберт Крили , Гэри Снайдер или Аллен Гинзберг . [59]
Поэты также стремились вмешаться в сферы, в которых традиционно доминировали мужчины. Возьмем, к примеру , вмешательство Эйлин Майлс в политику в ее «Президентской кампании» 1992 года. [60] [45]
Ко времени 1990-х годов, когда интерсекциональность стала ключевым феминистским термином, многие поэты-феминистки сопротивлялись термину «женщина-поэт», потому что он предполагал «слишком ограничивающее коллективную идентичность». [2] Они также стремились подорвать «предположение, которое иногда структурировало феминистскую политическую организацию и даже феминистскую литературную публикацию и критику, — что гендер можно отделить от расы, этнической принадлежности, класса и сексуальности, и что белые женщины среднего класса в первую очередь имеют инструменты и ноу-хау для анализа гендерного опыта и литературной продукции». [2]
Современная феминистская поэзия в Северной Америке оставляет место для самых разных поэтов, затрагивающих проблемы идентичности, сексуальности и гендера. Ключевые работы недавнего прошлого включают тщательное изложение микроагрессии , связанной с расой, Клаудией Рэнкин в книге «Гражданин», [61] «жестокое признание» Доротеи Ласки в Риме, например, [62] и вызов Бхану Капил насильственному характеру, присущему структурам языка и институтов. . [63]
Защитница прав женщин восемнадцатого века Мэри Уолстонкрафт (1797–1851) уделяла большое внимание силе поэтического воображения как инструмента освободителя, и многие британские писательницы девятнадцатого века были вдохновлены Уолстонкрафт использовать поэзию для участия в публичных дебатах о гендерных ролях. , нищета и рабство. [64] [65] Роман в стихах «Аврора Ли» (1856) Элизабет Барретт Браунинг (1806–1861) является одним из таких феминистских произведений, бросающих вызов преобладающему мнению о том, что жизнь женщин несовместима с написанием стихов. [1] [66] Аврора Ли оказала большое общественное влияние, например, оказав влияние на взгляды американского социального реформатора Сьюзан Б. Энтони относительно традиционных ролей женщин, особенно в отношении противоречия между браком и женской индивидуальностью. [67]
Эми Леви (1861–1889) , которую часто называют одной из первых поэтесс-феминисток, писательница Элейн Файнштейн описывает как первую современную еврейскую поэтессу. [68] [69] [70] В возрасте 13 лет Леви опубликовала свое первое стихотворение в феминистском журнале « Пеликан » и повзрослела в окружении писателей и социальных реформаторов на лондонской сцене той эпохи, таких как Элеонора. Маркс и Оливия Шрайбер . [68] Хотя о сексуальных отношениях Леви ничего точно не известно, ее часто считают поэтессой-лесбиянкой, хотя некоторые критики оспаривают присвоение Леви сексуальной категории. [71] Стихи Леви, однако, являются ранним примером поэзии, которая бросает вызов гетеронормативным ролям. [72] [73]
Леви часто считают прообразом или представителем ранней версии «Новой женщины», стереотипного образа независимой женщины, которая часто работала, а не полагалась на своих мужчин, и ассоциировалась с гендерными отклонениями и отклонениями. [74] [75] Исторически конец девятнадцатого и начало двадцатого века были эпохой избытка женщин, которым приходилось работать, чтобы выжить: к 1911 году 77 процентов работающих женщин в Великобритании были одинокими. [76] Наряду с борьбой суфражисток , выступающих за голоса для женщин, многие британские поэты-феминистки стремились подражать примеру викторианских писательниц, часто выражая свои радикальные политические убеждения через поэзию. [77] Часто писатели не были профессиональными поэтами, но писали по необходимости, в том числе сатирические портреты политиков или сочинения из тюрьмы, как в «Холлоуэй Джинглс» , сборнике сочинений заключенных женщин, сопоставляемом Глазгоским отделением Женской социальной и общественной жизни. Политический союз . [78]
В межвоенные годы британские поэтессы, связанные с модернизмом, начали становиться общественными фигурами, хотя их феминистские идеи иногда вступали в противоречие с литературным истеблишментом, который оставался своего рода «исключительным мужским клубом». [79] Часто этих писателей трудно отнести к традиционно используемым литературным группам, таким как авангард или модернисты . [79] Это был также период, когда американские поэтессы, живущие в Британии, внесли важный вклад в писательство того времени: такие писатели, как Х.Д. , Мина Лой и Эми Лоуэлл , сочетали радикальное поэтическое содержание с экспериментированием формы, что позволяло им исследовать феминистская полемика и негетеронормативная сексуальность в новых инновационных модусах. [79] Другие британские поэты-феминистки того времени, такие как Анна Уикхэм , Шарлотта Мью и Сильвия Таунсенд Уорнер , получают меньше критического внимания, но также стремились бросить вызов и переоценить образы женственности. [79]
В 1960-е годы Женское освободительное движение в Великобритании оказало большое влияние на литературный мир. [80] Были созданы феминистские издательства Virago (основаны в 1973 году), Onlywomen (1974), The Women's Press (1978) и Sheba (1980), а также такие журналы, как Spare Rib. [80] Как и их коллеги в США, британские редакторы-феминистки в 1970-х и 80-х годах создали знаковые антологии женской поэзии, которые выдвинули на первый план разнообразие и силу женского творчества. [80] К ним относятся « Одна нога на горе» Лилиан Мохин (1979), « Кровавая книга современных женщин-поэтов» Джени Кузин ( 1985), «Первые феминистки: британские женщины-писательницы 1578–1799» Мойры Фергюсон (1985), « Свежие океаны » Кейт Армстронг. (1989), «Обмены » Джуда Бригли (1990) и «Антология шотландских женщин-поэтов » Кэтрин Керриган (1991).
{{cite book}}
: CS1 maint: others (link){{cite book}}
: CS1 maint: others (link){{cite book}}
: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}
: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}
: CS1 maint: others (link){{cite book}}
: CS1 maint: others (link){{cite book}}
: CS1 maint: multiple names: authors list (link){{cite book}}
: CS1 maint: others (link){{cite web}}
: CS1 maint: others (link){{cite web}}
: CS1 maint: unfit URL (link){{cite web}}
: CS1 maint: others (link){{cite web}}
: CS1 maint: others (link){{cite book}}
: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite web}}
: CS1 maint: others (link){{cite web}}
: CS1 maint: others (link){{cite web}}
: CS1 maint: others (link){{cite web}}
: CS1 maint: others (link){{cite web}}
: CS1 maint: others (link){{cite web}}
: CS1 maint: others (link){{cite web}}
: CS1 maint: others (link){{cite web}}
: CS1 maint: others (link){{cite web}}
: CS1 maint: others (link){{cite web}}
: CS1 maint: others (link){{cite book}}
: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite web}}
: CS1 maint: others (link){{cite web}}
: CS1 maint: others (link){{cite book}}
: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}
: CS1 maint: others (link)