Философия обыденного языка ( OLP [1] ) — это философская методология , которая рассматривает традиционные философские проблемы как коренящиеся в недопонимании, которое философы развивают, искажая или забывая, как слова обычно используются для передачи значения в нефилософских контекстах . «Такое «философское» использование языка, с этой точки зрения, создает те самые философские проблемы, для решения которых они используются». [2]
Этот подход обычно предполагает отказ от философских «теорий» в пользу пристального внимания к деталям использования повседневного «обычного» языка. Его самые ранние формы связаны с более поздними работами Людвига Витгенштейна и ряда философов середины 20-го века, которых можно разделить на две основные группы, ни одну из которых нельзя назвать организованной «школой». [3] На ранних стадиях современники Витгенштейна в Кембриджском университете , такие как Норман Малкольм , Алиса Амброуз , Фридрих Вайсман , Оэтс Колк Баусма и Моррис Лазеровиц, начали развивать идеи, узнаваемые как философия обычного языка. Эти идеи получили дальнейшее развитие, начиная с 1945 года, в работах некоторых философов Оксфордского университета, возглавляемых сначала Гилбертом Райлом , а затем Дж. Л. Остином и Полом Грайсом . В эту оксфордскую группу также входили HLA Hart , Джеффри Уорнок , Дж.О. Урмсон и П.Ф. Строусон . Тесная связь между философией обычного языка и этими более поздними мыслителями привела к тому, что ее иногда называют «Оксфордской философией». Посмертная публикация «Философских исследований» Витгенштейна в 1953 году еще больше укрепила понятие философии обычного языка. Философы поколения после Остина, которые использовали метод философии обычного языка, включают Стэнли Кэвелла , Джона Сирла и Освальда Хэнфлинга . Сегодня Элис Крэри , Нэнси Бауэр , Сандра Ложье , а также теоретики литературы Торил Мои , Рита Фелски и Шошана Фелман , в частности, переняли учение Кавелла, вызвав возрождение интереса к философии обычного языка.
Более поздний Витгенштейн считал, что значения слов заключаются в их обычном использовании и именно поэтому философы спотыкаются о словах, взятых в абстракции . Отсюда возникла идея, что философия попала в беду, пытаясь использовать слова вне контекста их употребления в обычном языке. Например, «понимание» — это то, что вы имеете в виду, когда говорите «Я понимаю». «Знание» — это то, что вы имеете в виду, когда говорите «Я знаю». Дело в том, что вы уже знаете , что такое «понимание» или «знание», хотя бы неявно. Философам не рекомендуется создавать новые определения этих терминов, потому что это обязательно будет новое определение, и аргумент может превратиться в бессмыслицу, основанную на самоотнесении. Скорее, философы должны исследовать определения, которые уже есть у этих терминов, не навязывая им удобных переопределений.
Споры действительно начинаются, когда философы обычного языка применяют ту же тенденцию к уравниванию к таким вопросам, как « Что такое истина?» или Что такое сознание? Философы этой школы настаивают на том, что мы не можем предполагать, что (например) истина «является» «вещью» (в том же смысле, что столы и стулья являются «вещами»), которую представляет слово «истина». Вместо этого мы должны посмотреть на различные способы, которыми слова «истина» и «сознание» фактически функционируют в обычном языке. После исследования мы вполне можем обнаружить, что не существует какой-либо единой сущности, которой соответствует слово «истина», и это Витгенштейн пытается передать через свою концепцию «семейного сходства» (ср. « Философские исследования» ). Поэтому философы обыденного языка склонны быть антиэссенциалистами .
Ранняя аналитическая философия имела менее позитивный взгляд на обычный язык. Бертран Рассел был склонен отвергать язык как имеющий небольшое философское значение, а обычный язык — как слишком запутанный, чтобы помочь решить метафизические и эпистемологические проблемы. Готтлоб Фреге , Венский кружок (особенно Рудольф Карнап ), молодой Витгенштейн и У.В.О. Куайн — все пытались улучшить его, в частности, используя ресурсы современной логики . В своем «Логико-философском трактате» Витгенштейн более или менее согласился с Расселом в том, что язык следует переформулировать, чтобы он был недвусмысленным, чтобы точно отображать мир и чтобы мы могли лучше решать философские вопросы.
Напротив, Витгенштейн позже описал свою задачу как «вернуть слова из метафизического состояния в их повседневное использование». [4] Огромные перемены, вызванные его неопубликованной работой в 1930-х годах, были в основном связаны с идеей о том, что нет ничего плохого в обычном языке в его нынешнем виде и что многие традиционные философские проблемы являются лишь иллюзиями, вызванными непониманием языка и связанных с ним предметов. . Первая идея привела к отказу от подходов более ранней аналитической философии (возможно, любой более ранней философии), а вторая привела к замене их тщательным вниманием к языку в его обычном использовании, чтобы «растворить» появление философских проблем, а не чем пытаться их решить. С самого начала философия обычного языка (также называемая лингвистической философией) рассматривалась либо как расширение, либо как альтернатива аналитической философии.
Анализ обыденного языка в значительной степени процветал и развивался в Оксфордском университете в 1940-х годах под руководством Остина и Райла и какое-то время был довольно широко распространен, прежде чем его популярность быстро упала в конце 1960-х - начале 1970-х годов. Несмотря на этот упадок, Стэнли Кэвелл и Джон Сирл (оба студенты Остина) опубликовали в 1969 году плодотворные тексты, которые в значительной степени основаны на традиции обычного языка. [5] [6] Кэвелл более явно принял знамя философии обычного языка и вдохновил поколение философам и теоретикам литературы пересмотреть достоинства этого философского подхода, при этом дистанцируясь от ограничений традиционной аналитической философии. Это вызвало относительно недавнее возрождение интереса к этой методологии, с некоторыми обновлениями, особенно благодаря литературе и учению Кавелла, которая также стала основой того, что можно было бы назвать постаналитической философией . Стремясь избежать все более метафизического и заумного языка, характерного для господствующей аналитической философии , постгуманизма и постструктурализма , ряд философов-феминисток переняли методы философии обычного языка. [7] Многие из этих философов были учениками или коллегами Кавелла.
Существует некоторое сходство между современной философией обыденного языка и философским прагматизмом (или неопрагматизмом ). Интересно, что философ-прагматик Ф. К. С. Шиллер может рассматриваться как предшественник философии обычного языка, особенно в его знаменитой публикации « Загадки Сфинкса» . [8]
Сенека Младший описывал деятельность других философов, отражая некоторые из тех же проблем, что и философы обычного языка. [9]
Ибо и эти люди оставили нам не положительные открытия, а проблемы, решение которых еще предстоит искать. Возможно, они нашли бы главное, если бы не искали также и лишнего. Они потеряли много времени на придирки к словам и софистическую аргументацию; все подобные вещи бесполезно тренируют остроумие. Мы завязываем узлы и связываем слова с двойным значением, а затем пытаемся их развязать. Хватит ли нам для этого свободного времени? Знаем ли мы, как жить или умереть? Нам лучше всей душой идти к тому моменту, когда мы обязаны следить за тем, чтобы вещи, как и слова, не обманули нас. Зачем, скажите, вы различаете однородные слова, когда ими никто никогда не обманывается, кроме как во время дискуссии? Именно вещи сбивают нас с пути: именно между вещами вы должны различать.
Одним из самых ярых критиков философии обыденного языка был студент Оксфорда (а впоследствии и сам философ) Эрнест Геллнер , который сказал: [10]
«[В] то время ортодоксия, которую лучше всего описать как лингвистическая философия, вдохновленная Витгенштейном, кристаллизовалась и казалась мне полностью и совершенно ошибочной. Основная идея Витгенштейна заключалась в том, что не существует общего решения проблем, кроме обычаев сообщества. Сообщества - это предел. Он не говорил об этом так, но именно к этому это и сводилось. И это не имеет смысла в мире, в котором сообщества нестабильны и четко не изолированы друг от друга. Тем не менее, Витгенштейну удалось продать эту идею, и она была с энтузиазмом принята как неоспоримое откровение. Сегодня людям очень трудно понять, какая была тогда атмосфера. Это было Откровение . В нем не было сомнений. Но для меня это было совершенно очевидно. Это было очевидно для меня в тот момент, когда я столкнулся с этим, хотя изначально, если все ваше окружение и все яркие люди в нем считают что-то правдой, вы предполагаете, что вы, должно быть, ошибаетесь, не понимая этого должным образом, и они должны быть правы. И поэтому я исследовал это дальше и, наконец, пришел к выводу, что я все понял правильно, и это была чушь, и это действительно так».
- Эрнест Геллнер, интервью с Джоном Дэвисом, 1991 г.
Геллнер раскритиковал философию обыденного языка в своей книге «Слова и вещи», опубликованной в 1959 году.
