Философия войны — это область философии, посвященная изучению таких вопросов, как причины войны, связь войны с человеческой природой и этика войны. Некоторые аспекты философии войны пересекаются с философией истории , политической философией , международными отношениями и философией права .
Возможно, величайшей и наиболее влиятельной работой в философии войны является работа Карла фон Клаузевица « О войне» , опубликованная в 1832 году. Она сочетает наблюдения о стратегии с вопросами о человеческой природе и цели войны. Клаузевиц особенно исследует телеологию войны: является ли война средством достижения цели вне себя или может ли она быть целью сама по себе. Он приходит к выводу, что последнее не может быть таковым, и что война — это « политика другими средствами»; т. е. война не должна существовать только ради самой себя. Она должна служить какой-то цели для государства.
Роман Льва Толстого 1869 года « Война и мир» содержит частые философские отступления от философии войны (и более широкие метафизические спекуляции, вытекающие из христианства и наблюдений Толстого за Наполеоновскими войнами ). Он оказал влияние на более поздние мысли о войне. Христианско -центрированная философия войны Толстого (особенно его эссе « Письмо к индусу » (1908) и « Царство Божие внутри вас » (1894)) напрямую повлияла на индуистско - центрированную философию ненасильственного сопротивления Ганди .
В 1869 году Генрих Леер подчеркивал благоприятное воздействие войны на народы : «[...] война выступает как могущественное орудие в деле улучшения внутренней, нравственной и материальной жизни народов [...]». [1]
В то время как «Искусство войны» Сунь Цзы (V в. до н. э.) в основном фокусируется на оружии и стратегии, а не на философии, различные комментаторы расширили его наблюдения до философий, применяемых в ситуациях, выходящих далеко за рамки самой войны, таких как конкуренция или управление (см. основную статью Википедии об «Искусстве войны », где обсуждается применение философии Сунь Цзы в областях, отличных от войны). В начале XVI века в частях шедевра Никколо Макиавелли «Государь » (а также в его «Рассуждениях» ) и в частях собственного труда Макиавелли под названием «Искусство войны» обсуждаются некоторые философские моменты, касающиеся войны, хотя ни одну из книг нельзя назвать работой по философии войны.
Индийский индуистский эпос Махабхарата предлагает первые письменные обсуждения «справедливой войны» ( дхарма-юддха или «справедливая война»). В нем один из пяти правящих братьев ( Пандавы ) спрашивает , могут ли страдания, причиненные войной, быть когда-либо оправданы. Затем между братьями и сестрами следует долгая дискуссия, устанавливающая такие критерии, как пропорциональность ( колесницы не могут атаковать кавалерию, только другие колесницы; не нападать на людей, находящихся в беде), справедливые средства (не использовать отравленные или зазубренные стрелы), справедливое дело (не нападать из ярости) и справедливое обращение с пленными и ранеными. Философия справедливой войны теоретизирует, какие аспекты войны оправданы в соответствии с морально приемлемыми принципами. [2] Теория справедливой войны основана на четырех основных критериях, которым должны следовать те, кто решил пойти на войну. Четыре принципа следующие: справедливая власть; справедливое дело; правильное намерение; последнее средство. [2]
Критерий справедливой власти относится к установленной законности начала войны, а также к тому, была ли концепция войны и ее ведение юридически обработаны и оправданы. [3] [2]
Справедливая причина — это обоснованная причина, по которой война является подходящим и необходимым ответом. Если войны можно избежать, это должно быть определено в первую очередь, согласно философии теории справедливой войны. [3] [2]
Чтобы начать войну, нужно определить, являются ли намерения правильными с точки зрения морали. Критерий правильного намерения требует определения того, является ли военный ответ измеримым способом разрешения конфликта. [2]
Война — это крайняя мера, то есть, если между несогласными сторонами возникает конфликт, необходимо испробовать все возможные решения, прежде чем прибегать к войне. [2]
Поскольку философия войны часто рассматривается как подмножество другой ветви философии (например, политической философии или философии права), было бы трудно определить какие-либо четкие школы мысли в том же смысле, в котором, например, экзистенциализм или объективизм можно описать как отдельные движения. Стэнфордская энциклопедия философии называет Карла фон Клаузевица «единственным (так называемым) философом войны», подразумевая, что он является единственным (крупным) философским писателем, который разрабатывает философскую систему, сосредоточенную исключительно на войне. Однако со временем развились различимые традиции мысли о войне, так что некоторые писатели смогли выделить широкие категории (хотя и несколько свободно).
Введение Анатоля Рапопорта к его изданию перевода Дж. Дж. Грэхема « О войне» Клаузевица определяет три основные телеологические традиции в философии войны: катастрофическую, эсхатологическую и политическую. ( Введение Рапопорта «О войне », 13). Это не единственные возможные телеологические философии войны, но только три из наиболее распространенных. Как говорит Рапопорт,
Метафорически , в политической философии война сравнивается с игрой стратегии (например, шахматами ); в эсхатологической философии — с миссией или развязкой драмы ; в философии катаклизмов — с пожаром или эпидемией . Конечно, это не исчерпывает взглядов на войну, преобладающих в разное время и в разных местах. Например, война порой рассматривалась как развлечение или приключение , как единственное подходящее занятие для дворянина , как дело чести (например, дни рыцарства ), как церемония (например, у ацтеков ), как выход агрессивных инстинктов или проявление « желания смерти », как естественный способ обеспечения выживания наиболее приспособленных , как абсурд (например, у эскимосов ), как стойкий обычай, обреченный на вымирание, как рабство , и как преступление . ( О войне , введение Рапопорта, 17)
Клаузевиц рассматривает войну как рациональный инструмент национальной политики . Три слова « рациональный », « инструмент » и «национальный» являются ключевыми понятиями его парадигмы. С этой точки зрения решение вести войну «должно» быть рациональным, в том смысле, что оно должно основываться на предполагаемых затратах и выгодах войны. Далее, война «должна» быть инструментальной, в том смысле, что она должна вестись для достижения какой-то цели, а не ради нее самой; а также в том смысле, что стратегия и тактика должны быть направлены только на одну цель, а именно на победу. Наконец, война «должна» быть национальной, в том смысле, что ее целью должно быть продвижение интересов национального государства и что все усилия нации должны быть мобилизованы на службу военной цели.
Другая возможная система категоризации различных школ мысли о войне может быть найдена в Стэнфордской энциклопедии философии (см. внешние ссылки ниже), основанной на этике . SEP описывает три основных подразделения в этике войны: реалист, пацифист и теория справедливой войны. В двух словах:
Примечания
Война как один из быстрейших и могущих цивилизаторов народов. [...] могущим двигателем является война в деле улучшения внутреннего, нравственного и материального быта народов [...]. (Война как один из самых быстрых и могущественных цивилизаторов народов. [...]. война выступает как могучее средство в деле улучшения внутренней, нравственной и материальной жизни народов [...].
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link) Библиография
Дальнейшее чтение
