Мураторианский фрагмент , также известный как Мураторианский канон (лат. Canon Muratori ), представляет собой копию, пожалуй, старейшего известного списка большинства книг Нового Завета . Фрагмент, состоящий из 85 строк, представляет собой латинскую рукопись, переплетенную в кодекс примерно VIII века из библиотеки монастыря Колумбана в аббатстве Боббио ; он содержит черты, позволяющие предположить, что это перевод греческого оригинала, написанного около 170 года. Другие ученые предполагают, что он мог быть первоначально написан еще в IV веке , хотя это не является общепринятым мнением. Плохое состояние рукописи и плохая латынь, на которой она была написана, затрудняли перевод. Начало фрагмента отсутствует, и он резко обрывается. Фрагмент состоит из всего, что осталось от части списка всех произведений, которые были признаны каноническими церквями, известными его первоначальному составителю.
В период раннего христианства не существовало общепринятого «Нового Завета», а были просто книги, считавшиеся более или менее ценными. Хотя этот фрагмент, вероятно, не предназначен строго для канонического списка, он является свидетельством одной из первых попыток систематизировать такую группу утвержденных сочинений, по крайней мере, если он действительно датируется II веком. Споры о том, какие дела следует принимать в качестве Священных Писаний, продолжатся. Самая ранняя версия окончательного согласованного канона Нового Завета возникла только в 367 году, когда епископ Александрийский Афанасий в своем ежегодном пасхальном письме составил список, который до сих пор признается каноном из 27 книг. [1] Однако потребовалось еще несколько столетий дебатов, прежде чем во всем христианском мире было достигнуто согласие по канону Афанасия. [2]
Фрагмент Мураториана был обнаружен в Амброзианской библиотеке в Милане отцом Людовико Антонио Муратори (1672–1750), самым известным итальянским историком своего поколения. Понимая ее значимость и древность, он опубликовал ее в 1740 году. [3] Рукопись, вероятно, была скопирована где-то во время или около 8-го века в аббатстве Боббио . [4] Несколько строк Мураторианского фрагмента позже были найдены сохранившимися в некоторых кодексах Посланий Павла в бенедиктинском аббатстве Монте-Кассино . [5] Эти документы датируются 11 и 12 веками, и скопированные строки во многом совпадают с версией Боббио с небольшими изменениями. [6]
Первоначальный автор фрагмента неизвестен. Сам текст списка традиционно датируется второй половиной II века, поскольку автор ссылается на Пия I , епископа Рима (140—155), как на недавнего:
Но Ерма написал «Пастыря» «совсем недавно в наше время», в городе Риме, в то время как епископ Пий, его брат, занимал кафедру церкви города Рима. И поэтому его действительно следует читать; но ее нельзя читать публично людям в церкви ни среди Пророков, число которых полное, ни среди Апостолов, ибо это уже после их времени.
Другая причина, предполагающая датировку концом второго века, - это озабоченность осуждением Маркиона , христианского епископа, чье влияние было самым сильным во втором веке, а также гностиков, которые также были более заметными во II веке, чем в более поздние времена. . [6]
Документ содержит список книг, которые Римская церковь того времени считала авторитетными, — предшественников того, что впоследствии стало Новым Заветом . Вероятно, ему предшествовал аналогичный список, касающийся Ветхого Завета, но если такой раздел и был написан, то во фрагменте он не сохранился. Фрагмент написан на варварской латыни и, вероятно, был переведен с оригинала на греческий язык, преобладающий в христианской общине Рима во втором веке. Брюс Мецгер, как и Чарльз Э. Хилл, выступает за традиционную датировку [7] . [8] Причиной подозревать происхождение рукописи в Западной церкви, помимо очевидного факта, что рукопись была найдена в Италии, является отсутствие в списке Послания к Евреям , которое, по-видимому, было более широко принято в греческой церкви. -говоря к востоку от Римской империи, чем в Западной, Римской церкви. [6]
Однако другие ученые не согласны с этой датировкой. Альберт Сундбург предложил альтернативную интерпретацию в 1973 году: что этот фрагмент произошел не от римских христиан, а, скорее, от грекоязычного востока империи, и датируется четвертым веком из-за упоминания в нем Апокалипсиса Петра. [9] В этой интерпретации ссылка на Пастыря Ермы просто означала «недавно» в более широком смысле, «не простираясь до I века», с этой точки зрения. Другой вариант, предложенный Клэр Ротшильд, заключается в том, что фрагмент был написан на латыни первоначально в IV веке, а возможно, даже позже, и причиной ужасного латинского стиля был не плохой перевод, а скорее то, что переписчик не был знаком со стилем сокращений, использовавшимся в более раннем тексте. рукопись. Ротшильд также считает этот фрагмент подделкой, пытающейся изобразить себя написанным во II веке, чтобы объяснить ссылку на Пастыря и Пия. Например, большинство ученых не верят, что Геласианский указ был написан Папой Геласием или даже во время его правления; Точно так же вполне возможно, что автор просто датировал свою работу задним числом, говоря, что Пий появился недавно. [10]
Теории о более поздней дате составления в целом не преобладали над существующим научным консенсусом, предполагающим, что наиболее вероятной датой является второй век. [11] [6] Теория Ротшильдов, в частности, подверглась критике со стороны ученого Кристофа Гиньяра по многим аспектам. [12] [13]
Неизвестный автор принимает четыре Евангелия , два последних из которых — Лука и Иоанн , но имена первых двух в начале списка отсутствуют. Ученые считают весьма вероятным, что недостающие два Евангелия — это Матфей и Марк , хотя это остается неопределенным. [2] Также автором приняты « Деяния всех апостолов » и 13 Посланий Павла ( Послание к Евреям во фрагменте не упоминается). Автор считает ложными письма, утверждающие, что автором их является Павел , и которые якобы адресованы лаодикийцам и александрийцам . О них он говорит, что они «выкованы во имя Павла, чтобы [продвигать] ересь Маркиона » .
Из Общих посланий автор принимает Послание Иуды и говорит, что два послания «носящие имя Иоанна, причисляются к католической церкви». 1 Петра , 2 Петра и Иакова во фрагменте не упоминаются. Ясно, что автор предполагал, что автором Евангелия от Иоанна является тот же автор, что и автор Первого послания Иоанна, ибо в середине обсуждения Евангелия от Иоанна он говорит: «Какое же чудо то, что Иоанн выдвигает на первый план?» эти несколько вещей так постоянно и в его посланиях, говоря от себя самого: «Что мы видели своими очами и слышали своими ушами, и наши руки ощущали то, что мы написали» (1 Иоанна 1:1), что цитата из Первого послания Иоанна . Неясно, является ли другое послание , о котором идет речь, 2 Иоанна или 3 Иоанна . Еще одним признаком того, что автор отождествил автора Евангелия Иоанна с двумя посланиями, носящими имя Иоанна, является то, что он конкретно обращается к посланиям. об Иоанне, пишет он, «действительно, послание Иуды, и два, принадлежащие вышеупомянутому Иоанну. Другими словами, он думает, что эти письма были написаны Иоанном, о котором он уже говорил, а именно Иоанном, автором Евангелия. Он не дает никаких указаний на то, что считает Иоанна Апокалипсиса иным Иоанном, чем автор Евангелия. Иоанна Автор также включает в канон Книгу Премудрости , «написанную друзьями Соломона в его честь» [строка 70], и помещает ссылку рядом с посланиями.
Во фрагменте упоминаются два утвержденных произведения апокалиптической литературы : Апокалипсис Иоанна и Апокалипсис Петра . Апокалипсис Иоанна в современном Новом Завете стал более известен как «Откровение», тогда как Апокалипсис Петра в конечном итоге потерял популярность в IV и V веках. Автор, кажется, думает, что автор Апокалипсиса Иоанна (см. дискуссию об авторстве Откровения ) был «предшественником» Павла и первым написал свои послания к 7 церквям, хотя эта датировка не соответствует более поздним исследованиям, которые считают Послания Павла появились еще до Апокалипсиса. Автор также отмечает, что «некоторые из нас не позволят читать [Апокалипсис Петра] в церкви». [14] Это колебание в отношении Апокалипсиса Петра проявится в последующие века, поскольку оно не было включено в более поздние каноны. Поскольку рукописное наследие Апокалипсиса Петра более скудно, чем книги, вошедшие в Новый Завет, трудно определить, насколько близко Апокалипсис Петра, прочитанный автором фрагмента, соответствует немногим сохранившимся его рукописям.