Мифологии современной Франции охватывают мифологию галлов , франков , норманнов , бретонцев и других народов, живущих во Франции , те древние истории о божественных или героических существах , которые эти культуры считали правдой и которые часто используют сверхъестественные события или персонажей для объяснения природы вселенной и человечества. Французский миф в первую очередь находился под влиянием мифов и легенд галлов ( или кельтов ) и бретонцев , когда они мигрировали во французский регион из современной Англии и Ирландии. Другие меньшие влияния на развитие французской мифологии пришли от франков .
До марта 1790 года Франция была разделена на 34 провинции, которые существовали независимо друг от друга. Все провинции действовали под властью короля, но не было национального гражданства или целостного национального государства. [1] Большинство провинций были заселены несколькими различными расовыми группами. Таким образом, большинство провинций развили свои собственные уникальные мифологические верования и обычаи. Эти исторические географические разделения привели к большому разнообразию мифов и легенд, которые сохранились по всей современной Франции. Галлия, этимологически отличная от Галлии, хотя в просторечии используемая как взаимозаменяемая, была названием, данным современной Франции римлянами , и включала земли от средиземноморского побережья Франции до Пиренеев . Галлию населяли несколько этнических групп, в основном потомков кельтских народов, известных как галльские племена . Эти галльские племена развили особые формы галло-римской культуры после римского разграбления Галлии во втором веке. [2] Первые поселенцы населяли современную Бретань, и мифология самых северных галльских племен, включая оборотней и других mischwesen , сохранилась в lais из средневековых рукописей. [3] Между 3-м и 7-м веками германские мигранты начали селиться в Римской Галлии. Когда Западно-Римская империя начала рушиться, германские мигранты, которые стали известны как франки, начали оказывать свое влияние на запад Франции. Франки разделяли многие обычаи и суеверия с другими германскими народами и распространили многие из своих ритуалов и верований, связанных с природой, по всей Западной Франции. [4]
После разграбления Галлии римлянами во II веке духовные и мифологические практики галлов во французском регионе начали меняться из-за римского влияния. Традиционное кельтское язычество опирается на божеств кельтского пантеона, обширной группы богов и богинь, традиционно почитаемых в кельтских землях, и признает сверхъестественное в естественной среде. По мере того, как Римская империя начала расширяться, многие кельтские верования и практики слились с верованиями римлян. К III веку галлы поклонялись многим римским божествам, таким как Меркурий и Марс, и некоторым уникальным галло-римским богам, таким как Тевтат и Деа Матрона . [5] [6] Многие из римских божеств, возможно, почитались под разными именами, хотя большинство записей о галльских религиях были написаны римлянами, такими как Юлий Цезарь , и поэтому эти имена неизвестны. [7]
У отдельных домохозяйств и племен были свои боги и богини, которые служили мостом между людьми и природой. Галло-римляне верили, что у некоторых природных объектов были свои божества. Некоторые из этих божеств до сих пор почитаются под христианизированными именами, как нимфа бретонского берега, которая до сих пор почитается под именем Святой Анны. Многие из этих местных божеств были взяты из старого кельтского пантеона и подверглись влиянию римских божеств . [8]
Галлы поклонялись главным богам римского пантеона, соблюдая ритуалы, связанные с Меркурием , Аполлоном , Марсом , Юпитером и Минервой . Галло-римляне считали Меркурия создателем искусств и богом, управляющим торговлей, коммерцией и коммуникацией. Считалось, что Аполлон защищает галлов от болезней, Минерва была богиней мудрости и практических жизненных искусств, Юпитер мог управлять солнцем, луной и погодой, а Марс был богом войны. [9] Галлы часто приносили жертвы Марсу во время войны, предлагая скот с завоеванных территорий в обмен на защиту в бою.
Влияние кельтской мифологии не исчезло после римского вторжения, а ритуалы и практики друидизма все еще оказывали влияние на мифологию галлов. Друиды в римской Галлии были философами и религиозными деятелями галльских племен. Друиды были образованными классами среди кельтской и галло-римской культуры, имеющими знания о природе , астрономии , литературе и законе . Друиды не могли зафиксировать какие-либо свои знания в письменной форме, но сохранились записи от Юлия Цезаря, в которых подробно излагаются ритуалы друидов. Цезарь пишет, что друиды были ответственны за проведение как человеческих, так и животных жертвоприношений для тех, кто был болен или рисковал умереть в бою. Друиды сооружали плетеные статуи и изображения, в которые помещались жертвы перед их сжиганием. В традиционном кельтском язычестве эти жертвы приносились кельтским богам и богиням. Римско-галльские друиды, вероятно, приносили жертвы в честь богов римского пантеона, опираясь на кельтскую практику жертвоприношения. Плиний Старший , римско-галльский автор, который много писал о галло-римской культуре, заметил, что друиды выступали в качестве судей в уголовных делах и предоставляли духовное руководство своему народу, интерпретируя предзнаменования. [10] [11]
Камни Карнака представляют собой скопление мегалитов в северо-западной деревне Карнак в Бретани. Мегалиты, вероятно, были построены либо кельтскими, либо докельтскими народами между бронзовым и железным веками . В скоплении насчитывается более 3000 типов мегалитов, включая дольмен , большой камень, поддерживаемый более мелкими камнями; и менгир , монолит, установленный на конце одного камня, который закопан в землю. [12] Фольклорное значение этих камней неясно, хотя они, вероятно, функционировали как уличные алтари или храмы под открытым небом для ритуалов, связанных с практикой кельтского язычества. [13] Дольмены и менгиры также могут отмечать могилы важных лидеров в племенных группах, таких как вожди, жрецы или прославленные воины. [14]
Средние века были периодом перехода между различными языческими традициями, на которые влияли кельты и римляне, и притоком христианства из Британии. Большая часть фольклора Бретани, включая галло-римских божеств и мифических персонажей, сохранилась в lais; короткий стиль поэзии, популярный в Высоком Средневековье, в котором обсуждаются ценности рыцарства, роль мифического в жизни обычных людей, и в основном они касаются вопросов любви. [15] Lais Марии Французской были одними из самых влиятельных и дали представление о многих фольклорных верованиях Бретани в Средние века. [16]
Известные деятели кельтского язычества широко представлены в бретонских lais. Многие духи, феи и демоны населяют систему верований кельтов и были важными фигурами в передаче моральных уроков и объяснении неизвестных явлений в Бретани. Такие деятели, которые были важны для бретонцев, включали
Оборотни также широко представлены в мифологии Бретани. Бриттанцы считали, что оборотни — это люди, осужденные превращаться в волков в наказание за грехи. Суеверие относительно оборотней, возможно, возникло из-за страха каннибализма среди первых жителей Бретани, но страхи относительно существования оборотней продолжались и в XVI веке. [16] Оборотни появляются во многих бретонских lais, включая lais Марии Французской, одного из самых известных авторов старофранцузских lais в XII веке. Оборотни появляются в lais Марии Французской « Bisclavret », в котором рассказывается история человека, который превращается в оборотня, упоминаемого в истории как biscavret, когда он снимает с себя одежду. [18] Работа Марии Французской, вероятно, во многом опирается на существующую ранее мифологию и может быть использована для понимания того, как общественность относилась к определенным фигурам. [18]
Бретань была христианизирована в конце периода галло-римского заселения Франции. В V и VI веках н. э. британцы переселились в Бретань, спасаясь от англосаксонских захватчиков. Британские мигранты распространяли христианство по всей Бретани в течение следующих 300 лет при поддержке миссионеров с Британских островов. [19] Современные британцы с большим почтением относятся к «Семи святым-основателям», которым приписывают принесение католицизма в Бретань. «Семь святых-основателей» — это:
Замкнутый характер Бретани привел к развитию многих отличительных традиций в католической религиозной практике, включая « Прощение ». Прощение — это покаянные церемонии, происходящие в отдельном приходе в день памяти их святого. Празднования включают в себя совместное шествие прихожан в церковь или святилище, чтобы попросить прощения за грехи, и заканчиваются большой трапезой, которую отмечают все кающиеся. [20]
.svg/1280px-Carte_des_peuples_francs_(IIIe_si%C3%A8cle).svg.png)
Франки были группой германских народов, которые нашли свои мифологические и духовные истоки в дохристианском германском язычестве. Они вторглись в Галлию в 4-м и 5-м веках и стали доминирующей силой в регионе современной Франции и Западной Германии. В 358 году н. э. Рим был вынужден отказаться от части земель, которые они удерживали в Галлии, что позволило франкам расширить свою территорию в Галлию. К 480 году н. э. франки прочно удерживали западную часть Франции. [21]
Ранняя франкская мифология берет свое начало в германском язычестве, и франки, вероятно, поклонялись богам из германского пантеона , но, возможно, делали акцент на богах плодородия . Германский пантеон, вероятно, имел три центральные фигуры: Тор , самый могущественный бог, который правит воздухом и морем, Водан , бог войны, и Фрико, бог мира. Франкский народ, вероятно, поклонялся божествам германского пантеона посредством строительства алтарей и практики ритуалов, основанных на природе, в лесных долинах или рядом с озерами. Считается, что франки придерживались глубоко племенного подхода к религиозной практике. Помимо самых центральных фигур германского пантеона, некоторые боги были заимствованы из скандинавского пантеона или «Аллфадира», центрального, всезнающего божества, многие франкские племена поклонялись отдельным богам. Этим племенным богам не поклонялись и их не боялись за пределами их племен. Культы Водана (иногда называемого Одином) и культы Нертус были распространены среди центральных франкских племен, в то время как культы Ингви были распространены среди племен вдоль Северного моря. [22]
Процесс обращения языческих франков в халкидонское христианство начался между концом V и началом VI века. Он начался с крещения жены Хлодвига I , первого короля, объединившего все франкские племена под одним правителем. Его жена Клотильда приняла халкидонское христианство примерно в 500 году н. э., а затем убедила Хлодвига I креститься в халкидонское христианство в 508 году н. э. [23] Во время своего правления король Хлодвиг I поощрял многие франкские племена начать практиковать христианство, ослабляя влияние римской легенды на франков. Он повлиял на массовое принятие халкидонского христианства при крахе Римской империи, что способствовало объединению франкских племен под властью Хлодвига. Королю Хлодвигу I удалось в основном постепенно прекратить практику германского язычества на франкской земле во время своего правления. [24] [25]
Медиа, связанные с мифологией во Франции на Wikimedia Commons