Великая Богиня Теотиуакана (или Теотиуаканская Женщина-Паук ) — предполагаемая богиня доколумбовой цивилизации Теотиуакан (ок. 100 г. до н. э. — 700 г. н. э. ), на территории современной Мексики .
В годы, предшествовавшие 1942 году, в комплексе Тепантитла в Теотиуакане была найдена серия фресок . Комплекс Тепантитла предоставлял жилье, по-видимому, гражданам высокого статуса, и его стены (как и большая часть Теотиуакана) украшены яркими фресками. Самые большие фигуры на фресках изображали сложных и богато украшенных божеств или сверхъестественных существ. В 1942 году археолог Альфонсо Касо идентифицировал эти центральные фигуры как теотиуаканский эквивалент Тлалока , мезоамериканского бога дождя и войны. Это было общепринятым мнением в течение примерно 30 лет.
В 1974 году Питер Фурст предположил, что фрески вместо этого изображали женское божество, интерпретацию, которую поддержала исследователь Эстер Пастори . Их анализ фресок основывался на ряде факторов, включая пол сопровождающих фигур, зеленую птицу в головном уборе и пауков, видных над фигурой. [1] Пастори пришел к выводу, что фигуры представляли богиню растительности и плодородия, которая была предшественницей гораздо более поздней ацтекской богини Шочикецаль . В 1983 году Карл Таубе назвал эту богиню «Теотиуаканской женщиной-пауком». С тех пор более нейтральное описание этого божества как «Великая богиня» приобрело популярность.
С тех пор Великая Богиня была идентифицирована в других местах Теотиуакана, помимо Тепантитлы, включая комплекс Тетитла (см. фото ниже), Дворец Ягуаров и Храм Земледелия, а также на переносных предметах искусства, включая сосуды [2] и даже на обратной стороне пиритового зеркала . [3] Считается, что 3-метровая блочная статуя (см. фото ниже), которая раньше находилась у основания Пирамиды Луны, представляет Великую Богиню, [4] несмотря на отсутствие головного убора в виде птицы или носового наконечника с клыками. [5]
Эстер Пастори предполагает, что Великая Богиня, как далекая и противоречивая материнская фигура, смогла создать объединяющую структуру для Теотиуакана, которая преодолела разделения внутри города. [6]
Великая Богиня, по-видимому, свойственна Теотиуакану и не появляется за пределами города, за исключением мест, где поселились Теотиуаканцы. [7] В поздней культуре тольтеков в долине Мехико очень мало следов Великой Богини , хотя изображение богини земли было идентифицировано на Стеле 1 из Шочикалько , современника тольтеков. [8] Хотя ацтекская богиня Чальчиутликуэ была идентифицирована как преемница Великой Богини Теотиуакана, археолог Джанет Кэтрин Берло предположила, что по крайней мере воинственный аспект Богини был принят ацтекским богом-покровителем и богом войны Уицилопочтли . Отнятие этого аспекта у Великой Богини было увековечено в мифе об Уицилопочтли, который убил свою сестру Койольшауки вскоре после своего рождения. [9]
Берло также видит отголоски Великой Богини в почитании Девы Марии Гваделупской . [8]
Определяющими характеристиками Великой Богини являются головной убор в виде птицы и носовая подвеска с опускающимися клыками. [10] Например, в фресках Тепантитла и Тетитла Великая Богиня носит каркасный головной убор, который включает в себя лицо зеленой птицы, обычно идентифицируемой как сова или кетцаль , [11] и прямоугольный носовой наконечник, украшенный тремя кругами, под которыми висят три или пять клыков. Внешние клыки загибаются от центра, в то время как средний клык указывает вниз. Она также всегда изображена с украшениями, такими как ожерелья из бисера и серьги, которые обычно носили женщины Теотиуакана . Ее лицо всегда показано фронтально, либо в маске, либо частично прикрыто, а ее руки на фресках всегда изображены протянутыми, дающими воду, семена и нефритовые сокровища. [12]
Другие определяющие характеристики включают красный и желтый цвета; [13] обратите внимание, что Богиня появляется с желтоватым оттенком на обеих фресках.
На изображении из комплекса Тепантитла Великая Богиня появляется с растительностью, растущей из ее головы, возможно, галлюциногенными лозами ипомеи [14] или мировым деревом . [15] На растительности появляются пауки и бабочки, а вода капает с ее ветвей и течет из рук Великой Богини. Вода также течет из ее нижней части тела. Эти многочисленные изображения воды заставили Касо объявить это изображением бога дождя Тлалока .
Ниже этого изображения, отделенного от него двумя переплетенными змеями и талуд-таблеро , находится сцена, показывающая десятки маленьких человеческих фигур, обычно одетых только в набедренную повязку и часто показывающих свиток речи (см. фото ниже). Несколько из этих фигур плавают в перекрещивающихся реках, текущих с горы в нижней части сцены. Касо интерпретировал эту сцену как загробное царство Тлалока, хотя эта интерпретация также была оспорена, совсем недавно Марией Терезой Уриарте, которая дает более распространенную интерпретацию: что «эта фреска представляет Теотиуакан как [] прототипический цивилизованный город, связанный с началом времени и календарем». [16]
.jpg/1280px-Tepantitla_Mountain_Stream_mural_Teotihuacan_(Luis_Tello).jpg)
Великая Богиня, как полагают, была богиней подземного мира , тьмы, земли, воды, войны и, возможно, даже самого творения. Для древних цивилизаций Мезоамерики ягуар, сова и особенно паук считались существами тьмы, часто встречающимися в пещерах и ночью. Тот факт, что Великая Богиня часто изображается со всеми этими существами, еще больше подтверждает идею ее связей с подземным миром. [ необходима цитата ]
На многих фресках Великая Богиня изображена со множеством снующих паукообразных на заднем плане, на ее одежде или свисающих с ее рук. Ее часто можно увидеть со щитами, украшенными паутиной, что еще больше указывает на ее связь с войной. Великая Богиня часто изображается в райских условиях, дарящей дары. [17] Например, фреска из Тепантитлы показывает, как вода капает с ее рук, в то время как на картине под ее портретом смертные плавают, играют в мяч и танцуют (см. фото справа). Эта кажущаяся мягкость контрастирует с более поздними похожими ацтекскими божествами, такими как Сиуакоатль , которая часто имеет воинственный аспект. [18] Этот контраст, по словам Эстер Пастори , археолога, которая долгое время изучала Теотиуакан, выходит за рамки рассматриваемых богинь и касается сути самих культур Теотиуакана и ацтеков: «Хотя я не могу доказать это точно, я чувствую, что целью ацтеков была военная слава и предотвращение краха вселенной, тогда как целью Теотиуакана, похоже, было создание рая на земле». [19]
Однако это не означает, что Великая Богиня не имеет своего более жестокого аспекта: один фрагмент фрески, вероятно, из Течинантитлы, показывает ее в виде большого рта с зубами, обрамленного когтистыми руками. [20]
Статья Элизы К. Манделл 2015 года «Новый анализ гендерной атрибуции «Великой богини» Теотиуакана» [21], опубликованная Кембриджем, оспаривает интерпретацию Великой богини как не только женщины, но и мужчины, смешанного пола. Пол понимается как биологическое и анатомическое различие между мужчинами и женщинами, в то время как гендер — это социально и культурно сконструированная идентичность. Среди историков существуют разногласия по поводу роли биологии в формировании гендера и «существует ли пол как биологическая концепция за пределами западного общества». [22] Существует история смешанной гендерной идентичности среди мезоамериканских народов, и, учитывая, что Богиня родом из Теотиуакана, западные модели гендерной бинарности не должны навязываться не-западным фигурам. Кроме того, на Великой богине нет явных сексуальных характеристик, поэтому их пол не может быть выведен. [21]
Существует история мужских и женских качеств, показанных в одной и той же фигуре в мезоамериканском искусстве. Божество кукурузы майя можно рассматривать как пример этого, как утверждает Бэсси-Свит. Учитывая важность кукурузы, или маиса, который имеет способность переключаться между двумя биологическими полами. С тем фактом, что мезоамериканские люди считали себя потомками кукурузного растения, эта основанная на природе культура допускает неоднозначность пола и гендера внутри народов. [23] Кроме того, у нас есть доказательства того, что Бог кукурузы вдохновил элиту майя, независимо от их пола, носить смешанные гендерные костюмы, чтобы почтить Бога кукурузы. [24]
Статья Манделла анализирует и переопределяет каждый элемент, включенный в изображение Богини на фресках Тепантитла и Тетитла, пересматривая предыдущую гендерную принадлежность этих элементов. Пастори ссылается на три основных элемента Богини: головной убор в виде птицы, желтые и красные зигзаги и наносник. [25] Манделл ссылается на множество изображений мужских и женских божеств, где эти элементы включены, предполагая, что невозможно определить какой-либо конкретный гендер по головному убору, зигзагам и наноснику. Затем Манделл предполагает, что смесь этих мужских и женских атрибутов предполагает, что Богиня является смешанного пола.
В более общем плане многие изображения были поняты как изображение Богини из-за включения в них воды, которая также понимается как женский символ. Манделл утверждает, что в этой жидкости нет ничего изначально женского. [21] В фресках Тепантитла и Тетитла вода заполнена семенами и предметами в форме ракушек. Жидкость с морской жизнью и спермой может представлять семя, состоящее из спермы, таким образом, предполагая мужскую ассоциацию. Одна из причин, по которой Пастори утверждал, что Богиня была женским божеством, заключается в том, что она считалась одетой в кечкемитль . [25] Кечкемитль часто ассоциируется с женскими фигурами. Однако треугольная рубашка или накидка имела несколько значений для разных людей, которые также менялись со временем, [26] и поэтому ее нельзя использовать как простое разграничение пола или гендера фигуры. Аналогичным образом, ушные украшения Богини были фактором в расшифровке божества как женского. Манделл утверждает, что нет никаких убедительных доказательств в поддержку того, что эти украшения являются женскими, и скорее это конкретное украшение для ушей было замечено на мужских и женских богах. Короткая юбка, которую носят фигуры на фреске Тепантитла, считалась еще одним атрибутом женственности, однако в Теотиуакане мужчины чаще изображались в коротких килтах. [27] Профильные фигуры на фреске Тепантитла несут небольшие сумки, которые, как известно, носят мужчины, как видно на изображениях жрецов в искусстве майя . Манделл утверждает, что неоднозначность и сочетание мужских и женских атрибутов следует рассматривать как смешанное гендерное представление, не подчиняющееся западной бинарной модели гендера. [21]
Некоторые американские индейцы , такие как пуэбло и навахо , почитали, по-видимому, похожее божество. Называемая Бабушкой-Пауком , она разделяет многие черты с Женщиной-Пауком из Теотиуакана.