stringtranslate.com

Гадир Хумм

Гадир Хумм ( араб . غَدِير خُم ) — собрание мусульман , присутствовавших на проповеди, произнесенной исламским пророком Мухаммедом 16 марта 632 года нашей эры . Сообщается, что собрание произошло у гадира (бассейна) в вади Хумм, расположенного недалеко от тогдашнего поселения аль-Джуфа на пути между Меккой и Мединой , где Мухаммед остановил большой караван мусульман, сопровождавших его в Прощальное паломничество , его единственный ритуал хаджа .

В проповеди, произнесенной незадолго до своей смерти в июне 632 года, Мухаммед сделал заявление в пользу Али ибн Аби Талиба , своего двоюродного брата и зятя, произнеся слова: «Тот, чей мавла я, Али — его мавла . " Мавламногозначное арабское слово, которое может означать «покровитель», «господин», «лидер» или «друг», в зависимости от контекста. Мусульмане-шииты считают, что эта проповедь является четким указанием Али возглавить мусульманскую общину после Мухаммеда и отпраздновать годовщину этого события как Ид аль-Гадир . Тем временем суннитское сообщество рассматривает это заявление как простое подтверждение уважения Мухаммеда к Али.

Этимология

Гадир Хумм относится как к собранию мусульман для проповеди Мухаммеда, так и к его месту: пруду ( гадир ), питаемому близлежащим источником в вади , известном как Хумм, расположенном между городами Мекка и Медина . [1] Пруд располагался недалеко от поселения аль-Джуфа , [2] стратегического тройного узла, где пересекались пути из Медины, Египта и Ирака . [3]

Слово хумм переводится как «обманщик», а долина получила такое название потому, что вода в ее пруду была соленой и непригодной для употребления в пищу. [4] На момент события коренные жители региона, а именно племена Бану Хузаа и Бану Кинана , уже покинули этот район из-за плохих пастбищ и сурового климата. [1] До выступления Мухаммеда здесь это место, вероятно, никогда не использовалось в качестве остановки для караванов. [5] В шиитских источниках суровая обстановка Гадира Хумма рассматривается как подчеркивающая безотлагательность божественной задачи Мухаммеда, поскольку он искал самую большую аудиторию для своего выступления до того, как пути паломников разошлись. [6]

Фон

Через десять лет после переселения Мухаммеда в Медину и в последние дни Зу аль-Кады Мухаммед совершил ритуалы хаджа в Мекке незадолго до своей смерти в 632 году нашей эры . [7] Эта церемония хаджа стала известна как прощальное паломничество . [7] В проповеди в Мекке (у Арафата ), [8] и, возможно, снова в Гадир Хумм, [1] [9] [10] Мухаммед предупредил мусульман о своей неминуемой смерти. После хаджа он отправился в обратный путь из Мекки в Медину в сопровождении свиты мусульман. Объявление в Гадир Хумм произошло во время обратного пути среди собрания этих мусульман, [2] возможно, насчитывающего десятки тысяч. [11]

Проповедь

В Гадир Хумм Мухаммед приказал мусульманскому каравану остановиться перед полуденной совместной молитвой, прежде чем паломники разошлись, [2] а затем попросил поднять помост. [1] После молитвы, [12] Мухаммед произнес проповедь перед большим количеством мусульман, в которой он подчеркнул важность Корана и его ахл аль-байт ( букв. «Люди дома», его семья). . [9] [13] [14] [1] [10] Его заявление широко распространено суннитскими и шиитскими авторитетами, а версия, которая появляется в « Муснаде ибн Ханбале» , каноническом суннитском сборнике хадисов, гласит:

Я оставил среди вас два сокровища, которые, если вы будете держаться за них, не вступите в заблуждение после меня. Одно из них больше другого: Книга Бога, которая есть веревка, протянутая с Неба на Землю, и мое потомство, мой ахль аль-байт . Эти двое не будут разлучены, пока они не вернутся в купальню [райскую] ( каусар ). [13]

Известный как хадис Такалайн , Мухаммад, возможно, повторял это утверждение несколько раз, [13] [15] и действительно, несколько подобных вариантов этого хадиса можно найти в суннитских источниках. [13] Например, версия, которая появляется в аль-Сунан аль-кубра , другом каноническом суннитском источнике, также включает предупреждение: «Будьте осторожны, обращаясь с двумя [сокровищами] после меня». [16] Взяв Али за руку, Мухаммед затем спросил, не является ли он аула ( букв. «иметь больше власти над» или «ближе к») верующих, чем они сами, [1] [17] очевидно, это ссылка на стих 33: 6 Корана. [18] [19] [20] Когда они подтвердили, [1] он заявил:

«Тот, чья я мауля , Али — его мавла » ( араб . من كنت مولاه فعلي مولاه ) [2] [21] [12] [1]

который известен как хадис валайи ( букв . «духовный авторитет») на шиитском языке. [9] Мухаммед мог повторить это предложение еще три или четыре раза, как сообщается в Муснаде ибн Ханбале . [14] [16] Затем он продолжил: «О Боже, подружись с другом Али и будь врагом его врагу», согласно некоторым версиям, [9] [20] включая суннитского Шавахида аль-Танзиля и шиитского Нахаджа . аль-хакк . [22] Суннитские учёные Ибн Касир ( ум.  1373 ) и Ахмад ибн Ханбал ( ум.  855 ) рассказывают, что спутник Мухаммеда Умар поздравил Али после проповеди и сказал ему: «Теперь ты стал маула каждого верующего мужчины и женщины». [23] [1] [24]

Историчность

Введение Али в Гадир-Хумм в ильханидской копии « Хронологии древних народов» четырнадцатого века , иллюстрированной Ибн аль-Кутби.

Историчность Гадир Хумма редко оспаривается в мусульманском сообществе, [1] [25] [26] [27] , поскольку его записанная традиция является «одной из наиболее широко признанных и обоснованных» в классических исламских источниках. [2] Тем не менее, в ранних источниках существует несколько вариаций, [2] и существует значительный вес различных версий. [1] Повествование о Гадир Хумм, например, сохранилось в « Хронологии древних народов» суннитского эрудита аль-Бируни ( ок. 1050  г. ), которая сохранилась в ильханидской копии начала четырнадцатого века, написанной Ибн аль-Кутби. . [28] Шиитские наклонности авторов этой копии очевидны из иллюстраций Али, в том числе одной, озаглавленной « Введение Али в Гадир Хумм» . [29]

Сообщения о Гадир Хумм появляются в других источниках как суннитских, так и шиитских, и эти сообщения иногда использовались взаимозаменяемо без сектантских предубеждений. [30] Например, шиитский ученый Абдул Хосейн Амини ( ум. в  1970 г. ) опирался на суннитские и шиитские источники, чтобы перечислить более ста товарищей и восемьдесят четыре табиуна , которые рассказали об этом событии, большинство из которых сейчас причисляются к суннитам. . [31] [9] Аналогичные усилия были предприняты шиитскими авторами Хамидом Х. Мусави ( ум.  1888 ) и Хусейном А. Махфузом ( ум.  2006 ). [32] Другие ранние отчеты об этом событии включают рассказы шиитского историка аль-Якуби ( ум.  897–898 ), [1] и суннитских ученых Ибн Ханбала, Ибн Касира, [1] Ибн Асакира ( ум.  1176 ) , [9] [1] ат-Тирмизи ( ум.  892 ), ан-Насаи ( ум.  915 ), Ибн Маджа ( ум.  887 ), Абу Дауд ( ум.  889 ), Ибн аль- Асир ( ум.  1232–1233 ), Ибн Абд аль-Барр ( ум.  1071 ), Ибн Абд Раббих ( ум.  940 ) и Джахиз ( ум.  869 ). [33]

Некоторые суннитские историки, такие как ат-Табари ( ум.  923 ), Ибн Хишам ( ум.  833 ) и Ибн Саад ( ум.  784–785 ), тем не менее, почти или вообще не упоминали Гадир Хумм [1] . ] возможно, потому, что это событие поддерживает легитимистские претензии шиитов, [9] [34] или, возможно, они хотели избежать гнева своих суннитских правителей, поддерживая дело шиитов. [1] [9] [35] Следовательно, западные авторы, чьи работы были основаны на этих авторах, также мало ссылаются на Гадир Хумм. [1] Несмотря на то, что «Гадир Хумм» отсутствует в «Тарих ат-Табари» , его автор рассказывает, как Мухаммед публично отверг некоторые жалобы на поведение Али в Йемене в том же «хронологическом месте», что и «Гадир Хумм». Таким образом, исламистка Мария М. Дакаке предполагает, что ат-Табари намеренно заменил традицию Гадира Хумма другой традицией, которая восхваляла Али, но не имела каких-либо духовных и легитимистских подтекстов в пользу шиитов. [36] С другой стороны, в Багдаде девятого века некоторые представители суннитской группы Ахль аль-Хадис , по-видимому, отрицали это событие, [18] что, возможно, побудило ат-Табари опровергнуть их утверждения в своей несуществующей книге « Аль-Валая» , [18] ] [36] или в его незаконченном «Китаб аль-Фадаил» . [1] [31] [9] Точно так же, будучи высокопоставленным сотрудником шиитской династии Буидов , шиитский богослов Шариф ар-Ради ( ум.  1016 ) не упоминает Гадира Хумма в своей книге «Нахдж аль-балага» , возможно, чтобы избежать гнев суннитов Аббасидов . [9]

Ссылки на Коран

В шиитских и некоторых суннитских источниках [18] два аята Корана связаны с Гадир Хумм: стих 5:3, который провозглашает совершенство ислама, и стих 5:67, который призывает Мухаммеда выполнить свои божественные наставления. . [37] [9] Последний, иногда известный как стих Таблиг ( букв. «Провозглашение»), был связан с Гадир Хумм суннитскими экзегетами ас-Суюти ( ум.  1505 ) и ар-Рази ( ум.  1210 ), [38] и шиитский экзегет аль-Куми ( ум.  939 ), [39] среди других. [37] [9] [1] Аят Таблиха предупреждает Мухаммеда:

О Посланник! Передай то, что ниспослано тебе от твоего Господа, и если ты этого не сделаешь, ты не передашь Его послание. И Бог защитит тебя от человечества. Воистину, Бог направляет неверующих людей. [40]

По мнению шиитов, этот стих, раскрытый перед Гадиром Хумом, побудил Мухаммеда выступить с заявлением об Али, которое он отложил, опасаясь реакции некоторых из своих товарищей. [39] Сунниты предлагают разные точки зрения, одна из которых связывает этот стих с критикой Мухаммедом евреев и христиан . [41] Тем не менее, аят таблиха весьма вероятно связан с событиями, которые последовали за прощальным паломничеством, включая Гадир Хумм, поскольку пятая глава ( сура ) Корана часто связывается с последними годами Мухаммеда в Медине. [42] Стих 5:3 Корана, также известный как стих «Икмаль ад-Дин» ( букв. «совершенство религии»), аналогичным образом связан с «Гадир Хумм» в некоторых суннитских сообщениях ат-Табари и суннитский экзегет аль-Багдади ( ум.  1071 ), [43] и шиитский экзегет аль-Туси ( ум.  1067 ), [44] среди других. [37] [9] [45] Напротив, большинство суннитских комментаторов связывают этот стих с прощальным паломничеством, [46] и это также мнение аль-Якуби. [47] Среди различных суннитских взглядов стих Икмаль ад-дина может относиться к установлению обрядов хаджа во время прощального паломничества или к закрытию исламского законодательства с раскрытием диетических указаний в оставшейся части этого стиха, хотя некоторые Предписания о ростовщичестве , возможно, были ниспосланы после этого стиха. [48] ​​[44] В стихе Икмал ад-дина есть отрывок:

Сегодня неверующие отчаялись в вашей религии. Так не бойтесь их, но бойтесь Меня! В этот день Я усовершенствовал для вас вашу религию, завершил Мое Благословение на вас и утвердил для вас в качестве религии Покорность (Ислам). [46]

Другие литературные ссылки

Али публично упоминал Гадир Хумм во время своего халифата. Здесь он показан принимающим клятву верности в рукописи османского суфийского писателя и поэта Ламии, конец шестнадцатого века.

Гадир Хумм также сохранился в арабской литературе. [1] [49] [9] Самым ранним таким примером является спорное стихотворение, приписываемое Хасану ибн Сабиту ( ум.  674 ), [1] [31] , который сопровождал Мухаммеда во время паломничества. [31] Например, стихотворение цитируется выдающимся шиитским богословом аль-Муфидом ( ум.  1022 ). [50] По словам исламиста Хусейна М. Джафри ( ум.  2019 ) , стихотворение появляется также в некоторых других шиитских и суннитских источниках . [31] В это стихотворение включен стих: «Встань, о Али, ибо я считаю, что только ты будешь имамом и наставником после того, как я [Мухаммед] уйду». [18] [24] [51] Что касается его подлинности, Мохаммад А. Амир-Моэцци , другой эксперт, не находит эту атрибуцию проблематичной, [9] в то время как Джафри считает крайне маловероятным, что эти события остались незамеченными Ибн Сабит, который был «официальным поэтом-репортером Мухаммеда». [31] Напротив, исламисты Йозеф Горовиц ( ум.  1931 ) и Игнац Гольдцихер ( ум.  1921 ) отвергают правдивость этого стихотворения. [31] Шиит аль-Кумайт ибн Зайд ( ум.  743 ) – еще один ранний поэт, сочинявший стихи на ту же тему. [9]

Исторические справки

Известно, что однажды во время своего халифата Али попросил мусульман выступить со своими свидетельствами о Гадир Хумм. [52] [53] [54] При этом он, возможно, публично претендовал на духовный и политический авторитет, больший, чем другие, особенно его предшественники. [52] [54] [55] Заявление Мухаммеда в Гадир Хумм: «О Боже, подружись с другом Али и будь врагом его врага», вероятно, было стандартной формулой присяги на верность в то время. [56] Действительно, Али и его сын Хасан требовали аналогичного обещания от своих сторонников во время их халифата. [57] Хадис валайи также цитируется Аммаром ибн Ясиром , сподвижником Мухаммеда, в поддержку легитимности халифата Али в отчете шиитского историка Ибн А'сама аль-Куфи (девятый век) о переговорах до этого. битва при Сиффине (657 г.). Возможно, это самое раннее упоминание подобного рода в исторических источниках. [58]

Интерпретация

Мавла

Хотя подлинность Гадир Хумма редко оспаривается, его интерпретация является источником разногласий между суннитами и шиитами. [1] Мавламногозначное арабское слово, значения которого менялись в разные периоды и контексты. [59] Арабский корень слова мавла описывает родство и близость между двумя сторонами, [60] и, следовательно, само слово может иметь противоположные значения, а именно: «господин», «лидер», «покровитель», «возлюбленный», «сторонник», «освобожденный раб», «друг», «клиент» и «сосед». [61] [62] [49] До наступления исламской эры этот термин мог применяться к любой форме племенного объединения , [63] тогда как в Коране и хадисной литературе слово мавла и родственное ему вали могут означать « Господин», «хозяин», «попечитель», «опекун», «помощник», «защищающий друг», «освобожденный раб» и (духовный или материальный) «наследник». [64] [65] [59]

В контексте Гадир Хумм интерпретация слова маула имеет тенденцию разделяться по сектантскому признаку. Шиитские источники интерпретируют это слово как означающее «лидер», «господин» и «покровитель», [31] в то время как суннитские рассказы об этой проповеди, как правило, дают мало объяснений [1] или интерпретируют хадис как заявление о любви или поддержке. [66] или заменить слово маула родственным ему вали (Бога, букв. «друг Бога»). [1] [9] [67] Таким образом, шииты рассматривают Гадир Хумм как наделение Али религиозной и политической властью Мухаммеда ( валайя ), [62] [68] [18] , в то время как сунниты рассматривают это событие как показатель взаимопонимания. между двумя мужчинами, [69] [9] [70] или что Али должен исполнить волю Мухаммеда. [69] В любом случае, правильная интерпретация многозначного слова мавла зависит от его контекста. [71] В своей проповеди Мухаммед, возможно, использовал слово маула как синоним своего более раннего слова авла («ответственный за верующих больше, чем за самих себя», авла би-кум мин анфуси-кум ). Тогда это подтверждает шиитскую интерпретацию слова мавла в смысле власти ( авла би ат-тасарруф ). [72] [71] С другой стороны, суннитский богослов аль-Бакиллани ( ум.  1013 ) отвергает любую связь между непосредственным использованием Мухаммедом аула и маула . [20]

Шиитский взгляд

Современные шиитские произведения искусства с изображением Гадира Хумма, взяты с сайта лидера Ирана Али Хаменеи.

Для мусульман-шиитов Гадир Хумм означает наделение Али опекой ( валайей ) мусульманской общины после Мухаммеда. [73] В частности, для них это было самое публичное заявление о преемственности Али. [74] [75] В шиитских рассказах описывается, как Умар и другие сподвижники посетили Али после проповеди, чтобы поздравить его и присягнуть ему на верность, даже обращаясь к нему как к амиру аль-муминину ( букв. « Повелитель верующих »). [1] [76]

Для шиитов драматическое заявление, сделанное на Гадир Хумм тысячам мусульман в разгар дня, вряд ли подтверждает их суннитскую интерпретацию любви ( мухабба ) и поддержки ( нусра ) Али. [66] Эти два обязательства также являются обязательствами каждого мусульманина по отношению к другим мусульманам, а не только к Али. [66] В то время как суннит Ибн Касир считает Гадир Хумм ответом на жалобы на Али во время его экспедиции в Йемен, [1] шиитский юрист Ибн Шахрашуб ( ум.  1192 ) утверждает, что Мухаммед ранее отклонил эти возражения. [18] Что касается различных значений слова мавла , стандартной практикой в ​​шиитской теологии является устранение всех этих значений в хадисе одно за другим до тех пор, пока не останется только значение авторитета. [47]

суннитский взгляд

Среди мусульман-суннитов Гадир Хумм не связан с преемственностью Мухаммеда. [77] Вместо этого это событие часто связывают с кампанией Али в Йемене, из которой он только что вернулся перед прощальным паломничеством. Сообщается, что Али строго навязывал исламские правила распределения добычи, и это, как сообщается, разозлило некоторых солдат. Ибн Касир, например, поддерживает Али в своем описании этого эпизода, но также предполагает, что проповедь Гадира Хумма была просто задумана как публичное заявление о любви и уважении Мухаммеда к Али в свете более ранних событий. [1]

Для суннитов также немыслимо, чтобы большинство сподвижников действовали неправильно и проигнорировали четкое назначение Али в Гадир Хумм. [62] Действительно, некоторые предполагают, что мусульманская община не действовала так, как будто они слышали о таком назначении, [78] [79] и поэтому считают это назначение маловероятным. [78] [80] Напротив, шииты считают, что община намеренно проигнорировала назначение Али, [81] указывая на назначение второго халифа Умара его предшественником Абу Бакром , [82] [83] другие исторические свидетельства, [ 9] [37] и это большинство не подразумевает легитимность Корана. [84] [62] Вместо этого некоторые утверждают, что Мухаммед сделал бы такое важное заявление раньше, во время хаджа, в то время как другие считают это равносильным критике решения Мухаммеда. [24]

Ид аль-Гадир

Хотя 18 Зу аль-Хиджа не является знаменательным днем ​​в суннитском календаре, мусульмане-шииты отмечают этот день как Курбан-байрам , день, когда ислам завершился как религия благодаря назначению Али преемником Мухаммеда. [1] [9] Шииты чтят этот праздник, совершая паломничество в город Кербела в Ираке . [1] [77]

Смотрите также

Сноски

  1. ^ abcdefghijklmnopqrstu vwxyz aa ab ac Veccia Vaglieri 2012.
  2. ^ abcdef Лалани 2011.
  3. ^ Элиаш 1966, с. 144.
  4. ^ Уильямс 1994, с. 171.
  5. ^ Дональдсон 1933, с. 5.
  6. ^ Хайдер 2014, с. 60.
  7. ^ аб Стюарт 2002.
  8. ^ Аббас 2021, с. 79.
  9. ^ abcdefghijklmnopqrst Амир-Моэцци 2014.
  10. ^ ab Campo 2009, с. 257.
  11. ^ Шах-Каземи 2014.
  12. ^ аб Мавани 2013, с. 79.
  13. ^ abcd Momen 1985, с. 16.
  14. ^ аб Мавани 2013, с. 80.
  15. ^ Аббас 2021, стр. 81, 209.
  16. ^ Аб Аббас 2021, с. 81.
  17. ^ Лалани 2000, стр. 70–71.
  18. ^ abcdefg Булукбаши 2015.
  19. ^ Дакаке 2007, с. 34.
  20. ^ abc Лалани 2000, с. 71.
  21. ^ Джафри 1979, с. 18.
  22. ^ Мавани 2013, стр. 70, 98n11.
  23. ^ Момен 1985, с. 15.
  24. ^ abc Аббас 2021, с. 82.
  25. ^ Джафри 1979, стр. 18–20.
  26. ^ Мавани 2013, с. 20.
  27. ^ Дакаке 2007, с. 35.
  28. ^ Соучек 1975, с. 156.
  29. ^ Робинсон 2000, с. 129–146.
  30. ^ Наджафабади 2010.
  31. ^ abcdefgh Джафри 1979, с. 20.
  32. ^ Джафри 1979, стр. 20, 231.
  33. ^ Джафри 1979, стр. 19–20.
  34. ^ Дакаке 2007, с. 36.
  35. ^ Дакаке 2007, с. 38.
  36. ^ аб Дакаке 2007, с. 39.
  37. ^ abcd Mavani 2013, с. 70.
  38. ^ Аббас 2021, стр. 80, 209n27.
  39. ^ Аб Наср и др. 2015, с. 718.
  40. ^ Наср и др. 2015, с. 717.
  41. ^ Лалани 2000, стр. 61, 145n15.
  42. ^ Наср и др. 2015, с. 719.
  43. ^ Аббас 2021, стр. 83, 210n38.
  44. ^ Аб Наср и др. 2015, с. 650.
  45. ^ Амир-Моэцци 2020, стр. 237–239.
  46. ^ Аб Наср и др. 2015, с. 648.
  47. ^ аб Дакаке 2007, с. 46.
  48. ^ Мавани 2013, с. 71.
  49. ^ аб Джафри 1979, с. 19.
  50. ^ Хайдер 2014, стр. 61–62.
  51. ^ Хайдер 2014, с. 61.
  52. ^ аб МакХьюго 2018, §2.IV.
  53. ^ Лалани 2006, с. 590.
  54. ^ ab Madelung 1997, с. 253.
  55. ^ Шах-Каземи 2019, с. 79.
  56. ^ Хэзлтон 2009, с. 77.
  57. ^ Маделунг 1997, с. 312.
  58. ^ Аюб 2014, с. 114.
  59. ^ аб Венсинк и Крон, 2012.
  60. ^ Мавани 2013, с. 46.
  61. ^ Лалани 2000, стр. 71–72.
  62. ^ abcd Mavani 2013, с. 2.
  63. ^ Гольдцихер 1889, с. 105.
  64. ^ Дакаке 2007, стр. 18, 21, 23.
  65. ^ Лалани 2006, с. 682.
  66. ^ abc Dakake 2007, с. 45.
  67. ^ Афсаруддин 2006.
  68. ^ Дакаке 2007, с. 47.
  69. ^ аб Афсаруддин и Наср 2022.
  70. ^ Джафри 1979, с. 21.
  71. ^ Аб Лалани 2000, стр. 72.
  72. ^ Мавани 2013, стр. 80–81.
  73. ^ Табатабай 1975, с. 35.
  74. ^ Дональдсон 1933, с. XXV.
  75. ^ Сандерс 1994, с. 122.
  76. ^ Пирс 2016, с. 75.
  77. ^ ab Campo 2009, стр. 257–8.
  78. ^ аб Шабан 1976, с. 16.
  79. ^ Пунавала 1982.
  80. ^ Льюис 1968, с. 50.
  81. ^ Дафтари 2013, с. 28.
  82. ^ Лалани 2000, с. 6.
  83. ^ Аббас 2021, с. 95.
  84. ^ Мавани 2013, стр. 2, 25.

Рекомендации

Внешние ссылки

22 ° 49'30 "N 39 ° 04'30" E  /  22,82500 ° N 39,07500 ° E  / 22,82500; 39.07500