Религиозная символика в вооруженных силах США включает использование религиозных символов для знаков различия военных капелланов , униформы, эмблем, флагов и часовен; символических жестов, действий и слов, используемых в военных ритуалах и церемониях; а также религиозных символов или обозначений, используемых в таких областях, как надгробия и маркеры на национальных кладбищах, а также военные идентификационные жетоны (« жетоны для солдат »).
Символизм иногда включает в себя определенные изображения, включенные или исключенные по религиозным причинам, выбор, включающий цвета с религиозным значением, и политику «религиозного приспособления» относительно ношения «религиозной одежды» и «ухоженности» (например, «нестриженые» волосы и бороды, носимые по религиозным причинам) с военной формой. Кроме того, сами военные капелланы иногда рассматриваются как «символы веры» для военнослужащих, которые сталкиваются с вызовами своей вере и ценностям. [1]
29 июля 1775 года Континентальный конгресс учредил военное капелланство, но капелланы не носили знаки различия до 1880 года. [2] Однако в 1835 году армейские правила предписали черный цвет в качестве цвета родов войск для капелланов, предписав капелланам носить черное пальто. [2] К 1861 году в армейские правила США были включены детали, согласно которым капелланы должны носить однобортный офицерский сюртук из черной шерсти с черной тканью, покрывающей пуговицы, и без погон. [3] В 1864 году армейский совет по форме «улучшил» сюртук , добавив черную «елочку» поперек груди на пуговицах и петлицах, при этом пуговицы по-прежнему были покрыты черным цветом. [3] Это пальто армейские капелланы использовали до 1880 года, когда погоны для капелланов были впервые разрешены, и были введены первые официальные знаки различия. [3]
Хотя латинский крест долгое время был символом большинства военных капелланов Соединенных Штатов, первым официальным знаком отличия капеллана был « пастуший посох » (жезл). [4] Утвержденный в Генеральном приказе № 10 и остававшийся в силе в период с 13 февраля 1880 года по 5 мая 1888 года, он был описан как «вышитый матовый серебряный слиток в центре черных бархатных погон и считался подходящим как для сюртука, так и для повседневной формы». [4] Простой «латинский крест» (серебро на темно-синих погонах) стал утвержденным знаком отличия капеллана в 1898 году, заменив пастуший посох. [4] Сегодня, несмотря на то, что пастуший посох больше не используется в качестве знака отличия для отдельных капелланов, он включен в дизайн полковых знаков отличия Корпуса капелланов в честь его места в истории Корпуса армейских капелланов. [5]
Еврейским капелланам впервые разрешили служить во время Гражданской войны , но именно во время Первой мировой войны вопрос знаков различия дошел до армии, когда конгрессмен Айзек Сигел из Нью-Йорка подал в армию петицию с просьбой разрешить раввинам, служащим в форме, носить «некоторые другие знаки различия вместо креста». [6]
В течение двух недель после получения этого запроса армия издала директиву, в которой говорилось, что «В связи с возражениями против ношения еврейскими капелланами предписанных знаков различия, военный министр уполномочивает вас не носить предписанные знаки различия» (крест). [7]
Однако после того, как сообщения с фронта показали, что трудности возникли из-за того, что еврейские капелланы не носили знаков различия, армия начала рассматривать различные предложения, включая продолжение практики ношения еврейскими капелланами знаков различия, создание для них отдельных знаков различия, возвращение к пастушьему посоху как общему символу для всех капелланов. [6] Генерал Генри Джервер, исполняющий обязанности помощника начальника штаба армии, поддержал третий вариант, и через несколько недель после его решения это стало официальной политикой армии. [6] Однако многие христианские капелланы выступили против этого изменения политики, и в августе 1918 года генерал Першинг телеграфировал в Военное министерство, чтобы сообщить ему об этом несогласии. [7] Не все христианские капелланы выступили против идеи универсального символа, и некоторые официально согласились с заявлением одного капеллана, что «Я капеллан христианской веры, но я приветствую изменение. Пастуший посох символизирует работу капеллана». [8]
Возвращаясь к рассмотрению трех вариантов: отсутствие знаков отличия для еврейских капелланов, общий знак отличия или отдельный знак отличия, армия выбрала отдельный знак отличия еврейских капелланов, который включал изображение двух скрижалей Десяти Заповедей , с использованием римских цифр для обозначения заповедей, с небольшой шестиконечной еврейской звездой наверху скрижалей. [6] Другие рассматриваемые символы включали шестиконечную звезду ( гексаграмму ), которая была отвергнута армией, поскольку ее можно было слишком легко спутать с пятиконечной звездой, которую носили генералы; семисвечник ( менора ); и два « льва Иуды », поддерживающие шестиконечную звезду. [6]
Этот символ оставался знаком отличия для еврейских капелланов до 1981 года, когда военно-морской флот изменил свои знаки отличия, включив в них первые десять букв еврейского алфавита — вместо римских цифр — и армия, и военно-воздушные силы последовали этому примеру. [9] [10] Хотя официальный переход на еврейские буквы вступил в силу 9 ноября 1981 года [11], еврейским капелланам не требовалось менять форму до 1 января 1983 года. [12]
Решения о знаках различия для капелланов, представляющих религиозные группы, отличные от христианства и иудаизма, не принимались армией в одностороннем порядке, а являлись совместными решениями всех военных капелланов.
Континентальный флот , предшественник ВМС США, был одобрен Конгрессом США 13 октября 1775 года, с военно-морскими правилами (принятыми 28 ноября 1775 года), которые включали в качестве своей второй статьи: «Командиры кораблей тринадцати Объединенных колоний должны заботиться о том, чтобы богослужение совершалось на борту дважды в день, а проповедь читалась по воскресеньям, если только этому не помешают плохая погода или другие чрезвычайные происшествия». Но, хотя необходимость в военно-морских капелланах была признана с самого начала, отношение и политика в отношении военно-морской формы или знаков отличия для ее капелланов претерпели множество изменений, прежде чем были приняты окончательные решения. [13] Военно-морские правила 1847 года действительно разрешали капелланам носить синюю форму с черным воротником и манжетами без знаков отличия, а позже, в 1864 году, капелланам была предоставлена такая же форма, как и другим штабным офицерам, с использованием серебряного креста в качестве корпусного знака отличия. [13]
Однако правила для формы и знаков различия военно-морских капелланов менялись несколько раз в последующие годы: в 1869–1876 годах, когда капелланы считались офицерами без звания, они носили крест без дополнительных «нарукавных галунов»; в 1876 году форма больше не была разрешена для капелланов, которые должны были носить либо гражданскую одежду, либо облачения, соответствующие их религиозной группе; в 1883 году форма стала опцией для капелланов с крестом; а затем в 1894 году эполеты и нагрудные знаки были убраны, так что форма капелланов вообще не имела знаков различия, ни тех, которые указывали бы на то, что они были офицерами, ни даже креста, обозначающего, что они были капелланами. [13]
Только в 1905 году военно-морской кодекс включил в себя постоянное положение о капелланах: наряду со званиями, эквивалентными линейным офицерам, они должны были носить морскую офицерскую форму с нарукавным галуном «блестящего черного цвета» (а не золотого, как у других офицеров), а также носить как офицерские знаки различия, так и золотой крест. [13] В 1918 году правила военно-морского штаба были изменены, и отличительный черный галун капелланов был заменен таким же золотым галуном, который носили другие офицеры, вместе с латинским крестом. [13]
Политика ВМС в отношении знаков различия для еврейских капелланов не была решена так быстро, как в армии. Когда раввин Дэвид Голдберг поступил на флот 30 октября 1917 года [14], получив приказ после базовой подготовки явиться на USS President Grant , он спросил старшего капеллана о том, что ему было сказано носить латинский крест, получив ответ, что «люди поняли, что он носит знаки различия корпуса, а не своей религиозной группы». [6] Голдберг носил крест в течение всего времени своей службы на корабле, но после того, как он прибыл на свое следующее назначение на берег, сочетание его корабельного опыта и количества писем, которые он получил от коллег-раввинов, возражавших против ношения им креста, наконец, привело к тому, что в 1918 году он подал прошение во флот с просьбой разрешить ему носить вместо него Звезду Давида. [6]
Когда просьба Голдберга носить шестиконечную звезду была отклонена — на основании тех же опасений, что армия опасалась, что шестиконечная звезда будет слишком похожа на пятиконечную звезду, которую носят флагманы — он рекомендовал пастуший посох в качестве универсального символа, рекомендация, которая встретила сопротивление со стороны многих христианских капелланов. [6] Однако ВМС разрешили Голдбергу носить этот символ самому, вместо креста. [6] [13] Голдберг носил этот знак отличия до конца Второй мировой войны , когда политика флота в конечном итоге изменилась, чтобы разрешить военно-морским еврейским капелланам носить таблички и звезду, те же знаки отличия, которые носили еврейские капелланы в армии. [6] Это изменение произошло в 1941 году, [13] после того, как только два еврейских капеллана (Голдберг и Гарольд Штраус) носили знак отличия пастушьего посоха. [15]
Хотя с тех пор пастуший посох не использовался в качестве знака отличия капелланов, для обозначения действующего капеллана, получившего самое раннее назначение, используется термин «Серый пастух». [16]
Как и в случае с армией, решения о знаках различия религиозных групп капелланов после решений, принятых в отношении еврейских капелланов (первоначальное решение и более позднее решение об изменении римских цифр на еврейские буквы), не принимались флотом в одностороннем порядке, а были совместными решениями всех военных капелланов.
Капелланы ВМС также служат в Корпусе морской пехоты, [17] Береговой охране, [18] и Торговом флоте. [19] Хотя у них есть возможность носить форму Корпуса морской пехоты или Береговой охраны при назначении в соответствующие подразделения, знаки отличия корпуса капелланов остаются военно-морскими. [20] [21]
Торговый флот США является гражданским вспомогательным подразделением Военно-морских сил США, однако в соответствии с Законом о торговом флоте 1936 года его члены считаются военнослужащими во время войны, когда торговый флот подчиняется военно-морскому флоту. До Первой мировой войны моряки торгового флота не носили форму, но она была введена в 1919 году, потому что «молодые американцы, которые сейчас поступают на торговую службу, больше уважают себя и свою работу, когда носят форму, и что моряк торгового флота пользуется большим уважением, когда находится на берегу, как дома, так и в иностранных портах, если он в форме». [22] Униформа, введенная в 1919 году, была основана на форме ВМС США с достаточным количеством различий, чтобы различать эти две службы, включая венки для офицеров на фуражках, нарукавных знаках и погонах. [23] Знаки отличия капелланов с венками были созданы около 1943 года, в то время, когда офицеры торгового флота набирались из гражданского населения, включая многих отставных офицеров береговой охраны и флота. [23] Сегодня, когда действующие капелланы ВМС служат в USMM, например, двое из них, размещенных в Академии торгового флота США , они носят стандартную форму и знаки различия ВМС . [24]
28 июля 1942 года капеллан Чарльз Карпентер был назначен на недавно созданную должность воздушного капеллана для Военно-воздушных сил армии , в рамках более крупной организации армии Соединенных Штатов . Позже, когда Военно-воздушные силы США были созданы как отдельная служба 18 сентября 1947 года, первоначальный план состоял в том, что поддержка капелланов будет по-прежнему оказываться армейскими капелланами. Однако 10 мая 1949 года было принято решение, что все еще новая ветвь вооруженных сил будет иметь своих собственных капелланов. В этот момент капелланы, служащие в Военно-воздушных силах, начали носить форму Военно-воздушных сил, но продолжали использовать те же знаки различия Корпуса еврейских и христианских капелланов, которые использовались в армии. В 1981 году, когда ВМС одобрили изменение знаков различия еврейских капелланов с римских цифр на еврейские буквы, и армия, и ВВС вскоре внесли те же изменения. С тех пор одобрение знаков различия для представления капелланов других религиозных групп производилось совместно всеми подразделениями Вооруженных сил США. Однако, хотя дизайн знаков различия одинаков для всех служб, ВВС классифицируют знаки различия как « профессиональные значки », с другими правилами «использования и ношения», чем в других службах. [25]
Кроме того, хотя программа капелланов Гражданского воздушного патруля является отдельной организацией, нежели Корпус капелланов ВВС США, она была создана в 1950 году под руководством начальника капелланов ВВС и «создан по образцу Службы капелланов ВВС», а также следует тем же правилам для знаков отличия религиозных групп. [26]
За исключением короткого периода 1880–1888 годов, когда все армейские капелланы носили пастуший посох, латинский крест (также называемый «христианским крестом») был символом всех христианских капелланов, независимо от конфессии, хотя в вооруженных силах некоторых других стран отдельные символы используются для некоторых католических, восточно-православных и протестантских капелланов, а иногда и для определенных групп внутри более крупной протестантской религиозной группы, таких как кальвинистские капелланы, а Министерство по делам ветеранов США включает ряд различных конфессиональных версий креста на надгробиях на ветеранских кладбищах. [27]
Некоторые христианские группы, такие как Церковь Иисуса Христа Святых последних дней (Церковь СПД), обычно не используют символ креста, но принимают его в качестве единообразного знака отличия для христианских военных капелланов. [28] Так, например, Церковь СПД учит, что ее члены «с почтением вспоминают страдания Спасителя. Но поскольку Спаситель жив, мы не используем символ Его смерти как символ нашей веры», и поэтому «единственными членами Церкви, которые носят символ креста, являются капелланы Святых последних дней, которые носят его на своей военной форме, чтобы показать, что они христианские капелланы». [29] Аналогичным образом, поскольку крест обычно не является символом, используемым Унитарианской универсалистской церковью (УУ), статья о военных капелланах, написанная для членов этой религиозной группы, должна была объяснить, что «УУ в армии считаются протестантами и носят кресты». [30]
В 2008 году Майкл Хайлс, священнослужитель, прибывший на обучение в качестве кандидата на должность капеллана ВМС, назвал себя мессианским евреем (евреем, который принимает христианские теологические взгляды относительно Иисуса, включая изменения в иудаизме, которые влекут за собой такие убеждения), попросив, чтобы ему все равно разрешили носить знаки отличия иудейского капеллана. [31] Решение от 26 ноября 2008 года вице-адмирала Марка Э. Фергюсона , президента Совета по форме ВМС и заместителя начальника военно-морских операций по кадрам, обучению и образованию , заключалось в том, что Хайлс должен будет носить крест, связанный с его христианскими (и нееврейскими) верованиями. [31] Имея выбор между ношением креста и правом отказаться от обучения, он выбрал последнее. [31]
Знак отличия еврейских капелланов, состоящий из двух скрижалей с Десятью Заповедями, с десятью римскими цифрами, символизирующими заповеди, и с шестиконечной Звездой Давида над скрижалями, был принят для еврейских армейских капелланов в 1917 году, а для еврейских военно-морских капелланов в 1941 году. Первоначальное описание армии не упоминало звезду как таковую , но вместо этого гласило: «двойная скрижаль с цифрами от I до X, увенчанная двумя переплетенными равносторонними Треугольниками». [32]
До того, как дизайн табличек и звезды был одобрен для еврейских капелланов ВМС США, только два еврейских капеллана носили знаки отличия «Пастуший посох»: капеллан Дэвид Голдберг во время Первой мировой войны и капеллан Гарольд Штраус в 1931–1941 годах. [15] Начиная с 1917 года Голдберг впервые носил крест — изначальный символ всех военно-морских капелланов — пока не получил разрешение носить вместо него «Пастуший посох». [6]
5 августа 1980 года начальник капелланов ВМС контр-адмирал Росс Троуэр созвал сине-ленточную комиссию, состоящую из еврейских капелланов, для рассмотрения «полезного предложения», сделанного ВМС, заменить римские цифры на еврейские буквы. [33] Этот вопрос поднимался и раньше, и не все еврейские власти поддержали изменение из-за опасений, что знаки различия могут считаться «святыми» — «даже умеренно святыми» — из-за наличия еврейских надписей. [33] Фактически, в ответе 1972 года от Национального совета по благосостоянию евреев, составленном раввином Соломоном Фрихофом , он рекомендовал сохранить римские цифры, хотя и заявил, что когда дело дошло до использования еврейских букв просто для обозначения чисел, «нет строгого закона против этого». [33] Тем не менее, основываясь на единогласной рекомендации комиссии от 1980 года о внесении изменений, капеллан Троуэр дал официальную рекомендацию президенту Совета по униформе ВМС о том, что ВМС должны внести изменения в одностороннем порядке, без дополнительного времени, которое потребовалось бы всем службам для изучения вопроса. [33] В его рекомендацию было включено заявление о том, что
Символ Корпуса еврейских капелланов, как он выглядит сейчас, с римскими цифрами, представляющими Десять заповедей, носили с гордостью все предыдущие и нынешние еврейские капелланы. Однако чувствуется, что изменение на еврейские символы в это время было бы единодушно и с энтузиазмом принято еврейскими капелланами и еврейским персоналом как источник еще большей гордости, отражая более значимое и подлинное представление наследия и веры, вечно связанных с ивритом как языком Ветхого Завета и пророков [33]
Президент Военно-морского совета по форме одобрил изменение 17 декабря 1980 года [33] , и армия и военно-воздушные силы также быстро одобрили изменение. (Обратите внимание, что версия с римскими цифрами читается слева направо, с первыми пятью цифрами на левой табличке, а вторыми пятью на правой; [34] еврейская версия читается справа налево, с первыми пятью цифрами справа, а вторыми пятью слева, согласно еврейской традиции. Еврейская традиция гласит, что таблички имели плоские верхушки и могли быть даже квадратными, а не прямоугольными, но прямоугольные таблички с христианским влиянием и круглыми верхушками, тем не менее, очень часто встречаются в еврейском искусстве и синагогах, и здесь также не вызывали возражений.) Новые знаки различия были разрешены для ношения с 1981 года, с льготным периодом, разрешенным для того, чтобы позволить еврейским капелланам внести требуемые изменения в форму к 1 января 1983 года. [12]
14 декабря 1992 года начальник капелланов армии подал распоряжение о создании знака отличия для будущих мусульманских капелланов, и его дизайн (полумесяц) был завершен 8 января 1993 года. [11] [12]
В 1990 году армия приняла решение создать знак отличия для будущих буддийских капелланов, и Совет капелланов вооруженных сил (совет, состоящий из трех начальников капелланов и действующих заместителей начальников капелланов для армии, флота и военно-воздушных сил) начал работать с Институтом геральдики армии. [12] Дизайн был завершен в августе 1990 года, представляя дхармачакру («колесо дхармы» или иногда «колесо закона»), колесо с восемью спицами, «представляющее религиозные обряды». [12]
В 2011 году агентство по поддержке индуистской религиозной общины было одобрено Министерством обороны и начало искать добровольцев для службы в качестве индуистских капелланов в вооруженных силах США. [35] Военные должностные лица, включая членов Совета капелланов вооруженных сил, работали над рассмотрением возможных знаков отличия, в то время как члены индуистской общины также делали это. [36] По словам офицера ВВС индуистов Рави Чаудхари, одного из офицеров, участвовавших в этих усилиях, были установлены связи с отдельными лицами и группами по всей стране, включая Управление Белого дома по религиозным и соседским партнерствам . [36]
В рамках исследования были изучены знаки отличия, используемые индуистскими капелланами в других армиях, такие как знак отличия, утвержденный 22 августа 1996 года для первого индуистского капеллана, который будет служить в южноафриканской армии: лампа ( дипа ) и пламя. [37] [38] Первый знак отличия, когда-либо разработанный для индуистских военных капелланов, изображает глиняную лампу, представляющую человеческое тело, в которое должно быть введено «масло преданности Богу», символизирующее «вечные поиски всех индуистов: Тамасо ма джьотир гамая» – «О Господь, веди нас от тьмы к Свету». [38] Однако рекомендация, сделанная Пентагону, была « ом », символ, который, по словам Чаудхари, означает «истина и мир». [36]
По словам Чаудхари, первым индуистским капелланом была капитан армии Пратима Дхарм, которая имеет степени в области психологии и теологии и уже служит на действительной службе в армейском медицинском центре Уолтера Рида . [36] Помимо того, что она является первым индуистским капелланом в армии США, она также станет первой женщиной индийского происхождения , которая будет служить капелланом армии США. [36] Согласно статье в Stars and Stripes, Дхарм носила крест на своей форме с одобрения пятидесятнической церкви Бога , но теперь ее одобрило индуистское поддерживающее агентство Chinmaya Mission West. [39]
В официальном заявлении начальник капелланов армии США Дуглас Карвер подтвердил назначение Дхарма первым индуистским капелланом армии: «Начальник капелланов рад объявить об одобрении первого индуистского капеллана армии миссией Chinmaya Mission West. Это продолжает неизменную приверженность нашей армии свободному исповеданию религии для сыновей и дочерей нашей нации, включая сотни индуистских солдат, служащих в наших рядах». [40]
Военнослужащие, которые служат помощниками капелланов, не носят никаких конкретных символов вероисповедания, но у них есть знаки различия/значки рода войск или профессии, идентифицирующие их как помощников армейских капелланов/специалистов по церковной деятельности, специалистов по религиозным программам ВМС и помощников капелланов ВВС, которые включают в себя более общие символы веры и заботы.
Значок помощника армейского капеллана был утвержден в 1984 году и включал в себя сложенные чашечкой ладони, символизирующие поддержку, оказываемую часовне и ее программам, а также дверь часовни, символизирующую «приветствие всех верующих». [41]
Знак отличия для специалистов по религиозным программам ВМС (RP) включает в себя розу ветров, глобус и якорь. [42] Рейтинг RP был учрежден 15 января 1979 года, [43] а знак отличия (который никогда не менялся) был утвержден начальником военно-морских операций 9 мая 1979 года. [43] Согласно документам ВМС, компас символизирует то, что религия может дать направление жизни; глобус является символом того факта, что специалисты по религиозным программам работают по всему миру; а якорь является символом наследия ВМС. [44]
В военно-воздушных силах есть три уровня значков: помимо базового значка, есть значок помощника капеллана-старшего и значок помощника капеллана-мастера. Каждый из них основан на уровне подготовки и квалификации. Значок был учрежден 1 сентября 1994 года, а его дизайн был основан на теме капелланов ВВС США 1990 года «Жить верой». [45] Согласно «Истории помощника капеллана», «значок символизирует миссию карьеры на местах по поддержке религиозных потребностей сообщества ВВС в мирное время, во время войны, чрезвычайных ситуаций в стране и военных непредвиденных обстоятельств». [45]
В дополнение к знакам отличия капелланов, инструкции Министерства обороны по «Размещению религиозных практик в рамках военных служб» гласят, что «капелланы могут носить любую религиозную одежду или снаряжение с униформой во время проведения богослужений и во время исполнения обрядов и ритуалов, связанных с их религиозной верой». [46] Помимо разрешения носить религиозную одежду, взятую из источников гражданских религиозных групп, некоторая религиозная одежда была выпущена военными, иногда с военной службой, Корпусом капелланов или религиозной символикой капелланов, включенной в дизайн. В то время как в прошлом религиозные предметы для поддержки капелланов и программ капелланов предоставлялись отдельными организациями, такими как Армейские силы, сегодня капеллан прикреплен на постоянной основе к Агентству логистики обороны с заявлением о миссии, которое гласит:
Предоставлять логистику военной религиозной поддержки вооруженным силам Америки по всему спектру операций, управляя программой церковного снабжения вооруженных сил мирового класса, поддерживая религиозные потребности и духовное благополучие персонала Агентства оборонной логистики по всему миру. [47]
В дополнение к облачениям военного образца, которые должны были носить капелланы во время богослужений или религиозных обрядов, начальник капелланов армии США Чарльз Браун в 1960-х годах создал значок на лацкан с изображением печати Корпуса армейских капелланов (тогда с символикой христианских и иудейских капелланов), чтобы капелланы носили его с гражданской одеждой, точно так же, как некоторые гражданские лица носили значки на лацкане с печатями своих колледжей. [48] Однако оказалось, что государственное финансирование не было разрешено для производства аксессуара гражданской одежды, поэтому производство было остановлено, а ношение прекращено. [48]
В дополнение к особым правилам ношения религиозной одежды для капелланов и верующих во время религиозных служб или обрядов, военные инструкции также разрешают всем военнослужащим носить «предметы одежды, носимые как часть доктринального или традиционного соблюдения религиозной веры, практикуемой членом», при условии, что они надета под униформой таким образом, что «не видны и не бросаются в глаза» (например, некоторые виды мормонского нижнего белья или иудейской одежды, которые можно носить под верхней одеждой ); или, если они видны, предметы одежды должны быть «опрятными и консервативными». [46] [49] Некоторые военные положения, такие как армейское положение 670-1, расширяют фразу до «аккуратный, консервативный и сдержанный» [50], а последняя пересмотренная версия Инструкции Министерства обороны (1300.17), которая закладывает основу для всей политики религиозных помещений в вооруженных силах Соединенных Штатов, теперь определяет «аккуратный и консервативный» как (частично) «сдержанный, опрятный и не диссонирующий или броский по стилю, размеру, дизайну, яркости или цвету». [46] Эта точная формулировка также была включена в Инструкцию секретаря ВМС 1730.7C, которая устанавливает политику для Министерства ВМС , отмечая, что она применяется не только к ВМС и Корпусу морской пехоты, но и к Береговой охране «при работе в качестве службы на флоте в соответствии с Разделом 14, Кодекс США, Раздел 3». [51]
Процедуры рассмотрения заявлений на освобождение от требований, касающихся религиозной одежды, были установлены каждой службой, например, таблица «Освобождение от требований, касающихся религиозной одежды», опубликованная в Инструкции ВВС 36-2903 «Одежда и внешний вид личного состава ВВС». [52]
Различные виды вооруженных сил добавили различные требования к цвету религиозных головных уборов, иногда для того, чтобы они больше смешивались с единообразными цветами. [53] Например, ВВС требуют, чтобы утвержденные религиозные головные уборы были либо «темно-синими, либо черными», [53] требования ВМС и Береговой охраны заключаются в том, чтобы они были «либо черными, либо цвета волос» (то есть, как указано в политике Береговой охраны, «черными или соответствовать цвету волос владельца») [54] [55] а требования армии заключаются в том, чтобы «они были приглушенного цвета (черный, коричневый, зеленый, темно-синий или темно-синий, или комбинация этих цветов)». [56] Политики в отношении религиозной одежды были обновлены, чтобы прямо запретить любые «надписи, символы или изображения» на «головных уборах», утвержденных по религиозным причинам, [54] [55] [56] а политика ВВС требует, чтобы (в дополнение к темно-синему или черному цвету) головной убор был «однотонным». [53]
Ювелирные изделия с религиозным смыслом или символикой также разрешены, при условии, что они соответствуют требованиям «аккуратности, консервативности и сдержанности» и в целом соответствуют правилам для любых ювелирных изделий, которые можно носить с военной формой. [46]
Татуировки, которые «пропагандируют религиозную дискриминацию», включены в список запрещённых татуировок для военнослужащих. [57] [58] [59]
Все виды вооруженных сил США в настоящее время запрещают ношение бород, хотя некоторые усы разрешены [60] на основании политики, которая была введена в период Первой мировой войны. [61] Если усы носят, они не должны быть «закрученными»; они должны быть «аккуратно подстриженными, сужающимися и аккуратными», не создавая «обрезанного или кустистого вида»; и «никакая часть усов не должна закрывать линию верхней губы или выступать вбок за вертикальную линию, проведенную вверх от уголков рта». [62]
По словам профессора Пенни Джолли, изучавшего «социальные тенденции во внешности», бороды «были устранены в армии США во время Первой мировой войны из-за необходимости носить противогазы. Бритвы выдавались в аптечках GI, чтобы мужчины могли бриться на поле боя». [61] Однако связь между требованием бриться и использованием противогазов была названа лишь одной из «нескольких теорий». [63] Другие теории включают тот факт, что массовое наращивание армии для Первой мировой войны привлекло с собой много мужчин из сельской местности, и эта «внезапная концентрация новобранцев в переполненных армейских призывных пунктах принесла с собой болезни, включая вшей. Меры по исправлению положения были приняты путем немедленного бритья лиц и стрижки волос всех призывников по их прибытии». [63]
Исторически бороды были обычным явлением в армии США, и, как говорится в одном отчете, «труднее найти фотографию генерала времен Гражданской войны в США «без бороды, чем с бородой» [64] . Однако, начиная с Первой мировой войны и, безусловно, ко Второй мировой войне, бороды были повсеместно запрещены, при этом военные ссылались на такие соображения, как необходимость «единообразия, гигиены, дисциплины или тактических требований, таких как правильная подгонка и герметичность противогаза» [64] .
В 1970–1984 годах ВМС США ненадолго восстановили ношение бород. [65] Временное изменение началось 10 ноября 1970 года, когда тогдашний начальник военно-морских операций (CNO) Элмо Зумвальт прямо разрешил ношение бород действующим военно-морским служащим в своей «Z-грамме» № 57 «Устранение унизительных или грубых правил», хотя его позиция заключалась в том, что они уже были неявно разрешены на основе изменений в политике, внесенных его предшественником Томасом Х. Мурером . [65]
1. Эти унизительные или грубые правила, которые на флоте обычно называют правилами «Микки Мауса» или «Цыпленка», по моему мнению, вызвали недовольство среди нашего персонала почти так же, как длительное разделение семей и низкие шкалы оплаты. Я хочу устранить многие из самых грубых политик, стандартизировать другие, которые применяются непоследовательно, и предоставить некоторые общие рекомендации, которые отражают мое убеждение, что если мы хотим правильно оценить важность и ответственность «человека» в более эффективном флоте, к которому мы стремимся, ценность и личное достоинство личности должны быть решительно подтверждены. Изменения политики, приведенные ниже, вступают в силу немедленно и будут дополнены более подробными директивами по реализации, которые будут выпущены отдельно.
A. Похоже, что указания моего предшественника в мае по поводу стрижек, бород и бакенбард недостаточно поняты, и по этой причине я хочу еще раз сформулировать то, что я считал ясным: в случае стрижек, бакенбард и современных стилей одежды, я считаю, что мы должны научиться приспосабливаться к меняющейся моде. Я не буду поддерживать права или привилегии
никаких офицеров или рядовых, уволенных каким-либо образом из-за того, что они предпочитают отращивать бакенбарды или аккуратно подстриженные бороды или усы, или потому, что предпочтения в аккуратном стиле одежды расходятся со вкусом их старших по званию, и я не одобрю никаких наказаний в отношении какого-либо личного состава в то время, когда они отращивают бороды, усы или бакенбарды. [65]
Запрет на ношение бород на флоте был восстановлен в 1984 году генерал-майором Джеймсом Д. Уоткинсом . [60]
Религиозные законы и традиции, касающиеся ухода за собой, сделали как волосы, так и бороды видимыми религиозными символами для многих религиозных групп, включая сикхов , для которых кеш , «нестриженые волосы», является одним из « Пяти К » — пяти обязательных «символов веры» для крещеных сикхов. [66] Другие религиозные группы, включая иудаизм и ислам, включают определенные группы, которые считают, что бритье разрешено, и другие группы, которые считают, что это не так. [67] [68] Церковь Иисуса Христа Святых последних дней является примером религиозной группы, которая придерживается противоположного подхода, настоятельно призывая некоторых или всех своих членов бриться. [69] В некоторых случаях бритье является обязательным для некоторых членов, включая тех, кто участвует в их миссионерском служении, [70] или учится или работает в спонсируемом церковью Университете имени Бригама Янга . [71]
В военных инструкциях США отмечается, что «прически и уход за собой, требуемые или соблюдаемые религиозными группами, не включены в определение религиозной одежды» [72] и, следовательно, не подпадают под общее руководство по религиозному приспособлению, согласно которому полномочия по одобрению запросов обычно предоставляются отдельным командованиям, как указано в каждой службе (хотя отклонения запросов подлежат рассмотрению на «уровне штаб-квартиры службы»). [73] Вместо этого запросы на освобождение от ухода за собой по признаку религии решались на самых высоких уровнях каждого рода войск, и армия США одобрила новые освобождения в 2009 году впервые за более чем двадцать лет. [74] Однако армия подчеркивает, что такие освобождения являются «временными» и «специфичными для конкретного задания», и что она может отменить освобождения в любое время «в интересах военной необходимости». [75]
Бороды были разрешены по нерелигиозным причинам в современных вооруженных силах, включая медицинские причины, связанные с кожными заболеваниями, при этом в армейских директивах отмечалось, что «солдаты будут поддерживать рост бороды подстриженным до уровня, указанного соответствующим медицинским органом» [76], а в инструкциях ВВС ограничивалась длина бороды, разрешенной по медицинским показаниям, до 1/4 дюйма. [77] Другие примеры включают освобождение от запрета для некоторых членов сил специального назначения , основанное на том, что «в горячих точках, таких как Афганистан, многие члены этих элитных подразделений отращивают бороды, чтобы быть менее заметными для местных жителей». [78] Политика в отношении бород продолжалась почти десятилетие и, по некоторым сообщениям, также была (по крайней мере частично) «проявлением глубокого уважения к племенной культуре Афганистана, в которой доминируют мужчины и бородатые люди». [79] Однако по состоянию на полдень 7 сентября 2010 года (на основании приказа, изданного накануне) бороды для военнослужащих сил специального назначения в Афганистане были «десанкционированы» из-за «значительно изменившегося [80] Поскольку в инструкциях Министерства обороны по религиозному приспособлению отмечается, что «прецеденты» по нерелигиозным причинам должны приниматься во внимание при рассмотрении запросов на религиозное приспособление, [46] те, кто выступает за дополнительные исключения для бород по религиозным причинам, надеются, что такие прецеденты — в дополнение к прецедентам исключений, выданных по религиозным причинам — помогут поддержать дополнительные исключения для религиозного приспособления. [78]
Некоторые военные представители высказали опасения, что бороды могут помешать использованию противогазов, но сторонники бород оспорили эти опасения, [81] а некоторые эксперты отмечают, что нанесение вазелина на бороду может обеспечить необходимую герметичность маски. [82] В одном случае, прежде чем ему разрешили отправиться на войну в Персидском заливе , еврейский капеллан Якоб Гольдштейн (армейский резервист, которому было предоставлено освобождение от ношения бороды) должен был доказать, что он может безопасно и надежно надеть маску в течение того же 8-секундного периода времени, который предоставлен другим, — и Гольдштейн (который говорит, что «проблема с масками — это фиктивно») показал, что он может. [81] Противогазы различаются в разных странах, и сообщалось, что даже маски, произведенные в Израиле, стране, где они регулярно выдаются гражданам, могут не подходить мужчинам с растительностью на лице. [83] Хотя там производятся специальные маски, «дружественные бороде», которые покрывают всю голову владельца, [84] из-за нехватки масок главный ашкеназский раввин страны постановил, что ультраортодоксальные евреи могут брить или подстригать бороды, чтобы маски подходили им по размеру, и призвал их носить с собой ножницы, чтобы они могли быстро побриться в случае химической или биологической газовой атаки. [85]
Другие военные представители заявили, что запросы на отмену запрета на ношение бород по религиозным соображениям могут рассматриваться в каждом конкретном случае, но только от тех, кто уже находится в армии. [86] Однако критики отметили, что такая политика потребует от заявителя лицемерия: просить об отмене запрета на бритье, основываясь на том факте, что он не может бриться, но сначала побриться, чтобы поступить на военную службу и иметь право подать запрос. [86] По мнению некоторых комментаторов, настоящей причиной запрета бород является ощущение, что они «непристойны и заставляют военнослужащих выглядеть неряшливо». [86] Армейский устав 670-1 гласит, что «личный внешний вид», включая «строгие стандарты ухода за собой», является «неотъемлемой частью дисциплины», а «опрятный и ухоженный внешний вид всех солдат имеет основополагающее значение для армии и способствует формированию гордости и духа, необходимых для эффективной военной силы». [75]
Некоторые изменения в военных уставах облегчают гражданскому духовенству с бородами, которые занимают резервные должности капелланов, возможность приходить на краткосрочную действительную службу без сбривания бороды. Например, Инструкция ВВС 36-2903, пересмотренная 18 июля 2011 года, предписывает, что «Во время командировок продолжительностью менее 30 дней капелланы резерва ВВС (AFR) и Национальной гвардии ВВС (ANG), не находящиеся на длительной действительной службе, могут запросить отказ от бороды для отправления религиозных обрядов, если это соответствует их вере». [87]
Одним из примеров видимой религиозной одежды, указанной в инструкциях как разрешенная, при условии, что она проходит тест на «аккуратность и консервативность», является кипа (тюбетейка), которую носят некоторые еврейские служащие, упоминаемая в некоторых военных директивах идишским словом «ермолка». [46] Современная история разрешения кипы под рубрикой «религиозное приспособление» началась с дела Верховного суда 1986 года Голдман против Вайнбергера , в котором участвовал ортодоксальный раввин, служивший в военно-воздушных силах психологом, а не капелланом, которому было приказано снять кипу. [88] Когда суд подтвердил, что существующие военные правила действительно дают военным право запрещать кипу, если они того пожелают, — и передал Конгрессу решение о том, следует ли менять ситуацию, — Конгресс попытался ввести правило одобрения «аккуратности и консервативности» в предлагаемой «Поправке о религиозной одежде». Эта предложенная поправка не была принята в течение двух лет, в конечном итоге принята после того, как история о двух капелланах ВМС, присутствовавших во время бомбардировки казарм в Бейруте в 1983 году, была зачитана в протоколе Конгресса. [89] История была сосредоточена на католическом капеллане Джордже Пуччарелли, который оторвал кусок своей формы морской пехоты, чтобы заменить кипу еврейского капеллана Арнольда Резникоффа , окровавленную после того, как ею вытирали лица раненых морских пехотинцев. [90] [91] Эта поправка была принята и в конечном итоге была включена в новую директиву Министерства обороны о религиозных помещениях, которая теперь существует в пересмотренной форме как Инструкция Министерства обороны 1300.17. [46]
Отчет Резникоффа о бомбардировке, написанный по просьбе Белого дома и зачитанный в апреле 1984 года в качестве программной речи президента Рональда Рейгана , объяснил символизм действий Пуччарелли и этой кипы:
Каким-то образом он хотел, чтобы эти морские пехотинцы знали не только то, что мы были капелланами, но и то, что он был христианином, а я был евреем. Каким-то образом мы оба хотели прокричать сообщение в стране, где люди убивали друг друга — по крайней мере, частично из-за различий в религии между ними — что мы, мы, американцы, все еще верим, что мы можем гордиться нашими конкретными религиями и все же работать бок о бок, когда придет время помогать другим, утешать и облегчать боль. [1]
Эта история об этой «камуфляжной кипе» — ее символизм в терминах иудаизма как знак почтения и ее символизм в армии как знак межконфессионального сотрудничества и уважения — была пересказана на многих уровнях, [92] включая другой случай с участием президента Рейгана, во время визита в Белый дом «Американских друзей Любавич». [93] Рассказав им историю о Бейруте, Рейган спросил их о значении кипы. Раввин Авраам Шемтов ответил: «Господин президент, кипа для нас — это знак почтения», а один из его коллег, раввин Феллер, продолжил: «Мы помещаем кипу на самую высокую точку нашего существа — на нашу голову, сосуд нашего интеллекта — чтобы сказать себе и миру, что есть что-то, что выше человеческого интеллекта — бесконечная Мудрость Бога». [93]
Хотя ряд военных инструкций используют еврейский головной убор в качестве примера, отмечая факторы, которые должны быть соблюдены, чтобы соответствовать требованию «аккуратности и консервативности», одни и те же критерии разрешения применяются к головным уборам независимо от вероисповедания военнослужащего, запрашивающего разрешение: «Религиозный головной убор, отвечающий этим критериям, разрешен независимо от религиозной группы, к которой он принадлежит» [94].
Требования к ношению сикхского тюрбана и внешнему виду имеют уникальную историю с точки зрения религиозного приспособления, поскольку они были разрешены, затем запрещены и, наконец, снова разрешены, по крайней мере, для некоторых конкретных индивидуальных случаев, по состоянию на 2010 год. [95] С 1948 года мужчины-сикхи служили в армии с исключениями в отношении политики в отношении формы, которые позволяли им следовать требованиям своей религиозной группы относительно бороды и длинных волос, при этом волосы должны были быть покрыты тюрбаном, пока армия не отменила такую политику религиозного приспособления в 1984 году, [74] [95] когда тогдашний начальник штаба армии Джон А. Уикхэм-младший отменил исключение для сикхов и других лиц, которые носили «бросающиеся в глаза» предметы веры. [96] Все это происходило параллельно с правилами в ВМС США , начиная со времени службы начальника военно-морских операций адмирала Элмо Зумвалта, посредством выпуска его «Z-грамм» номер 57 и 70 , в начале ноября 1970 года и конце января 1971 года соответственно, разрешающих ухоженную растительность на лице у всех военнослужащих ВМС США вплоть до президентства Рональда Рейгана .
Положение армии США 600-20 разрешает военнослужащим, получившим освобождение от соблюдения стандартов ухода за бородой или длинными волосами до 1 января 1986 года, продолжать нести действительную службу до тех пор, пока они «иным образом соответствуют требованиям для сохранения». [97] Однако эти лица «не будут назначены на постоянную смену места службы или на временную службу за пределами CONUS [континентальной части Соединенных Штатов] из соображений охраны здоровья и безопасности». [97] Двое сикхов в медицинской сфере армии, доктор (полковник) Арджиндерпал Сингх Секхон и стоматолог (полковник) ГБ Сингх, продолжали работать по этой «дедушкиной оговорке» до выхода на пенсию в 2009 году (для Секхона) и 2007 году (для Сингха). [96]
Однако в марте 2010 года капитан армии США Тедждип Сингх Раттан окончил курсы подготовки офицеров армии США в Форт-Сэм-Хьюстоне , Сан-Антонио, штат Техас , и стал первым новым офицером-сикхом, которому разрешили служить с бородой и тюрбаном за более чем 25 лет. [95] Согласно новостным сообщениям, «Раттан носит тюрбан цвета усталости, а когда ему нужно надеть шлем, он надевает под него мини-тюрбан. Он говорит, что получил положительный отклик от других офицеров, проходящих обучение». [95]
С тех пор разрешение получили и другие сикхи, включая капитана Камалджита Сингха Калси, армейского врача, который рассказал историю о том, как его первый сержант «вытащил его из толпы» в первый день обучения в Форт-Сэм-Хьюстоне, чтобы рассказать другим солдатам о «долгих испытаниях», которые перенес Калси, чтобы поступить на службу. [98] Он процитировал первого сержанта, который сказал, что «армия состоит из разных оттенков зеленого, и если у вас есть какие-либо возражения против его присутствия здесь, вы должны сказать мне об этом сейчас», после чего все остальные солдаты зааплодировали ему. [98]
Хотя Раттан и Калси оба являются офицерами, в 2011 году армейский специалист Симранприт Ламба стал первым за 26 лет военнослужащим, которому было предоставлено освобождение от бороды и тюрбана как сикхских «символов веры». [99] Несмотря на то, что его образование дало бы ему право служить офицером, его статус негражданина США не позволял ему получить офицерский статус, поэтому он поступил на службу по «программе набора на военную службу, имеющей жизненно важное значение для национальных интересов», которая набирает легальных неграждан с критически важными языковыми навыками, такими как знание Ламбой пенджаби и хинди». [99] Во время базовой боевой подготовки в Форт-Джексоне, Южная Каролина, Ламба был натурализован как гражданин Соединенных Штатов, заявив, что стать гражданином Соединенных Штатов и солдатом Соединенных Штатов всегда было частью его «детской мечты»: «Я верю, что во мне уже есть дух воина и во мне течет кровь воина. Вот почему моей детской мечтой было всегда служить в вооруженных силах. И я действительно счастлив, что моя детская мечта сбылась. И сегодня я гордый солдат армии США». [99] Теперь, когда он стал гражданином Соединенных Штатов, Ламба планирует продолжить службу в качестве солдата, но надеется подать заявление в Школу кандидатов в офицеры (OCS) когда-нибудь в будущем. [100]
Представитель армии генерал-майор Джина Фаррисс заявила, что каждый запрос на религиозное приспособление в отношении внешнего вида будет рассматриваться в индивидуальном порядке, а не рассматривать право «на всеобщее приспособление для любого другого лица» [101] Говоря о разрешении, выданном Калси, генерал-майор Фаррисс отметила, что «борода, стриженые волосы и тюрбан Калси будут всегда аккуратными и ухоженными». [101] Она сказала, что исключение может быть отменено «из-за изменившихся условий». [101]
По состоянию на июнь 2011 года аналогичные исключения из правил ухода за внешностью в армии, разрешающие носить бороды, были предоставлены по крайней мере двум мусульманским солдатам. [75] Один из них является хирургом-интерном в Медицинском центре Уолтера Рида , [102] что позволяет ему носить бороду, которую он считает необходимой по религиозным причинам. [103] Многие мусульманские авторитеты сходятся во мнении, что «хотя могут быть некоторые различия во мнениях, общепризнанным фактом является то, что борода является частью исламского дресс-кода». [68]
Право мусульман носить бороды — это вопрос, который обсуждался в других странах, включая Индию. [68] Маулана Хасан Менди, шиитский священнослужитель в Калькутте , выступавший за права мусульман в этой стране, заявил, что «Бритье запрещено в исламе. Но это не значит, что борода должна быть чрезмерной длины. Отдельные учреждения могут иметь свои собственные правила, но мы не можем пренебрегать нашей преданностью Всевышнему». [68] С другой стороны, некоторые мусульманские ученые считают, что борода не является обязательным требованием для мусульманских мужчин, но, безусловно, «поощряется» в соответствии с исламским законом. [104]
Начиная с 2009 года ортодоксальный раввин Менахем Штерн запросил аналогичное разрешение на ношение бороды, чтобы позволить ему служить еврейским капелланом, в конечном итоге подав иск 8 декабря 2010 года в Федеральный суд в Вашингтоне, округ Колумбия ( Стерн против секретаря армии , 1:2010cv02077), утверждая, что армия допустила дискриминацию за отказ позволить ему служить капелланом без бритья бороды. [103] [ 105] [106] Иск Стерна включает в себя документацию, которая показывает, что он сообщил армии, что не может бриться, но тем не менее получил звание армейского резервиста 1-го лейтенанта. [105] Разрешение было отменено на следующий день после его предоставления на основании решения армии о том, что оно было предоставлено на основании «административной ошибки», которая не учитывала «политику отсутствия бороды». [105]
Натан Левин, главный адвокат по иску Стерна, представлял раввина Мичелла Геллера, капеллана ВВС, в похожем деле в 1976 году. [107] Левин отмечает, что военным было предписано разрешить Геллеру сохранить бороду, и не обжаловал это решение. [107] В иске Стерна, как и в более раннем иске Геллера, позиция Левина от имени своего клиента заключается в том, что «даже если военные считают, что регулярные военнослужащие должны быть чисто выбриты, очевидно, что капелланы, которые обучают религии, относятся к другой категории». [105]
В редакционной статье Army Times хвалили военные решения относительно религиозных потребностей сикхов и мусульман и настоятельно призывали армию придерживаться той же политики в отношении евреев, для которых борода является религиозным требованием:
В рядах армии представлены более 100 религий, включая буддистов, индуистов, мусульман и виккан. У многих есть особые стандарты ухода за внешностью или одежды, которые противоречат армейским правилам. Когда армия допустила сикхов к службе, казалось, что служба признавала новую мультикультурную эпоху, наступающую в этой стране, в которой разнообразные религиозные практики и культурные обычаи все шире ассимилируются на рабочем месте. Везде, где руководство армии может позволить солдатам придерживаться таких практик и обычаев, не вступая в противоречие с безопасностью, миссией или хорошим порядком и дисциплиной, оно должно это делать. Это лучше отразит более широкое общество, которому служит армия. [103]
Одно освобождение от бороды было предоставлено армейскому резервному капеллану (раввину) Джейкобу Голдштейну (первоначально предоставлено, когда он служил капелланом Национальной гвардии армии Нью-Йорка и продолжил служить после перевода в резерв армии США ), [108] который служил с 1977 года в командировках в такие регионы, как Босния , Южная Корея , Афганистан и залив Гуантанамо, Куба . [109] Он также служил в штабе начальника капелланов армии США, [108] а после атаки на Всемирный торговый центр 11 сентября 2001 года он в течение пяти месяцев служил старшим капелланом для всех военных подразделений в Ground Zero. [109] Он был единственным еврейским капелланом в Гренаде в 1983 году, и во время двухмесячной командировки в Ирак в 2003 году он помог установить сукку (религиозное требование для еврейского праздника Суккот ) во дворце Саддама Хусейна . [67] Голдштейн служил в Национальной гвардии, нося бороду в результате освобождения от бороды, которое он получил до достижения им обязательного пенсионного возраста, когда резерв армии США одобрил его заявку на службу в качестве резервного капеллана, согласившись сохранить освобождение. [108]
Племянник Голдштейна, раввин Чески Тененбаум, получил в 2007 году разрешение на службу в Силах обороны Мэриленда , государственной военной организации, которая в первую очередь оказывает поддержку Национальной гвардии Мэриленда . [110] Тененбаум сказал, что он благодарен, что, как и его дядя, он успешно преодолел «порог бороды». [110] В марте 2008 года Силы обороны штата Джорджия также одобрили свое первое разрешение на ношение бороды, когда раввин Залман Липскиер был назначен капелланом. [111]
Многие соблюдающие евреи следуют мнению религиозных авторитетов, которые не считают бороду абсолютным религиозным требованием, и по крайней мере один ортодоксальный раввин, Шмуэль Фельценберг, из общины, известной как Хабад — группы, для которой борода обычно считается обязательной — принял решение побриться (очень трудное решение для него, признает он), чтобы служить военным капелланом, после обсуждения этого вопроса с раввином, которого он считает своим учителем и наставником. [67] Несмотря на то, что он говорит, что бритье — даже с одобрения его учителя — «в конечном итоге было сильной, горькой пилюлей», он делает это для того, чтобы «иметь возможность служить». [112] Однако он говорит, что использует электрическую бритву, подход к бритью, который наименее предосудителен с точки зрения еврейского закона (а не бритву, которая, по общему мнению всех раввинских авторитетов, запрещена на основании традиционного еврейского закона), и «с того момента», как он уходит в отпуск, до «момента», когда он должен вернуться на службу, он не бреется. [112]
Однако для многих других соблюдающих религиозные обряды евреев даже такие компромиссы неприемлемы, поскольку для них этот запрет «не подлежит обсуждению». [67] Они основывают свои убеждения на постановлении раввинов, таких как « Цемах Цедек », бывший лидер движения Хабад, который писал, что «любые способы удаления волос с лица мужчины запрещены». [67] [113] Такую позицию занимает Менахем Штерн — ему «строго запрещено брить или удалять» волосы на лице «любым способом». [114] В своем первоначальном заявлении на получение сана капеллана он написал, что «не подстригая бороду, я представляю неискаженный взгляд на святую Тору, на то, как, по нашему мнению, должен жить человек». [114]
Армия утверждала, что религиозные льготы без бритья, которые предоставлялись с 2009 года сикхам и мусульманам, не могут служить прецедентом для запроса Стерна, поскольку первые являются «временными» и «специфичными для конкретного назначения», могут быть отменены в любое время на основании военной необходимости и были предоставлены заявителям, которые уже начали военную службу, в то время как Стерн просит «полный отказ» в качестве предварительного условия для своей службы в качестве капеллана. [75] Однако в декабре 2011 года в новостях сообщалось, что иск против армии был выигран, и раввину Стерну будет разрешено служить, не сбривая бороду. [115] Стерн был приведен к присяге и начал служить в качестве капеллана армии в 2013 году, а годом позже за ним последовал капеллан ВВС США раввин Эли Эстрин. [115]
Базовая инструкция Министерства обороны о приведении в соответствие с военной практикой в вооруженных силах США была изменена 22 января 2014 года. [116] Впервые правила «ухода за внешностью», такие как ношение бороды, были включены в рубрику «религиозного приведения в соответствие», и были установлены процедуры для индивидуальных запросов на ношение бороды по религиозным причинам.
В дополнение к религиозной одежде, которую носят в соответствии с требованиями религиозной группы, военный идентификационный жетон, прозванный «собачьим жетоном», является единственным выданным правительством предметом униформы, который указывает на вероисповедание военнослужащих. Два жетона, каждый на отдельной цепочке, носят на шее под формой, и в случае смерти один из них снимается для ведения учета, а другой остается на теле. [117] Хотя жетон помогает идентифицировать тело после потери сознания или смерти и предоставляет некоторую немедленную помощь медицинскому персоналу (например, группу крови), он включает в себя религиозную принадлежность (если только человек не выбрал вариант «никаких религиозных предпочтений»), чтобы, когда это возможно, капеллан религиозной группы этого человека мог отреагировать, особенно когда указаны конкретные религиозные ритуалы или служения, такие как «последние обряды». [117] Религиозная информация также помогает в принятии решений относительно ухода за телом, включая организацию захоронения. Отдельные лица также могут носить небольшой религиозный символ, такой как крест или звезда Давида (личные или государственного образца), на цепочке удостоверения личности по личным причинам или для облегчения быстрой религиозной идентификации. [117] Кроме того, некоторые религиозные группы также поставляют небольшие предметы для цепочки, такие как мезуза , предоставленная евреям во время Второй мировой войны Национальным советом по благосостоянию евреев. [118]
Практика сохранения некоторых бирок или отметок для идентификации в случае серьезного ранения или смерти, похоже, началась во время Гражданской войны, когда американцы впервые сделали их сами, а затем смогли приобрести коммерческие бирки, когда гражданские группы поняли, что может быть «рынок» для таких предметов. В 1906 году армия сделала бирки официальными и обязательными, а десять лет спустя, 6 июля 1916 года, изменила требование на две бирки. [119]
Во время Второй мировой войны жетон мог обозначать только одну из трех религий посредством включения одной буквы: «P» для протестантской, «C» для католической или «H» для иудейской (от слова «Hebrew», для «еврейской веры»), [117] или «NO» или «NONE» (или просто отсутствие буквы религиозного обозначения) для указания на отсутствие религиозных предпочтений. [120] Армейский устав 606-5 вскоре включил X и Y в дополнение к P, C и H: X указывал на любую религию, не включенную в первые три, а Y указывал либо на отсутствие религии, либо на выбор не указывать религию. [121] В 1953 году была предпринята попытка убедить Белый дом заставить военных добавить религиозное обозначение для мусульман на военные жетоны, когда ветеран Второй мировой войны Абдулла Играм написал президенту Дуайту Д. Эйзенхауэру, чтобы сказать, что он безуспешно пытался добавить «М» (для мусульманина) к своим жетонам, и рекомендовал, чтобы «М» для «мусульманина» или «I» для «ислама» были добавлены к религиозному выбору для будущих солдат. [122] [123] История его усилий пересказана в статье в газете Толедо, штат Огайо, « Toledo Blade », под заголовком «Ветеран возглавляет мусульман США в борьбе за признание». [122] По словам семьи Играма, Белый дом направил ему письмо с благодарностью за его предложение, [122] но вдова Играма подтвердила, что усилия ее покойного мужа не увенчались успехом. [123]
Ко времени войны во Вьетнаме в удостоверениях личности были прописаны общие религиозные предпочтения, такие как ПРОТЕСТАНТ и КАТОЛИК, а не инициалы, а также начали показывать отдельные конфессии, такие как «МЕТОДИСТ» или «БАПТИСТ». [124] Однако метки различались в зависимости от службы, например, на некоторых метках ВМФ использовалось «КАТ», а не «КАТОЛИК». [125] Для тех, кто не имел религиозной принадлежности и кто решил не указывать принадлежность, либо место для указания религии оставалось пустым, либо были включены слова «НЕТ ПРЕДПОЧТЕНИЙ» (или некоторые вариации, такие как «НЕТ РЕЛИГИОЗНЫХ ПРЕДПОЧТЕНИЙ»). [124] [126]
Сегодня военнослужащие могут указать любую религию на своих идентификационных жетонах [127], и сегодняшние жетоны указывают религии и системы верований, такие как Викка , которые попали бы в категорию «X» («другие») на жетонах Второй мировой войны [128] или « Атеист », [129] , которые, скорее всего, были бы классифицированы как «Y», то есть «отсутствие религиозных предпочтений». Так, например, Инструкции ВВС предписывают, чтобы идентификационные жетоны «указывали религию или секту, указанную» военнослужащим [130], а Руководство военнослужащих ВМС (1000-070 от 17 января 2008 г.) дает указания по подготовке идентификационных жетонов следующим образом:
7. Содержимое тега идентификатора C. Пятая строка. Запишите религиозные предпочтения участника.
(1) Покажите любую религиозную или религиозную группу, указанную участником. Если возможно, расшифруйте предпочтения. Например: Ассамблея Бога, баптистская, ортодоксальная еврейская, протестантская, римско-католическая.
(2) В противном случае используйте следующие значимые сокращения. Следующие примеры выбраны случайным образом только для справки и могут быть адаптированы в соответствии с выраженными предпочтениями: Африканская методистская епископальная церковь — Af Meth Episcopal; Албанская православная церковь в Америке — Albanian Orthodox; Американская евангелическая епископальная церковь — Amer Evang Chr; Армянская апостольская православная церковь Америки — Armenian Ap Ortho; Богемские и моравские братья — Boh Moravian Breth; Пятидесятническая церковь на Голгофе — Cal Pentecostal; Христианская баптистская единство — Chr Unit Bap; Научная церковь единства Христа — Christ Unity Sci; Церковь Иисуса Христа Святых последних дней — Latter-day Saints; Церковь Братьев – Ch of Brethren; Церковь Назарянина – Ch of Nazarene; Конгрегационалистская христианская церковь – Congregational Ch; Консервативная амиш-меннонитская церковь – Con Amish Mennon; Ученики Христа – Dis of Christ; Евангелическая и реформатская церковь – Evang Reformed; Евангелическая лютеранская церковь – Evang Luth; Евангелическая объединенная церковь Братьев – Evang United Breth; Свободная христианская сионская церковь Христа – Free Chr Zion; Генеральная церковь Нового Иерусалима – Ch New Jerusalem; Генеральная баптистская церковь с шестью принципами – Gen Six-Prin Bap; Новая конгрегационалистская методистская церковь – New Cong Methodist; Североамериканская староримская католическая церковь – NA Old Roman Cath; Старогерманская баптистская церковь Братьев – Old Ger Bap Breth; Православная пресвитерианская церковь – Ortho Presbyterian; Церковь пятидесятнической святости – Pentecos Holiness; Пресвитерианская церковь, США – Presbyterian USA; Церковь первобытных адвентистов – Prim Adventist Chr; Адвентисты седьмого дня – 7-day Adventist; Словацкая евангелическая лютеранская – Slovak Evang Luth; Объединенная баптистская церковь свободной воли – United Free Bap; Объединенная сионская церковь – United Zion. [127]
Некоторые церкви, такие как Церковь Иисуса Христа Святых последних дней (LDS), предоставляют информацию членам, поступающим на военную службу, подчеркивая важность правильного указания их религии на идентификационных жетонах. [131] Для членов LDS «Комитет по военным отношениям» Церкви отмечает, что некоторые военные представители могут попытаться записать их религию как «протестант», но предписывает, что «если кто-то попытается записать вас как «протестанта», не позволяйте этого». [131] Членам церкви говорят, чтобы они удостоверились, что полное название церкви записано в их записях, и что «Святые последних дней» выбито на их идентификационных жетонах. [131]
Хотя жетоны можно приобрести в коммерческих целях, программы для военнослужащих допускают только определенный выбор. Военная ассоциация атеистов и свободомыслящих (MAAF) называет правила, касающиеся религии на идентификационных жетонах, «непосредственным и постоянным источником дискриминации в армии для многих солдат». [132] MAAF ранее предлагала административные корректировки, но совсем недавно рекомендовала убрать этот вопрос из обязательной обработки и потребовала, чтобы вместо этого он был необязательным выбором. [132]
По иронии судьбы, хотя идентификационные жетоны включают в себя религию как способ обеспечения удовлетворения религиозных потребностей, некоторые военнослужащие выпускают или перевыпускают их без указания религиозной принадлежности — или хранят два комплекта, один с обозначением, а другой без — из страха, что идентификация как члена определенной религии может увеличить опасность для их благополучия или жизни, если они попадут в руки врага. Некоторые еврейские военнослужащие избегали пролетать над немецкими линиями во время Второй мировой войны с идентификационными жетонами, на которых указывалась их религия, а некоторые еврейские военнослужащие избегают религиозной маркировки сегодня из опасения, что их могут схватить экстремисты, являющиеся антисемитами . [120] [133] Кроме того, когда американские войска впервые были отправлены в Саудовскую Аравию во время войны в Персидском заливе, были утверждения, что некоторые военные власти Соединенных Штатов поощряли еврейских военнослужащих не указывать свою религию на своих идентификационных жетонах. [134] (Сообщалось, что еврейский персонал, наряду с другими, поощрялся «проявлять осмотрительность» при исповедании своей религии во время развертывания в Саудовской Аравии). [135] Однако история о том, что некоторым евреям выдали военные идентификационные жетоны во время войны в Персидском заливе с обозначением «Протестант-Б» в качестве кодового имени для евреев (история, включенная в антологию военных историй одной гражданской писательницы, которую ей рассказали другие, и затем эта история была перепечатана или процитирована во многих других печатных или онлайн-изданиях, включая журнал Hadassah Magazine ), стала предметом многочисленных споров относительно ее правдивости, при этом некоторые военнослужащие заявили, что эта история «абсолютно ложна». [135] [136] Существует по крайней мере одна официальная запись о том, как еврейский морской пехотинец обратился к еврейской организации с просьбой указать свою религию как иудейскую на своих жетонах, получив ответ, настоятельно рекомендующий ему сохранить обозначение на жетонах. [137]
В ВМС, когда капеллан ведет богослужение на борту судна, над флагом Соединенных Штатов вывешивается «вымпел богослужения», на котором изображены знаки отличия капеллана религиозной группы этого капеллана. Согласно Кодексу флага Соединенных Штатов, «никакой другой флаг или вымпел не должен быть размещен выше или, если он находится на том же уровне, справа от флага Соединенных Штатов Америки, за исключением церковных служб, проводимых военно-морскими капелланами в море, когда церковный вымпел может быть вывешен над флагом во время церковных служб для личного состава ВМС». [138] Согласно военно-морским правилам, «По давно установившимся обычаям фраза «военно-морские капелланы» традиционно признается для обозначения приезжающих церковных сановников и капелланов других служб, когда они фактически участвуют в проведении богослужений для военно-морского персонала на плаву. Фраза «в море» интерпретируется для целей ВМС США как «на борту военного корабля». [139]
Первоначальный вымпел поклонения ( Церковный вымпел ) отображал крест, но в 1975 году министр ВМС одобрил «еврейский вымпел поклонения», отображающий знаки отличия еврейских капелланов, изначально с римскими цифрами, а затем переработанный, чтобы включить в дизайн еврейские буквы. [138] Хотя вымпелы поклонения также могут быть вывешены на берегу во время богослужений, они вывешиваются только над американским флагом, когда вывешены на корабле. [140]
Руководство по флагу Корпуса морской пехоты разрешает использование военно-морских вымпелов «с разрешения командующих офицеров для обозначения времени и места богослужения, а в полевых условиях — для обозначения помещения или офиса капеллана». [141]
Армия разрешает использование официальных флагов капелл для демонстрации в армейских военных часовнях [41] и очень похожих флагов капелланов (меньшего размера, чем флаги капелл, и без бахромы) для обозначения места проведения богослужений, проводимых капелланом в полевых условиях. [142] [143] Флаги капелл и капелланов темно-синего цвета с соответствующей эмблемой капеллана в центре белого цвета и доступны с 2011 года для использования в христианских, иудейских, мусульманских и буддийских часовнях. [41]
Кроме того, у армии есть ряд других флагов. Существует «полковой флаг», размещенный в Центре и школе капелланов армии США, на котором изображена эмблема корпуса капелланов на темно-синем фоне с надписью «Корпус капелланов» под ним. [142] Существует также «позиционный флаг», размещенный в офисе начальника капелланов, на котором изображена эмблема корпуса капелланов на белом фоне с надписью «Армия Соединенных Штатов» под ним. Кроме того, как и все флагманы и генеральные офицеры, и начальник армии, и заместитель начальника капелланов имеют право носить личные флаги с одной или двумя звездами соответственно, в соответствии с их званием, но в отличие от большинства других флагов генеральных офицеров армии, на которых белые звезды изображены на алом фоне, с 1952 года цвет фона флага генеральных офицеров корпуса капелланов — «церковный пурпур». [144] Главный и заместитель главного капеллана ВМС не имеют отличительных флагов, но вместо этого используют флаги с синими звездами, наложенными на белый фон, вместе с другими офицерами штаба, не имеющими права командовать на море, в то время как линейные офицеры (имеющие право командовать на море) используют флаги с белыми звездами на синем фоне. [145] В ВВС все генеральные офицеры, включая главного и заместителя главного капеллана, используют те же индивидуальные (ранговые) флаги с белыми звездами, указывающими ранг на синем фоне. [146] [147]
У Военно-морского флота есть флаг с эмблемой Корпуса капелланов на белом фоне, который хранится в офисе начальника капелланов ВМС США.
В ВВС есть флаг Корпуса капелланов (ранее Службы капелланов), также называемый «Религиозным флагом». [148] Флаг имеет эмблему Корпуса капелланов на синем фоне с 2-дюймовой желтой бахромой по трем краям и изготавливается в двух размерах — 4 фута 4 дюйма на 5 футов 6 дюймов и 3 фута на 4 фута. [ 148] Согласно инструкции ВВС США (AFI 34-1201), флаг
могут быть выставлены на военных формированиях, собраниях и церемониях, даже если они не являются строго религиозными по своей природе. Во время проведения религиозных служб или церемоний религиозные флаги могут быть выставлены по мере необходимости для обеспечения точного представления религиозной направленности службы или церемонии. Эти религиозные флаги должны быть сняты после службы или церемонии. Флаг службы капелланов должен быть выставлен в любое время в часовнях на объектах ВВС. [148]
Флаги с эмблемой армии и военно-воздушных сил являются официальными флагами, на которые ссылаются в официальных документах, а в случае с армией — выпускаются Институтом геральдики. [142] [148] Флаг с эмблемой Корпуса капелланов ВМС США, по-видимому, не имеет официального статуса, а скорее был выпущен на местном уровне офисом начальника капелланов ВМС. [ необходима ссылка ]
Флаги часовни и капеллана идентичны по дизайну (за исключением бахромы на флаге часовни), но отличаются по размеру: флаг часовни имеет высоту 4 фута 4 дюйма на полотнище 5 футов 6 дюймов с белой бахромой в 2,5 дюйма, а флаг капеллана имеет высоту 2 фута на полотнище 3 фута. [143] Флаги как часовни, так и капеллана включают в себя знаки различия религиозной группы капеллана, в честь которого вывешивается флаг. [143] Флаг часовни разрешено вывешивать только в военных часовнях, в то время как флаг капеллана «используется с разрешения командиров для обозначения времени и места религиозной службы, а в полевых условиях — для обозначения жилища или офиса капеллана». [143]
Флаг Школы капелланов армии является официальным флагом, выпускаемым Институтом геральдики . [150] Флаг Школы капелланов ВМС и Центра выпускается на местном уровне и не имеет официального статуса. Военно-воздушные силы, по-видимому, не используют флаг Школы капелланов.
Начиная с 1940 года была введена политика, согласно которой военные часовни должны были строиться без постоянной религиозной символики, как внешней, так и внутренней:
В 1940 году Комитет по вооруженным силам Палаты представителей вызвал Главного капеллана армии для допроса о бюджетной статье, которая предусматривала строительство более ста часовен на военных объектах. Их косвенные вопросы об использовании этих часовен свидетельствовали об их беспокойстве в связи с проблемой, которая могла вызвать межрелигиозную рознь в Америке. Их страхи были развеяны, и одобрение программы строительства часовен было быстро получено, когда Главный капеллан ясно дал понять, что часовни должны быть неконфессиональными по своему характеру, без символов, как внутри, так и снаружи, обозначающих какую-либо конкретную религиозную веру. Ранее ни одна военная часовня никогда не строилась без креста, но новая политика предписывала, что отныне в армии религиозные чувства всех групп должны были скрупулезно уважаться. [151]
Хотя некоторые старые военные часовни по-прежнему содержат религиозные символы, а некоторые старые военные объекты (включая военные академии США ) содержат часовни, предназначенные для определенных религиозных обрядов, все текущие инструкции и руководства по проектированию новых часовен и их использованию следуют этой политике 1940 года, прямо запрещающей использование постоянных религиозных символов и даже предписывающей, что временные религиозные символы должны демонстрироваться только во время запланированных религиозных служб. [152] [153] [154] [155] Так, например, в армейских правилах говорится, что:
Окружающая среда часовни будет религиозно нейтральной, когда объект не будет использоваться для запланированного богослужения. Переносные религиозные символы, иконы или статуи могут использоваться в часовне во время религиозного богослужения. Символы должны быть перемещены или закрыты, когда они не используются во время служб. Отличительные религиозные символы, такие как кресты, распятия, звезда Давида, менора и другие религиозные символы, не будут прикреплены или выставлены на постоянной основе внутри часовни, снаружи или на территории. Постоянная или фиксированная обстановка часовни, такая как алтарь, кафедра, аналой или перила для причастия, не будут иметь отличительных религиозных символов. [152]
Руководство по проектированию военно-морских сооружений для часовен и религиозных учебных заведений включает следующие направления:
Военно-морские часовни отличаются от сопоставимых объектов в гражданских ситуациях рядом весьма существенных способов. Наиболее очевидным из них является то, что, хотя они предназначены для религиозных целей, они принадлежат и управляются светским учреждением. ... Межконфессиональная функция. Основное различие между военными и гражданскими объектами заключается в том, что первые являются несектантскими и предназначены для удовлетворения потребностей всех военнослужащих и всех религиозных групп в пределах одного помещения. Литургическое и теологическое понимание, которое постоянно отражается или получает изображение в этих объектах, должно быть тем, которое разделяют все религии. Это имеет несколько последствий для архитектуры: Архитектурные символы, формы или конфигурации, которые являются конфессиональными или сектантскими по характеру или ассоциации, не должны появляться в качестве внешних мотивов. Они также не должны быть постоянными элементами интерьера в пространствах, которые разделяют различные религиозные группы. Внешний пример - шпиль; внутренние примеры включают детали, напоминающие Троицу, звезду Давида, крест и т. д. Такие символические устройства могут быть уместны среди переносной и непостоянной мебели, но не должны быть фиксированными. [153]
Аналогичным образом, учебные пособия для специалистов религиозных программ предписывают, что часовни должны быть оборудованы без какой-либо религиозной символики, за исключением случаев, когда помещения подготовлены для проведения религиозных служб:
Когда богослужения или религиозные службы не проводятся, помещение часовни должно быть настроено так, чтобы оно имело несектантский вид. Для этого вам следует убрать или накрыть все символы, статуи или связанные с ними предметы, которые характерны для одной конкретной религиозной группы. То, как это будет сделано, будет зависеть от местоположения и расположения часовни. В некоторых случаях предметы, которые были постоянно прикреплены в часовне и не имеют несектантского вида, могут быть занавешены, закрыты, накрыты или, возможно, даже удалены. Командный капеллан проинструктирует вас о том, какие действия следует предпринять в этих обстоятельствах. После того, как помещение будет настроено так, чтобы отражать несектантский вид, хорошей практикой будет сделать и сохранить схему или фотографию расположения для дальнейшего использования в ризнице/ризнице. Затем ее может использовать любой RP, которому назначены функции поддержки богослужения в вашем учреждении. Эта практика также может использоваться для того, чтобы показать дежурному RP каждое расположение, используемое каждым из капелланов, назначенных в ваше учреждение. [156]
Политика дизайна ВВС включает в себя заявление «Не используйте религиозные символы» в разделе «Внешние элементы» и продолжает тему в различных разделах, которые также касаются внутренних элементов. [154] Например, в разделе о витражах инструкции гласят: «Используйте витражи в святилище, комнате для причастия и примирения, а также в комнате для всех конфессий. Убедитесь, что они не содержат религиозных символов». [154] С другой стороны, «часовня должна быть легко идентифицируемой по высокой, круто скатной крыше над основным местом поклонения. Использование витражей выделяет помещения часовни как места красоты и духовного вдохновения». [154] Общая политика в отношении религиозных символов в часовнях ВВС суммируется в заявлении, что «Ввиду их многоконфессионального использования эти помещения должны быть религиозно нейтральными по дизайну, а также гибкими в своем программировании. Литургическая обстановка, характерная для отдельных религиозных групп, должна быть, следовательно, передвижной, а архитектурная форма, изображения и постоянные украшения должны быть приемлемыми для всех пользователей». [ 157]
Политика разных видов вооруженных сил в отношении удаления постоянных религиозных символов со зданий или с территории военных часовен, которые не соответствуют этой политике, различается, а решения об удалении существующих символов иногда вызывают споры.
Например, в 2008 году возникли некоторые разногласия, когда армия объявила о планах убрать три деревянных креста снаружи часовни, обслуживающей военнослужащих в косовском « Кэмпе Бондстил », заменив их памятником с печатью Корпуса капелланов. [158] В интервью каналу Fox News подполковник Уильям Д. Дженкинс из Косовских сил 9 35-й пехотной дивизии сказал, что Совет по планированию базового лагеря одобрил удаление крестов в соответствии с армейскими правилами, которые требуют, чтобы снаружи не было никаких символов конкретной религиозной группы. [159] Дженкинс сказал, что «внутренняя часть каждой часовни армии США отражает специфичные для веры знаки, символы и т. д. во время службы каждой религиозной группы, чтобы их вера была полностью представлена во время их службы... [но] внешний вид армейских часовен — это другое дело, поскольку часовни используются многими различными религиозными группами». [159] Он сказал, что кресты по-прежнему будут использоваться во время специальных служб, таких как пасхальная служба восхода солнца. [159]
Аналогичным образом, в ноябре 2011 года крест был снят с военной часовни в Афганистане на «отдаленном посту» Мармал, на основании армейских правил, запрещающих постоянные символы любой религии или религиозной группы. [160]
С другой стороны, в июне 1998 года Национальный военно-морской медицинский центр в Бетесде, штат Мэриленд, добавил полумесяц к внешней стене своей часовни, где уже были изображены крест и звезда Давида, вместо того, чтобы удалить все символы и заменить их более инклюзивным символом. [161] По состоянию на 2011 год новый символ для буддийских капелланов не был добавлен. [162]
По крайней мере в одном случае религиозный символ был удален из часовни, а затем восстановлен, когда сменилось местное руководство базы. В 1994 году командир военно-морской базы подводных лодок Нью-Лондон в Гротоне, штат Коннектикут , по рекомендации капеллана базы, снял крест с вершины «Часовни на Темзе», также известной как «Часовня моряков» и «Мемориальная часовня подводной лодки». Крест, который не был частью первоначальной конструкции часовни, но был добавлен несколько лет спустя, должен был быть перемещен в зону часовни, где хранились другие религиозные символы. [163] Это действие вызвало критику со стороны некоторых лиц, включая письма редактору местной гражданской газеты, и в конечном итоге вызвало редакционную статью в этой газете, защищающую решение: «Люди многих вероисповеданий погибли на подводных лодках. ... Изменения, вносимые в места поклонения ВМФ, являются частью более масштабных усилий по проявлению чувствительности к достоинству всех людей, которые служат в армии. ... ВМФ — это флот не только христиан, но и мусульман, иудеев, буддистов и других». [164] Несмотря на позиции, выраженные в таких заявлениях, как это, следующий командующий офицер заменил крест. [ необходима ссылка ]
На основе разговоров в 2008 году относительно крестов снаружи часовни на военно-морской авиабазе Ацуги в Японии , политика ВМС устанавливает более высокий приоритет удаления постоянных религиозных символов из часовни, когда это единственная часовня на базе. [165] В тех случаях, когда существует более одной часовни, политика ВМС может быть более снисходительной, когда дело касается существующих символов на одной конкретной часовне. [165] Одним из примеров является Фрейзер-холл на военно-морской станции Норфолк, один из старейших комплексов часовен ВМС, где отдельные католические и протестантские часовни расположены вместе с еврейскими и мусульманскими часовнями. [166] [167]
Правило, требующее, чтобы часовни были религиозно нейтральными, за исключением времени проведения религиозной службы, также применяется к часовням Администрации по делам ветеранов. [168] В 2008 году капеллан госпиталя по делам ветеранов в Фейетвилле, Северная Каролина, подал в отставку, когда христианские символы были удалены из часовни госпиталя — после того, как были поданы жалобы на религиозную бесчувственность в отношении символов часовни после неконфессиональной церемонии в этой часовне в память о жертвах атак 11 сентября . [168]
Немного другой вопрос, связанный с крестом на военной базе, но воздвигнутым отдельно от часовни в качестве мемориала морским пехотинцам, погибшим в Афганистане, касается 13-футового креста, воздвигнутого на вершине холма на базе морской пехоты Кэмп-Пендлтон в Калифорнии. [169] Американский центр права и правосудия утверждает со стороны тех, кто воздвиг крест, что его следует оставить, поскольку «кресты используются как широко распространенный и универсальный символ памяти», а не только как религиозные символы, в то время как другие группы, такие как Военная ассоциация атеистов и свободомыслящих, утверждают, что кресту нельзя оставлять. [169] Похожий крест был воздвигнут в 2003 году, но сгорел в пожаре, поэтому новый крест был создан из «огнестойкого» материала. [169] Представитель Кэмп-Пендлтона заявил, что «юридический персонал Кэмп-Пендлтона тщательно изучает и рассматривает эту тему, чтобы дать сбалансированную и беспристрастную рекомендацию командованию, которая в конечном итоге будет поддержана законом». [169]
В 2010 году вандалы использовали религиозный символ в негативном ключе, добавив деревянный крест к нехристианскому военному месту поклонения в качестве очевидной попытки сделать антирелигиозное заявление против « землецентричного» места поклонения («каменного круга»), отведенного в Военно-воздушной академии США (USAFA) для использования приверженцами религиозных групп, которые идентифицируют себя как « язычники », например, викканами или друидами. [170] Согласно местной газете Колорадо-Спрингс , «тот, кто оставил крест, использовал самый священный объект христианства для акта конфронтации». [170]
Генерал-лейтенант Майкл С. Гулд , суперинтендант USAFA, сказал, что важно, чтобы академия поддерживала религиозные потребности всех курсантов, и что инструкция USAF 36-2706 дает руководителям ВВС руководство по определению «религии» как «личного набора или институциональной системы взглядов, моральных или этических убеждений и практик, поддерживаемых силой традиционных религиозных взглядов, характеризующихся пылкостью и верой и обычно подтверждаемых посредством определенных религиозных обрядов». [171]
Гулд сказал, что инцидент воспринимается очень серьезно, потому что уважение к религиозным убеждениям других людей является особенно важным уроком для курсантов USAFA, которые «узнают, что для того, чтобы добиться успеха в качестве офицера ВВС, мы должны уметь поддерживать и уважать людей, которых мы возглавляем, с которыми служим и сражаемся бок о бок, даже если они не разделяют наших личных убеждений. ... Курсанты узнают, что каждый военнослужащий обязан защищать свободу всех американцев, и это включает свободу исповедовать религию по своему выбору или не исповедовать никакой религии вообще». [171]
Чиновники Академии предприняли действия, чтобы послать четкий сигнал о том, что к «Соколиному кругу кадетской часовни», месту, отведенному для поклонения Божественному учению, «следует относиться с уважением и достоинством, как и к любой другой религиозной постройке или месту». [172]
Было отмечено, что в некотором смысле отсутствие постоянных символов само по себе становится символом: «видимым символом того, как люди разных убеждений могут не только терпеть друг друга, но и жить в одном доме». [173] Отец Деннис Хэнли, католический капеллан авиабазы Макдилл , сказал в статье для «Catholicweb.com», в которой сообщалось о совместном использовании помещений часовни авиабазы Макдилл, включая способ, которым временные религиозные символы менялись в зависимости от религиозной группы, проводящей богослужение, что «военные часовни являются моделью межконфессионального экуменического сотрудничества». [173]
История правительственных надгробий началась еще до создания Управления по делам ветеранов и Национального управления кладбищ, и ее корни можно проследить до времен американского пограничья, когда командиры гарнизонов взяли на себя ответственность за захоронение своих солдат. [174] Однако только после создания национальной армии, которая была создана в начале Гражданской войны, армейские уставы (Общий приказ № 75 от 11 сентября 1861 г.) возложили на национальных командующих армией ответственность за захоронения и надгробные знаки, а генерал-квартирмейстеру армии было поручено обеспечить фактические «изголовья». [174] Намного позже, после Первой мировой войны, совет офицеров одобрил белый мраморный надгробный камень, слегка закругленный сверху, и впервые были разрешены к использованию две конкретные религиозные отметки (латинский крест для христиан и звезда Давида для евреев). [174] Изменения в конструкцию и дизайн продолжали вноситься, и в феврале 1951 года министр армии одобрил добавление буддийской эмблемы в дополнение к Кресту и Звезде. [174]
Сегодня Министерство по делам ветеранов США (VA) устанавливает политику в отношении религиозных символов на надгробиях и маркерах на национальных кладбищах США , хотя Министерство армии США продолжает контролировать два из них, включая Арлингтонское национальное кладбище . [27] В отличие от небольшого количества религиозных символов, которые были одобрены Министерством обороны за эти годы для знаков отличия капелланов, Министерство по делам ветеранов одобрило более сорока пяти отдельных религиозных символов для использования на надгробиях и маркерах кладбищ (те, которые используются на национальных кладбищах, и те, которые выдаются семьям ветеранов, имеющих на это право, для использования на частных кладбищах) и имеет процесс рассмотрения и одобрения дополнительных религиозных символов на основе запросов ближайших родственников покойного. [27]
Хотя текущие процедуры позволяют быстро одобрять новые религиозные символы, пентакль (пентаграмма в круге), символ, который сейчас используется для викканских надгробий и маркеров, был одобрен только после десяти лет усилий, которые завершились судебным иском против VA, в результате чего было достигнуто соглашение, которое предоставило этому символу тот же статус, что и любой другой разрешенной религиозной или верованной системе. [175]
Истцов представляла организация «Американцы, объединенные за разделение церкви и государства» , заявлявшая, что «мы обнаружили доказательства того, что причиной, по которой пентаграмма не была одобрена, была очевидная религиозная предвзятость. ... Министерство юстиции знало, что если они не поступят правильно, то федеральный судья скажет им об этом и в ходе процесса публично заявит обо всех тех вещах, которые они сделали неправильно за последнее десятилетие». [175]
Первый «межконфессиональный» надгробный камень, включающий викканский пентакль для Джен Динны О'Рурк и христианский крест для ее мужа, был установлен на Арлингтонском национальном кладбище 1 мая 2007 года и освящен 4 июля 2007 года. [176]
В дополнение к отдельным могилам, ряд мемориалов военным капелланам США, погибшим при исполнении служебных обязанностей, были или находятся в процессе возведения на Арлингтонской национальной церемонии, в районе под названием «Холм капелланов», чтобы символизировать высшую жертву военных капелланов. [177] До 2011 года в Арлингтоне существовало три мемориала капелланам: один для всех капелланов, погибших при исполнении служебных обязанностей во время Первой мировой войны, и два других для капелланов, умерших с тех пор — один для римско-католических капелланов и один для протестантских капелланов. [177]
24 октября 2011 года во время церемонии освящения на кладбище был открыт четвертый мемориал, на котором перечислены имена четырнадцати еврейских капелланов, погибших при исполнении служебных обязанностей. [178]
The first memorial, remembering twenty-three chaplains who died during WWI, was dedicated on May 5, 1926.[179] The memorial includes two quotations: "Greater Love Hath No Man Than This, That A Man Lay Down His Life For His Friends," and "To You From Falling Hands We Throw The Torch – Be Yours To Hold It High."[179]
The memorial to 134 Protestant chaplains who lost their lives in WWI and WWII was dedicated in Arlington Cemetery on October 26, 1981 (although according to the information on its plaque, it had been created earlier and located in the Washington, D.C. Memorial Chapel of the General Commission on Chaplains and Armed Forces Personnel Building)[180] and bears the words "To the Glory of God and the Memory of the Chaplains Who Died in Services Of Their Country."[179] On May 21, 1989, the third memorial—in memory of 83 Catholic chaplains who died in WWII, in the Korean War, and in the Vietnam War—was dedicated, with the inscription "May God Grant Peace to Them and to the Nation They Served So Well."[179]
The fourth chaplain memorial to be approved is the memorial for fourteen fallen Jewish chaplains, approved by the United States House of Representatives on May 24, 2011,[178][181] Although designed and paid for with private funds, congressional authorization was required for the memorial to be created and installed.[178]
Retired navy Chaplain Harold Robinson, current Director of the JWB Jewish Chaplains Council (a part of the "Jewish Community Centers Association" (JCCA)), was one of the leaders in the effort to establish the Jewish Chaplains Memorial.[182] Speaking of the need to add the memorial to those already present to honor fallen Protestant and Catholic chaplains, Robinson said that "It's a matter of principle. It's a matter of keeping faith with those who kept faith with us. There are about 255 chaplains who died in active service; 242 of them are memorialized on Chaplains Hill. From my perspective that's wrong."[182]
The idea for the memorial was the brainchild of Ken Kraetzer, a member of the Sons of the American Legion, who learned that three of the famous four chaplains who died on board the troop transport Dorchester were immortalized at Arlington, but not the Jewish chaplain, Rabbi Goode.[181] He helped mobilize other individuals and groups, including the Jewish Federations of North America, the Jewish War Veterans, and the JCCA, to help work toward the memorial's creation.[181]
The monument was designed by New York artist Deborah Jackson,[183] with the understanding that the design had to be approved by both the Secretary of the Army[184] and the United States Commission of Fine Arts (which met in June 2011) after which time fabrication of the monument plaque began.[181] Before the actual installation and dedication at Arlington Cemetery, creators and backers of the monument first arranged for it to "go on tour to different communities, giving people a chance to see it and learn more about the role of Jewish chaplains."[181] According to the JWB Jewish Chaplains Council the plan is to dedicate the monument during the fall of 2011, to commemorate the 150th anniversary of the Jewish chaplaincy, based on the Civil War commissioning of the first Jewish chaplain.[181] In addition to the names of the thirteen fallen Jewish chaplains, the memorial will include the words of a Jewish folk proverb, "I ask not for a lighter burden, but for broader shoulders."[184]
In a ceremony "steeped in Hebrew prayers and military hymns," the fourth memorial was unveiled and dedicated on October 24, 2011.[178]
Although no symbol incorporated into the design of the American flag has ever officially been given religious meaning by the United States government, there is a military ceremony of folding the flag into a triangle[185] before presenting it during military ceremonies—including ceremonies such as official retirements or the retirement portion of a "change of command," or the military portion of a burial ceremony—that has sometimes been associated with religious symbolism.[186]
The exact origin of the tradition or the words that accompany it is uncertain, although it is believed that it most likely began during World War I "when patriotism was high and the United States Flag was universally embraced as a national symbol".[185]
Over the years, various "scripts" have been developed for such ceremonies, to be read at each step of the folding, and some of these have linked the flag to religion in general or to a specific religious faith group in particular.[186] Because such scripts can give the impression that either Congress or the military (or a specific branch of the military) had assigned a specific religious significance to the military tradition of folding the flag, military efforts have been made to ensure that any words recited during the ceremony avoid giving such an impression.[186] So, for example, the Air Force issued an official flag folding script in 2006 which ends with these words:
Since 1776 no generation of Americans has been spared the responsibility of defending freedom ... Today's Airmen remain committed to preserving the freedom that others won for us, for generations to come.
By displaying the flag and giving it a distinctive fold we show respect to the flag, and express our gratitude to those individuals who fought, and continue to fight for freedom, at home and abroad. Since the dawn of the 20th century, Airmen have proudly flown the flag in every major conflict on lands and skies around the world. It is their responsibility ... our responsibility ... to continue to protect and preserve the rights, privileges and freedoms that we, as Americans, enjoy today.
The United States flag represents who we are. It stands for the freedom we all share and the pride and patriotism we feel for our country. We cherish its legacy, as a beacon of hope to one and all. Long may it wave."[186]
Air Force Instruction 34-1201 includes the following guidance:
The Air Force developed a script which provides an historical perspective on the flag. There are no ceremonies in the Air Force requiring a script to be read when the flag is folded. However, when a flag folding ceremony is desired and conducted by Air Force personnel at any location, on or off an installation, this script is the only one which may be used. This includes printing in programs and/or any handouts."[147]
The Veterans Administration has published guidance that the reading of religious words to accompany the folding of the flags at burials within V.A. cemeteries will be allowed when requested by the family of the deceased.[187] Groups such as the American Legion offer versions of the script that include religious meanings, and current V.A. policy is that "Volunteer honor guards will accept requests for recitations that reflect any or no religious traditions, on an equal basis."[187] However, the volunteers should be relatives or friends, rather than "federal employees" of the Veterans Administration.[188]
The "National Flag Foundation," a group that describes itself as "America's leading non-profit patriotic educational organization promoting respect for our nation's most important symbol: The Flag of the United States of America,"[189] has developed a script that it recommends for use during a twelve-step flag-folding ceremony at burials.[190] Its script links to the folds to "national virtues," including those attributed to the colors of the Flag as specified in 1782 by Charles Thomson, then Secretary of Congress.[190] The virtues linked to the folds of the flag in the National Flag Foundation script include: liberty, unity, justice, perseverance, hardiness, valor, purity, innocence, sacrifice, honor, independence, and truth.[190]
At the United States Naval Academy, a tradition developed that included marching flags, including the U.S. flag, up the aisle of the chapel during Protestant services, briefly dipping the flags toward the altar.[191] According to an academy spokesman quoted in a 2006 article, this flag-dipping ritual at the USNA Protestant chapel "is the only one throughout the Navy where the flag has been incorporated in that way."[191]
In the Fall of 2007, when complaints were made that dipping the flag toward a religious altar was inappropriate, then-academy Superintendent Vice Admiral Jeffrey Fowler directed that the practice be discontinued.[191] However, after some controversy, the practice was reinstated.[191]
Clark Rogers, Director of educational programs for the National Flag Foundation, was quoted as saying that he realizes that different branches of the military have their own traditions, but "the United States Flag Code says the flag should not be dipped for any person or thing."[192][193] The practice of refusing to dip the flag based on the flag code is most well known in regards to the world Olympic Games, where the United States team has refused to dip the flag toward any nation's leaders since 1936.[192] Some United States naval officers have pointed out that "Naval Telecommunications Procedures: Flags, Pennants and Customs" states that the "Navy allows American ships to lower their flags if returning a salute, but not to be the first one to dip their colors."[194] Dipping first is a sign of disrespect as stated in the Flag Code: "No disrespect should be shown to the flag of the United States of America; the flag should not be dipped to any person or thing."[194]
In January 2010 news reports revealed that Trijicon, a Wixom, Michigan-based contractor used by the United States military, had been inscribing "secret codes" for New Testament Bible verses on rifle scopes used by United States Army and Marine Corps forces in Afghanistan and Iraq.[195] Citations included references to Jesus as "the light of the world", and were added without United States military approval or knowledge.[195] So, for example, the code "2COR4:6", located near the string of letters and numerals used for other manufacturing information such as serial numbers, was a reference to verse 4:6 in the New Testament book Second Corinthians: "For God, who commanded the light to shine out of darkness, hath shined in our hearts, to give the light of the knowledge of the glory of God in the face of Jesus Christ."[195]
United States military leaders reacted with surprise, expressing concern based on the fact that "U.S. military rules specifically prohibit the proselytizing of any religion in Iraq or Afghanistan and were drawn up in order to prevent criticism that the U.S. was embarked on a religious 'Crusade' in its war against al Qaeda and Iraqi insurgents."[195] Defense Department photos revealed that the rifles that included the verses were being used by Iraqi forces that included Muslims who had no knowledge of the Christian Bible verses on the sights.[196] The Al Jazeera news service reported that the fact that weapons with "Christian references" had been distributed to Afghan soldiers would provide the Taliban with a "propaganda coup."[197] Similarly, the United States-based "Muslim Public Affairs Council" warned that this practice "would stoke the fires of extremists who accuse the United States of carrying out a religious crusade in Asia and the Middle East."[197]
ABC News consultant and retired army Major General William Nash was quoted by ABC News as saying he had "no problem" with organizations providing Bibles and other religious tracts to United States troops. "But I do have a problem," said Nash, "with military equipment being labeled in a way where it seems like it's our god against their god."[198] Military Religious Freedom Foundation (MRFF) president Mikey Weinstein said that a private company can do whatever it wants to, but when a company becomes a defense contractor, responsibilities change.[199] MRFF, one of the lead organizations in publicizing the problem—helping to break the stories on ABC News and Nightline—was initially criticized by Trijicon as a "non-Christian" group, but criticism of the verses on military weapons was quickly leveled by numerous secular and religious groups, including Christian and interfaith organizations.[200][201] In fact, the reaction to the discovery was referred to as "a maelstrom of media attention and criticism."[202]
Some initial military reactions seemed to dismiss the news as if it were of little importance, with one spokesperson comparing the verses to the presence of the phrase "In God we Trust" on United States currency.[203] However General David Petraeus left no doubt that senior commanders, once apprised of the situation, considered the situation to be extremely serious.[203] Delivering what news reports called a "stinging criticism of the contractor," Petraeus said that "It is disturbing. This is a serious concern to me and to the other commanders in Iraq and Afghanistan because it indeed conveys a perception that is absolutely contrary to what we have sought to do."[203] Petraeus added that "There's a reason that we put people through cultural awareness training. ... I can assure you that there is much greater sensitivity among our troops about this sort of thing than apparently there is from the contractor."[203]
Trijicon's sales director reported that the practice of putting Bible references on their products, including gun scopes, had been continuing for almost 30 years, begun by Glyn Bindon, the founder of the company, and continued by his son Stephen after Glyn Bindon's death.[196] The company said it had sold similar rifle sights to militaries in Australia, New Zealand, and Great Britain.[197] However, "bowing to Pentagon concerns and an international outcry," Trijicon announced that it would "immediately" stop embossing the verses on products produced for any military.[197] Additionally, it was providing "modification kits" to remove the inscriptions from weapons already purchased.[197] The Trijicon website (FAQs section) includes a note that their products for consumers other than the military will continue to be inscribed with the Bible references.[204]
In 2009, military leaders discarded and burned "unsolicited" Bibles sent to a soldier in Afghanistan by a United States church that had located Bibles translated into Dari and Pashto, "the two most common Afghan languages."[205][206] Military spokespersons said that the Bibles could be used for proselytization of Muslims (or contribute to the perception that United States troops were engaged in proselytization), actions which are strictly against United States policy for deployed troops.[205] Central Command "General Order Number 1" (updated as General Order Number 1B),[207] specifically prohibits "proselytizing of any faith, religion, or practice," and military representatives say that ""if actions were perceived in this manner," they could "endanger American troops and civilians in the devoutly Muslim nation."[205] According to Afghan law, it is a crime to try to convert a Muslim to another faith."[208]
News about the Bibles had reached the Al Jazeera network, which had broadcast a story about the possibility that American troops were violating anti-proselytization rules.[206] The report included video footage of U.S. Army Chaplain (Lieutenant Colonel) Gary Hensley telling soldiers that they had a responsibility to "hunt people for Jesus": "The special forces guys—they hunt men basically. We do the same things as Christians, we hunt people for Jesus. We do, we hunt them down. ... Get the hound of heaven after them, so we get them into the kingdom. That's what we do, that's our business."[208] The footage shows a discussion between soldiers and their chaplain discussing how the Bibles might be distributed without violating the military's general order against proselytization, "although they don't arrive at any clear plan."[208] When a reporter from Al Jazeera brought up the issue of using the Bibles to proselytize Afghans during a May 4, 2009, Pentagon news conference, Chairman of the Joint Chiefs of Staff Michael Mullen stated that "from the United States military's perspective," it is "not our position to ever push any specific kind of religion. Period."[208][209]
Bibles and other religious materials have been provided to support the free exercise of religion on the part of military personnel for many years, including some distributed at no cost or reduced cost by organizations such as the American Bible Society (ABS), often using approaches by these groups that "partnered with Chaplains for distribution to troops and sailors, airmen and marines."[210] In fact, "Upon its founding the ABS immediately began distributing Bibles to military servicemen, with sailors of the USS John Adams being the first recipients in 1817."[210] During World War II, the military supply system began to include religious materials for military personnel, and at the request of then-Army Chief of Chaplains (Major General) William R. Arnold, the Government Printing Office (GPO) began printing various versions of the Bible: a Roman Catholic version of the New Testament in 1941–42, a Protestant version in 1942, and a Jewish version of the Hebrew Scriptures in 1941–42.[210] (According to Bible scholar John D. Laing, it is possible that the reason that only Catholic, Protestant, and Jewish holy books were printed was that those were the three faith groups represented by chaplains at that time.)[210]
For a number of reasons, including the fact that "one Bible does not fit all", and different chaplains and religious communities preferred different versions of the Bible, such items are no longer printed by the GPO, but "instead publishers may apply for a national stock number their items and chaplains can order the supplies they wish to use or have on hand for distribution to their service members."[210] Through this process, "there are numerous versions of the Bible available for order through official channels with government funds."[210]
Some civilian groups, like the "Military Bible Association", work to produce and distribute Bibles to military personnel as part of their mission statements.[211] The Military Bible Association advertises that it has produced a "Leader's Bible" that is "an update of the King James Bible created by "military chaplains": "The Military Bible Association was founded to provide military men and women with The Leader's Bible, an update of the King James Version by Military Chaplains. The Military Bible Association realizes the need to reach out to the military, because military personnel are often a forgotten group, who need the love of Christ."[211] Although "military chaplains" are credited with helping to create the Bible, and the cover of the book includes the words "translated by military chaplains,"[212] chaplains actually mentioned by name on the website—either endorsing the Bible or as members of the organization—are retired from the military.[211]
However, while many groups work to provide Bibles for the military, sometimes promoting their relationships with retired or active duty chaplains, the actual use of military symbols—the emblem of the Department of Defense or emblems for one or more branches of the military—on Bibles available for purchase became a source of controversy in 2005.[213][214] Some of these Bibles—printed and published by civilian publishing houses or churches—bear titles such as "The Soldier's Bible" or "The Airman's Bible," which (according to critics) when linked to the symbols might give the impression that the military is endorsing (or even "establishing") religion in general, or the specific religion or faith group for whom one particular version of the Bible is considered holy.[214]
According to news reports, the army's position is that official military symbols can only be used with the permission of "The Institute of Heraldry", which authorizes usage on publications of "an official or quasi-official nature."[215] Critics claimed that Holman Bible Publishers (owned by the Southern Baptist Convention),[216] the publisher of many versions of military Bibles that feature official emblems, was using the emblems without authorization, but Ricky King, Holman's product development manager, said that the company has "written permission on file from each branch of the military service."[215] Additionally, the Bibles do include a statement, "set in small type on the third page at the front," that "The seal of the Army is used by permission but in no way carries the endorsement of this product by the U.S. Army, the Department of Defense or the government of the United States."[216] Some constitutional lawyers point out that a disclaimer "is not a sure-fire means to avoid First Amendment litigation.[216] Ronald Eades, University of Louisville School of Law explains that "disclaimers help, but they're not a perfect solution."[216] However, because permission to use the emblems was on file, the publisher has continued to print the Bibles.[210]
However, National Public Radio published an article in its on-line edition, written by Jeff Brady and entitled "'The Soldier's Bible' draws fire," which said that the emblems make the Bibles appear to be "official government publications."[216][217] In addition to the emblems, "inspirational words" from a number of military leaders are included on the back cover.[217] Barry Lind, representing Americans United for Separation of Church and State, said that the Bibles could give the impression that the military is "promoting a particular evangelical religious viewpoint."[217]
Earlier, in April 2003, the American Bible Society had already published an edition of the Bible titled "The Holy Bible (Good News Translation/GNT): Armed Forces Edition" which also had official military emblems on the front and back covers: the emblems of the Army, Navy, and Air Force Chaplain Corps on the front, and the emblems of the Army, Navy, Air Force, Marines, and Coast Guard on the back.[218][219] The ABS describes this work as "A historic Military Bible developed with the Chiefs of Chaplains of the Armed Services. Easy to read and understand Good News Translation in Desert camouflage cover. Includes photos of military personnel from all branches, familiar hymns, inspirational quotations."[218] According to news reports, the practice of having chaplains distribute Bibles to those who desire them is a long-standing tradition in the military, but "showing favoritism [by the military or the Chaplain Corps] toward a particular religion would constitute establishment."[216] Therefore, although this edition of the Bible includes a welcome letter from the three military Chiefs of Chaplains at the time it was published—Major General Gaylord T. Gunhus, United States Army, Rear Admiral Barry C. Black, United States Navy, and Lorraine K. Potter, United States Air Force—that letter notes that "Department of Defense chaplains represent the American landscape of faith groups and religious communities," and that because the Bible is both "the most influential book in all human history" and "for many a constant companion to aid in directing one's life":
The Chiefs of Chaplains in the Army, Navy, and Air Force are proud to welcome you to this special military edition of God's Word and encourage you to keep it as a light to shine on your future path, wherever it may lead. May you find the comfort, courage, and compassion within its pages to be a source of strength to you as you faithfully serve in our uniformed services.[219]
June 2012 news sources announced that permission granted to use military emblems on Bibles had been revoked, with publishers notified in 2011 that the decision was made based on new military trademark licensing issues.[220] One navy spokesman quoted in a Fox News online report stated that the decision was a "trademark issue," and "not a matter of religion."[220] Additionally, the Department of Defense announced that all Bibles with military emblems must be removed from military stores.[221] The Military Religious Freedom Foundation had threatened to sue the government if permission to use military emblems on Bibles was not revoked, noting that the Bibles were both an "unconstitutional government endorsement of religion" and a "national security threat."[220][221]
The use of military emblems on "prayer coins" created by the "American Defenders of Freedom" (ADOF), distributed at no charge to military chaplains only if the chaplains clearly indicate on the order forms "how tracts/coins will be used for evangelism" is another example of a controversy regarding military symbols and religious materials.[222][223] ADOF materials state that: "To obtain our materials without charge the Chaplain must describe in his/her order how our materials will be used in an evangelism process to share the Gospel message of Jesus Christ. Chaplains will be required to pay for Prayer Coins used for other than ministry purposes, such as awards, recognitions, remembrances, etc."[222] Additionally, ADOF notes that "Prayer Tracts and Prayer Reminder Coins are provided without charge to Chaplains for evangelistic Christian Ministry to troops, sailors, airmen and marines. Coins may also be purchased for special uses other than ministry ..."[222]
While coins had the emblems of the army, navy, and air force until 2008, Secretary of the Navy Donald C. Winter withdrew Navy permission to use its seal, necessitating a redesign of the coins to include army and air force emblems—announced in ADOF's January 2008 newsletter with the following statement: ""The Navy Prayer Reminder Coin was completely re-designed (an improvement) because the Secretary of the Navy would not give permission to use the official Navy seal on the Navy Prayer Reminder Coin – Satan is always at work."[222]
While most issues involving the military and religious apparel involve requests from service personnel for permission to wear apparel required by their own religions, in December 2001 air force Lieutenant Colonel Martha McSally (a graduate of the Air Force Academy, and then the highest-ranking female fighter pilot in the air force) sued the air force because of the policy that required female military personnel assigned to bases in Saudi Arabia to wear the Muslim abaya, a "head-to-toe" robe, whenever they were off base.[224][225] McSally's suit alleged that "the regulations required her to send the message that she believes women are subservient to men."[225] In addition to the issue of religious garb, McSally noted that policies also included other requirements:
In a "60 Minutes" interview broadcast on CBS on Jan. 20, she described the discrimination she experienced under the policy: "I have to sit in the back and at all times I must be escorted by a male ... [who], when questioned, is supposed to claim me as his wife," she said. "I can fly a single-seat aircraft in enemy territory, but [in Saudi Arabia] I can't drive a vehicle.[225]
General Tommy Franks, head of the United States Central Command, announced in 2002 that women would no longer be required to wear the abaya, although they would be "encouraged" to do so as a show of respect for local customs.[224] Commenting on the change—which was strongly criticized by Saudi Arabian officials as both a violation of Islamic law and Saudi Arabian sovereignty—Central Command spokesman Colonel Rick Thomas said it was not made because of McSally's lawsuit, but had already been "under review" before the lawsuit was filed.[224] News reports noted that McSally had been fighting for a change in the policy for seven years, and had filed the lawsuit after she had been threatened with a court martial if she did not comply and wear the abaya.[226]
Critics of the policy noted that while female military personnel had been required to wear the abaya, the situation was not the same for "women diplomats" assigned to the United States Embassy in Riyadh, who were actually encouraged not to wear the abaya when they were involved in official business, "because they are representing the United States."[224] Embassy officials stated that "in their personal time, embassy employees can choose how to dress."[224] According to these United States officials, "the Saudi [Arabian] government does not require non-Muslim women to wear a dark robe known as an abaya. ... The official guidance, issued by the Saudi [Arabian] Embassy in Washington, says that foreigners should dress conservatively but they are not required to wear the robe."[227]
Eventually Congress "approved legislation that prohibited anyone in the military from requiring or encouraging servicewomen to put on abayas in Saudi Arabia or to use taxpayers' money to buy them."[228]
Nearly a decade after the abaya requirement was rescinded in Saudi Arabia, "strong encouragement" to wear the hijab, a female headscarf, was the military policy in force for female personnel stationed in Afghanistan.[228] Some female personnel wear it over their helmets and some chose to wear the scarves in place of their helmets.[228] According to McSally, "Some servicewomen have taken off the regulation helmet and worn just the scarf, even when on patrol outside, in their combat uniforms and body armor, M-4s slung over their shoulders. The more common practice is to wear the scarf under one's helmet or around the neck, pulling it on as the servicewoman removes her Kevlar helmet upon entering a village or building."[228]
While the military defends the policy of encouragement to wear the hijab as a "sign of respect" to the local culture that "can help promote greater trust and a fuller interaction with the local population," McSally, who retired from the air force as a colonel, said that "especially in combat settings," when a superior tells a military subordinate that a practice is encouraged, "the very mention of the practice creates pressure to comply."[228] In a February 18, 2011 op-ed in The Washington Post, she said that the policy of encouraging women to wear the "Muslim headscarves" is "appeasement, not respect" and that "American servicewomen will continue to be viewed as second-class warriors if leaders push them to take up the customs of countries where women are second-class citizens."[229] She wrote that "Top military leaders should issue guidance that U.S. servicewomen are not authorized to wear a Muslim headscarf while in their uniform conducting military duties. If they don't, Congress should intervene again, as they did on the abaya, and prohibit its wear."[229]
The basic words "chaplain" and "chapel" are derived from an ancient story about symbols of religion and faith:
The story is told about St. Martin of Tours, a compassionate fourth century soldier, who encountered a shivering beggar on a cold winter night. Having no money in his purse, this soldier took off his cloak and slashed it with his sword to give half of it to the beggar. Later that night he saw a vision in which Jesus Christ was wearing the half-cloak. As a result of this experience he became a Christian and was baptized. Ultimately he left the army to devote his life to the church. In time he became the patron saint of the French kings of the Middle Ages. St. Martin's cloak (cappella) was carried into battle by the kings as a banner signifying "the presence of God." But since the cappella was a sacred relic of the church, a priest went along as custodian. This keeper of the cloak, or cappellanus, also tended the king's religious needs, and from his office was derived that of "chaplain." The depository for the cloak became the 'chapel,' the place of worship.[230]
Chaplains no longer guard a "relic" like St. Martin's cloak, but they themselves have been called symbols of service, faith, hope, and cooperation across faith lines, and even reminders of "the presence of God" in stories such as that of the "Four Chaplains" (sometimes referred to as the "Immortal Chaplains")[231]—two ministers, a Catholic priest, and a rabbi—who each gave up his life jacket to save others when the Dorchester was torpedoed during WWII, and the four Army chaplains ministered to the wounded and dying until they themselves died.[232] That story, told in print, art, and film has become a symbol of "interfaith in action," the phrase used by the Four Chaplains Memorial Foundation, and included on the 1948 postage stamp dedicated to their memory.[232] Vassar College professor Deborah Dash Moore has referred to the story of the Four Chaplains by saying that "The symbolism of their deaths exemplified faith confronting diversity, the triumph of cooperation over religious competition, the ultimate sacrifice by officers for their men, the power of duty over death."[233]
University of Toronto professor Doris L. Bergen has written that because of the "chaos and terror" encountered during military service, the chaplain becomes "a symbol that somehow, even in the midst of death and fear, there is meaning," and a symbol of the ability to maintain "courage, hope, and steadfastness in the face of alienation and destruction."[234] According to a letter from the three military Chiefs of Chaplains that was included in the 2003 edition of the American Bible Society's "Armed Forces Bible," chaplains are "a visible reminder of the Holy."[219] Similarly, an August 2011 Washington Post "Guest Voice" op-ed noted that:
In both religion and the military, symbols carry powerful messages. For generations our armed forces chaplains, spiritual leaders in military uniforms, have themselves served as symbols: symbols of faith during times of chaos; of hope during times of despair; and of dreams during times of nightmares. Chaplains have symbolized for countless men and women in uniform that even in war we do not leave our dreams behind; that even during the worst of times we must continue to believe that better times—even the best of times—are yet to come.[235]
For both military personnel and civilians, the work of chaplains became a symbol of cooperation that crossed many lines, including racial lines at a time when such cooperation was considered noteworthy (and even newsworthy) in the civilian community—as evidenced by a 1943 newsreel of Army Chaplain School training (then at Harvard University) which featured captions such as "White and Negro chaplains come out of the school building and march," and "White and Negro Chaplains perform a drill at Harvard University Chaplain School in Cambridge, Massachusetts."[236]
Scholars have noted that interfaith cooperation among chaplains in the military led to improved interfaith relations in America—to the point that, at least according to some, it actually "transformed religion in America in the postwar period"[233]Civilian communities felt the impact where former chaplains left the military to take positions at civilian houses of worship, but even where that did not happen, citizens were affected by the stories of military personnel and their chaplains, which became symbols of both cooperation across faith lines and faith in the face of adversity.[233] Additionally, the military chaplain became a symbol in some religious communities (such as the Jewish community) for the kind of spiritual leader its members desired for themselves:
Rabbi Wolfe Kelman has asserted that a whole generation of American Jews that served during World War II saw in the Jewish chaplain the model for rabbinic function, and in the all-inclusive Jewish chapel program the model for synagogue function, for post-war America. When they moved into the suburbs and left behind the complex of communal service agencies that had served them in the older Jewish neighborhoods, they carried with them a clear idea of what kind of synagogue they needed and what kind of rabbi they wanted to lead them in the enterprise.[237]
When President Reagan quoted the words that the service of chaplains during and after the 1983 Beirut bombing symbolized that "we Americans still believed that we could be proud of our particular religions and yet work side by side when the time came to help others, to comfort, and to ease pain," that speech was one of many that saw the presence of military chaplains as both a symbol of faith and a symbol of interfaith cooperation and respect.[1] In the words of that report:
To understand the role of the chaplain ... is to understand that we try to remind others, and perhaps ourselves as well, to cling to our humanity even in the worst of times. We bring with us the wisdom of men and women whose faith has kept alive their dreams in ages past. We bring with us the images of what the world could be, of what we ourselves might be, drawn from the visions of prophets and the promises of our holy books. We bring with us the truth that faith not only reminds us of the holy in heaven, but also of the holiness we can create here on Earth. It brings not only a message of what is divine, but also of what it means to be truly human. It's too easy to give in to despair in a world sometimes seemingly filled with cruelty and brutality. But we must remember not just the depths to which humans might sink, but also the heights to which they may aspire.[1]
.jpg/1280px-US_Navy_080615-N-1281H-130_Chaplain_Lt._Barbara_Wood_partakes_in_communion_during_a_Sunday_morning_service_aboard_Nimitz-class_USS_Abraham_Lincoln_(CVN_72).jpg)
_Sarah_Schechter_-_Iraq.jpg/1280px-Air_Force_Jewish_Chaplain_(Capt.)_Sarah_Schechter_-_Iraq.jpg)
.jpg/1280px-Flag_of_the_United_States_Army_Chaplain_Corps_(1983%E2%80%931993).jpg)
