В большинстве контекстов понятие добра обозначает поведение, которому следует отдать предпочтение, когда перед ним стоит выбор между возможными действиями. Добро обычно считается противоположностью зла и связано с этикой, моралью, философией и религией. Конкретное значение и этимология этого термина и связанных с ним переводов на древних и современных языках демонстрируют существенные различия в его изменении и значении в зависимости от обстоятельств места и истории, а также философского или религиозного контекста.
В каждом языке есть слово, выражающее добро в смысле «обладание правильным или желаемым качеством» ( ἀρετή ) и плохое в смысле «нежелательное». Чувство морального суждения и различие между «правильным и неправильным, хорошим и плохим» являются культурными универсалиями . [1]
Хотя история возникновения употребления понятия и значения «добро» разнообразна, заметные дискуссии Платона и Аристотеля на эту тему имели значительный исторический эффект. Первые упоминания о форме блага в «Государстве» Платона встречаются в разговоре Главкона и Сократа (454c–d). Пытаясь ответить на такие трудные вопросы, касающиеся определения справедливости , Платон указывает, что мы не должны «вводить все формы различия и сходства в природе», вместо этого мы должны сосредоточиться на «одной форме сходства и различия, которая имеет отношение к конкретному случаю». образы жизни сами по себе», что является формой Добра. Эта форма является основой для понимания всех других форм, именно она позволяет нам понять все остальное. Через разговор Сократа с Главконом (508а–в) Платон проводит аналогию форма Добра с солнцем, поскольку оно позволяет нам видеть вещи. Здесь Платон описывает, как солнце позволяет видеть. Но он делает очень важное различие: «солнце - это не зрение», но оно «причина само зрение». Подобно тому, как солнце находится в видимой сфере, форма Добра находится в умопостигаемой сфере . Это «то, что придает истину известным вещам и силу познания знающему». Это не только «причина» знания и истины, оно также является объектом познания».
Платон определяет, как форма Добра позволяет познанию понять такие сложные понятия, как справедливость. Он считает знание и истину важными, но через Сократа (508d – e) говорит: «Добро ценится еще больше». Затем он продолжает объяснять, что «хотя добро не является бытием», оно «превосходит его по рангу и силе», это то, что «обеспечивает знание и истину» (508e). [2]
В отличие от Платона, Аристотель несколько раз обсуждает формы добра в критических терминах в обоих своих основных сохранившихся этических трудах — «Эвдемовой» и « Никомаховой этике» . Аристотель утверждает, что форма добра Платона не применима к физическому миру, поскольку Платон не приписывает «добро» чему-либо в существующем мире. Поскольку Форма Добра Платона не объясняет события в физическом мире, у людей нет оснований полагать, что Форма Добра существует и, следовательно, Форма Добра не имеет отношения к человеческой этике. [3]
Платон и Аристотель не были первыми в Древней Греции, кто внес свой вклад в изучение «добра», и предшествующие им дискуссии можно найти среди философов-досократиков. В западной цивилизации основные значения κακός и ἀγαθός — «плохой, трусливый» и «добрый, храбрый, способный», а их абсолютный смысл возникает лишь около 400 г. до н.э., у досократовской философии , в частности у Демокрита . [4] Мораль в этом абсолютном смысле закрепляется в диалогах Платона вместе с возникновением монотеистической мысли (особенно у Евтифрона , который размышляет над концепцией благочестия (τὸ ὅσιον) как морального абсолюта). Эта идея получила дальнейшее развитие в поздней античности неоплатониками , гностиками и отцами церкви .
Помимо древнегреческих исследований «добра», более двух с половиной тысяч лет назад в восточной части древней Персии религиозный философ по имени Зороастр упростил пантеон ранних иранских божеств [5] на две противоборствующие силы : Ахура Мазда ( Просвещающий Мудрость ) и Ангра-Майнью ( Разрушительный Дух ), которые находились в конфликте.
В западном мире эта идея развилась в религию, которая породила множество сект , некоторые из которых придерживались крайне дуалистической веры в то, что материального мира следует избегать, а духовный мир следует принимать. Гностические идеи оказали влияние на многие древние религии, [6] которые учат, что гнозис (по-разному интерпретируемый как просветление , спасение , освобождение или «единство с Богом») может быть достигнут путем практики филантропии до уровня личной бедности, сексуального воздержания (насколько это возможно). возможно для слушателей и полностью для посвященных ), а также усердно искать мудрость , помогая другим. [7]
Это развитие от относительного или привычного к абсолютному очевидно также в терминах этика и мораль , которые произошли от терминов «региональных обычаев», греческого ἦθος и латинских нравов соответственно (см. также siðr ).
_-_stained_glass,_St._Thomas_Aquinas,_detail.jpg/1280px-Saint_Joseph's_Catholic_Church_(Central_City,_Kentucky)_-_stained_glass,_St._Thomas_Aquinas,_detail.jpg)
Средневековая христианская философия была основана на работах епископа Августина Гиппонского и богослова Фомы Аквинского , которые понимали зло с точки зрения библейской непогрешимости и библейской безошибочности , а также под влиянием Платона и Аристотеля в их оценке концепции Summum bonum. . Безмолвное созерцание было путем к пониманию идеи добра. [8]
Многие средневековые христианские богословы как расширяли, так и сужали основную концепцию Добра и Зла, пока не появилось несколько, иногда сложных определений, таких как: [9]
Важным контекстом Просвещения для изучения «добра» было его значение в изучении « добра, истины и прекрасного », как оно встречается у Иммануила Канта и других философов Просвещения и религиозных мыслителей. Эти дискуссии были предприняты Кантом, особенно в контексте его «Критики практического разума» .
В книге Джона Ролза «Теория справедливости» приоритет социальных механизмов и благ определяется их вкладом в обеспечение справедливости . Ролз определил справедливость как справедливость , особенно в распределении социальных благ, определил справедливость с точки зрения процедур и попытался доказать, что справедливые институты и жизнь хороши, если блага каждого разумного человека рассматриваются справедливо. Решающим изобретением Ролза была исходная позиция — процедура, в которой человек пытается принять объективные моральные решения, отказываясь позволить личным фактам о себе войти в свои моральные расчеты.
В религии, этике и философии « добро и зло » — очень распространенная дихотомия . В культурах с манихейским и авраамическим религиозным влиянием зло обычно воспринимается как антагонистическая противоположность добру . Добро – это то, что должно преобладать, а зло должно быть побеждено. [10]
Как религиозная концепция, основные идеи дихотомии добра и зла развились в западных культурах, так что сегодня:
В культурах с буддийским духовным влиянием сама эта антагонистическая двойственность должна быть преодолена посредством достижения шуньяты , или пустоты. Это признание того, что добро и зло не являются чем-то несвязанным, а являются двумя частями большего целого; единство, единство, монизм . [10]
Мораль рассматривается некоторыми биологами (особенно Эдвардом О. Уилсоном , Джереми Гриффитом , Дэвидом Слоаном Уилсоном и Франсом де Ваалем ) как важный вопрос, который должен решаться в области биологии. [13] [14] [15] [16]
СМИ, связанные с добром, на Викискладе?
Цитаты, связанные с «Хорошо в Wikiquote»