stringtranslate.com

Храм Хойсалесвара

Храм Хойсалесвара , также называемый просто храмом Халебиду , является индуистским храмом XII века, посвященным богу Шиве . Это самый большой памятник в Халебиду , городе в штате Карнатака , Индия и бывшей столице империи Хойсала . Храм был построен на берегу большого искусственного озера и спонсировался королем Вишнувардханой из империи Хойсала. [2] Его строительство началось около 1121 года н. э. и было завершено в 1160 году н. э. [3] [4]

В начале XIV века Халебиду дважды был разграблен и разграблен мусульманскими армиями Делийского султаната из северной Индии, [5] [6] [7] и храм и столица пришли в состояние запустения и запустения. [8] Он находится в 30 километрах (19 милях) от города Хасан и примерно в 210 километрах (130 милях) от Бангалора . [9]

Храм Хойсалешвара является памятником традиции шиваизма , однако в нем с почтением присутствуют многие темы из индуистской традиции вайшнавизма и шактизма , а также образы из джайнизма . [10]

Храм Хойсалесвара — это двойной храм, посвященный лингамам Хойсалесвара и Санталешвара Шивы, названным в честь мужского и женского аспектов, оба равных и соединенных в своем трансепте. Снаружи у него есть два святилища Нанди, где каждый сидящий Нанди обращен лицом к соответствующему лингаму Шивы внутри. [11] В храме есть меньшее святилище для индуистского бога Солнца Сурьи . Когда-то у него были башни надстройки, но теперь их нет, и храм выглядит плоским. [12] Храм обращен на восток, хотя в настоящее время памятник посещают с северной стороны. Оба главных храма и святилища Нанди основаны на квадратном плане. [13] Храм был вырезан из мыльного камня .

Он примечателен своими скульптурами, сложными рельефами, подробными фризами, а также своей историей, иконографией, надписями на североиндийских и южноиндийских шрифтах. Художественное оформление храма представляет собой живописное окно в жизнь и культуру Южной Индии XII века. Около 340 больших рельефов изображают индуистскую теологию и связанные с ней легенды. [10] Многочисленные меньшие фризы повествуют об индуистских текстах, таких как Рамаяна , Махабхарата и Бхагавата-пурана . Некоторые фризы под большими рельефами изображают ее повествовательные эпизоды. [2] [11] [14]

Художественное произведение в храме Хойсалешвара повреждено, но в основном сохранилось. В нескольких километрах от храма находятся многочисленные руины архитектуры Хойсала, включая комплекс Джайн Басади и храм Кедарешвара .

Храм Хойсалешвара, а также близлежащие храмы Ченнакешава в Белуре и Кешава в Соманатхапуре были объявлены объектом Всемирного наследия ЮНЕСКО в 2023 году как часть Священных ансамблей Хойсала . [2]

Расположение

Храм Хойсалесвара находится в Халебиду , также называемом Халебиду, Халебид, Дорасамудра. Халебиду — город в округе Хасан индийского штата Карнатака . Это примерно в 30 километрах (19 миль) к северо-западу от Хасана . [9] Храм находится примерно в 16 км (9,9 миль) от храмов Белура, штат Карнатака . [9] В Халебиду нет близлежащего аэропорта, и он находится примерно в 210 километрах (130 миль) к западу от Бангалора (код IATA: BLR), примерно в 4 часах езды по четырехполосному шоссе NH75 через Хасан. Халебиду связан железнодорожной сетью в Хасане с крупными городами Карнатаки. [9]

История

Храм Хойсалесвара был одним из первых, который был должным образом обследован в Карнатаке между 1801 и 1806 годами. После изобретения фотографии он был одним из первых, сфотографированных в Британской Индии. На них изображены заброшенность и разбросанные руины. [15]

Период Хойсала в истории Южной Индии начался около 1000 г. н. э. и продолжался до 1346 г. н. э. В этот период они построили около 1500 храмов в 958 центрах. [16] Первоначально Халебиду в надписях назывался Дорасамудра, возможно, от Дварасамудра (санскритские слова «Двара» (ворота, дверь) и Самудра (океан, море, большой водоем)). Столицей раньше был Белур, Карнатака , но Дорасамудра стала официальной столицей при короле Вишнувардхане и служила столицей империи Хойсала почти 300 лет. [12] [16] [17]

В отличие от других храмов Хойсала, которые сохранились до наших дней, и несмотря на многочисленные надписи в помещениях храма, в храме Хойсалешвара отсутствует надпись посвящения. [12] Она, вероятно, утеряна, как и многие другие особенности первоначального храма. Надпись, найденная примерно в пяти километрах от места расположения храма, недалеко от руин храма Каллесвара в Гхаттадахалли, гласит, что Кетамалла — офицер на службе у царя Вишнувардханы построил этот храм. В ней также отмечается, что царь предоставил земли для поддержки строительства, эксплуатации и содержания храма Шивы в Саке 1043 или 1121 году н. э. [12] Это был не единственный храм, построенный в ту эпоху. Надписи предполагают, что столица состояла из множества других храмов, как индуистских, так и джайнских традиций, а также ступенчатых колодцев, прудов и мантап (мандап, общественных залов) в непосредственной близости от большого озера Дорасамудра. [18] Это самый большой храм, построенный Хойсалами и посвященный индуистскому богу Шиве в Южной Индии. [19]

Империя Хойсала и ее столица Дорасамудра были захвачены, разграблены и разрушены в начале 14-го века армиями Делийского султаната Алауддина Хильджи, [5] [20] [21], а Белур и Халебиду стали целью разграбления и разрушения в 1326 году н. э. другой армией Делийского султаната султана Мухаммеда ибн Туглака. [22] Территория была захвачена империей Виджаянагара . [20] Королевство Хойсала, утверждает Джеймс С. Харл, пришло к концу в середине 14-го века, когда король Баллала III был убит в войне с мусульманской армией Мадурайского султаната . [23] Дорасамудра и ее храмы превратились в руины, столица была заброшена, и это место стало известно как «Халебиду» (буквально «старый лагерь или столица»). [24] Около 300 оригинальных храмов империи Хойсала сохранились в разной степени повреждения, разбросанные по Карнатаке. Из них, утверждает Харди, около 70 были изучены с разной степенью детализации к 1995 году. [25]

С поражением Типу Султана в 1799 году Майсур попал под влияние колониального британского правления и науки. Руины храма Хойсалесвара были одними из самых ранних обследованных, [26] затем впервые сфотографированы в 1850-х годах, [15] и стали предметом нескольких раундов добросовестного ремонта и реставрации, которые не имели тщательной документации. Руинные панели из других храмов были повторно использованы здесь для покрытия мандапы Нанди, части фризов использовались для ремонта цоколя. Таким образом, храм Хойсалесвара, как он есть, сохранился в современную эпоху, является композитом оригинальной архитектуры и дизайна индуистского храма, который был открытым, к которому каменные экраны с внешними стенами и дверями были добавлены в 14 веке, чьи венчающие башни ( шихара ) были утрачены, и чьи руины ремонтировались и реставрировались много раз в 19 и 20 веках. [27]

Описание

План храма Шивы в Халебиде XII века с комментариями

Храм Хойсалесвара, также называемый Хойсалесвара или храм Хойвалешвара, является двойным храмом или двикута вимана (план с двумя святилищами и двумя надстройками). Оба храма имеют одинаковый размер, и их святилища открыты на восток, обращены к восходу солнца. Святилище «Хойсалесвары» (короля) и другое святилище «Шанталешвары» (королевы, Шанталы Деви) имеют лингам Шивы. Снаружи на восточной стороне главных храмов находятся два меньших святилища, каждое с сидящей Нанди. [28] [29] К востоку от южного святилища Нанди находится меньший присоединенный храм Сурьи, где есть статуя Сурьи высотой 7 футов (2,1 м), обращенная к Нанди и святилищу. Такие историки, как Адам Харди, утверждают, что храм Хойсалесвара демонстрирует свидетельства других святилищ, но они сейчас отсутствуют, потеряны для истории. [28] [29]

Святилище Нанди (слева) напротив святилища главного храма.

Храмовый комплекс в целом расположен на джагати (буквально, мирская платформа). Платформа имеет ширину 15 футов вокруг внешних стен храма, предназначена для того, чтобы посетитель мог ходить по ней и рассматривать произведения искусства по часовой стрелке, завершая обход святилищ. Она называется прадакшина -патха (путь для обхода). [30] Меньшие святилища разделяют тот же джагати , что и главный храм, соединенные каменными лестницами. Два святилища находятся рядом друг с другом в направлении север-юг, оба обращены на восток, и у каждого есть перед ними мандапа (также пишется как мантапа , общественный зал). Две мандапы соединены, давая вид на большую открытую наварангу для семейных и общественных собраний. [13] [29]

Храм имел башни на вершине каждого святилища, но теперь они отсутствуют. По словам Фоэкемы, эти башни, должно быть, следовали форме звезды святилища, потому что храмы Хойасала, которые сохранились лучше, имеют их. [31] Надстройка над вестибюлем , которая соединяет святилище с мантапой , называемая суканаси (низкая башня, которая выглядит как продолжение главной башни), также отсутствует. Аналогично ряд украшенных миниатюрных крыш, восточные стены периметра и другие святилища с главным храмом исчезли. [32]

Храм был построен из хлоритового сланца, более известного как зеленый сланец или тальковый камень . [33] Мыльный камень мягкий при добыче и его легче вырезать, придавая ему замысловатые формы, но со временем он затвердевает под воздействием воздуха.

Внешние стены

Художественные работы на внешних стенах храма расположены полосами. 1: марширующие игривые слоны; 2: львы; 3: тонкий миниатюрный свиток; 4: всадники в разных позах; 5: тонкий миниатюрный свиток; 6: фризы, повествующие легенды из индуистских текстов; 7: макары; 8: хамса и павлины; 9: профессионалы, повседневная жизнь людей, попеременно стоящих и сидящих; 10: мифические существа, праздники, церемонии; 11: артха, кама, сцены дхармы, включая ухаживание и митхуна (эротика, секс), различные занятия, некоторые мифические сцены; 12: большие панели изображений (божества, духовные истории из индуистских текстов). [34] [35]
Танцующая Сарасвати держит рукопись, перо, алапини вину и другие символы знаний и искусств.

Внешние стены храма украшены сложной резьбой. Его самые нижние слои состоят из полос с фризами, которые состоят из (снизу вверх) слонов, львов, свитков с природой и миниатюрными танцорами, лошадей, свитков, сцен из индуистских текстов, [10] мифических животных ( макара ) и лебедей. [35] [36] [37] По словам Шадакшари Сеттара , произведение искусства показывает детали, такие как «нет двух одинаковых львов на всем протяжении, которое охватывает более фарлонга (200 метров)», художники «запечатлели Рамаяну и Махабхарату, а также основные эпизоды Бхагаваты». Внешняя стена храма представляет собой живописное повествование индуистских эпосов, а ее средняя часть имеет большие панели, где «представлен весь пантеон индуистских божеств, это руководство по индуистской иконографии», утверждает Сеттар. [36] По словам Фокемы и других историков искусства, качество и количество «фризов», связанных с эпосами, поразительны, но серия панелей не завершает историю на одном участке, скорее после участка на некоторое время вмешивается другой текст. [38] [39] Внешние стены святилищ храма Хойсалесвара украшены 340 большими рельефами. [40]

Фризы и настенные изображения на внешней стене в основном повествуют о Рамаяне , Махабхарате , Бхагавата-пуране , других основных шиваитских и вайшнавских пуранах. [39] [41] Некоторые основные экспозиции включают (по часовой стрелке): [40]

Дурга в роли Махишасурамардини убивает демона-буйвола.
Фриз Рамаяны, внешняя стена.
Харихара (левая половина Шивы, правая Вишну) в Хойсалешваре

С точки зрения теологии различных индуистских традиций, большие изображения на внешних стенах западной стороны представляют следующие частоты (исключая небольшие панели и миниатюрные фризы): [49]

На стенах с другой стороны есть более крупные изображения. [49]

Дверные проемы и мантапа

Храм имеет четыре входа. Тот, который обычно используется посетителями как главный вход в настоящее время, — это северный вход, ближайший к парковке. Один вход находится на южной стороне и два на восточной стороне, обращенные к двум большим отдельно стоящим открытым павильонам, потолок которых поддерживается выточенными на токарном станке колоннами. [50]

Первоначально храм имел открытую наварангу , где павильоны мантапы были видны снаружи святилищ, а снаружи было видно тем, кто находился в мандапе. В эпоху короля Хойсалы Нарасимхи I мантапа была закрыта, были добавлены двери и установлены перфорированные каменные экраны, согласно надписи, найденной в храме. [31] [51] Наряду с четырьмя дверями, более поздние художники добавили дварапалы и украшения следующим образом:

Лучше сохранившаяся дварапала у входа в мантапу (руки сломаны).

За пределами южного входа, в парке, находятся большие статуи, одна из которых — Ганеша. Статуя была среди тех, что изначально стояли дальше у внешних ворот храмового помещения, но были повреждены и собраны из руин там. Их восстановили и поместили рядом с храмом. Наваранга включает в себя две небольшие ниши, обращенные друг к другу между двумя храмами, где они соединяются в трансепте. На них есть резьба и произведения искусства, но статуи внутри каждой отсутствуют. Возле западной ниши есть каменная панель с большой санскритской надписью североиндийским и южноиндийским шрифтом. [55]

Столбы, выточенные на токарном станке в мантапе храма Хойсалешвара в Халебиду

Колонны и потолки

Внутренние стены храма довольно просты по сравнению с внешней стеной, за исключением выточенных на токарном станке колонн, которые идут рядами между северным и южным входами. [56] Четыре колонны перед каждым святилищем являются наиболее богато украшенными и единственными, на которых в кронштейнах колонн находятся скульптуры маданики . [36]

Резьба на колоннах и потолке с поврежденным маданакаем .

Слитая мандапа представляет собой ряд колонн, выровненных вдоль северо-западной оси. В центральной наваранге мандапы каждого храма находятся четыре колонны и приподнятый потолок, украшенный сложной резьбой. На каждой из четырех колонн этой центральной наваранги было четыре стоящих фигуры маданакаи ( салабханджика , в основном женские), или в общей сложности 16 стоящих фигур на храм. Из 32 фигур на центральных колоннах двух храмов сохранилось 11. Только 6 поврежденных сохранились в северном храме и 5 в южном храме. Более детальное изучение капители колонны показывает, что на каждой колонне в восточном ряду была фигура, обращенная к восходу солнца, но все они имеют следы разрушения, и ни одно из этих изображений не сохранилось. На колонне около второй восточной двери есть две поврежденные маданакаи , но лучше сохранились те, что в центральной наваранге. [55]

Святилище

Святилище внутри храма Хойсалешвара в Халебиду.

В храме-близнеце есть два святилища ( garbha griha ), оба с лингамом Шивы. Одно святилище посвящено «Хойсалешваре» Шиве (царю), а другое — «Шанталешваре» Шиве (царице, Шантале). Оба они одинакового размера. Каждое святилище представляет собой квадрат с даршана двара (проемом для обзора) на востоке и тремя дюймами на севере, западе и юге. Дверные проемы с каждой стороны обрамлены дварапалой, каждая из которых ведет в суканаси (вестибюльную комнату). Над перемычкой между дварапалами находится сложная резьба , представляющая Шиву с Парвати, вместе с другими дэвами и дэви, а также двумя большими макарами (мифическими синкретическими морскими существами). На макарах изображены Варуна и его жена Варуни верхом. Дверные косяки украшены пурнагхатами (сосудами изобилия). Первоначально на площади святилища была башня (шихара), возвышающаяся к небу, чтобы завершить надстройку виманы , но башни были утеряны в истории, и храм выглядит плоским. Стены святилища гладкие, что позволяет избежать отвлечения внимания верующего и сосредоточить внимание посетителя на духовном символе. [57] [58]

В храме есть меньшие святилища с собственным святилищем. Например, святилища Нанди имеют Нанди в своем святилище, в то время как святилище Сурьи имеет индуистского бога Солнца. [28] [29]

Другие памятники

В помещениях храма Хойсалесвара находится музей, которым управляет Археологическая служба Индии. Он содержит многочисленные фрагменты руин и храмовых произведений искусства, извлеченные с места для более тщательного трехмерного исследования. В помещениях храма также есть так называемая Гаруда Стхамба ( столп Гаруды ) к югу от храма. Он также поврежден, его верхняя часть утрачена. [59] Он содержит надпись, которая обрывается на середине предложения. Часть, которую можно прочитать, гласит, что генерал Лакшмана, его жена и последователи пожертвовали собой после смерти Баллалы II. В середине столба находятся восемь мужских фигур, четыре из которых изображены использующими свои мечи, чтобы принести себя в жертву ( siditale-godu ). [59] Один из жертвователей изображен сидящим в позе намасте, готовящимся к жертвоприношению, в то время как другие показаны в процессе жертвоприношения. Изображения представляют преданность этих людей своему лидеру и их решимость умереть вместе с ним. [59]

Музей ASI в Халебиду с экспозицией руин произведений искусства.

Храмовые помещения показывают свидетельства других святилищ и храмов. Так же, как и памятник Сурье (Солнцу), который находится к востоку от одного Нанди, был памятник Чандре (Луне), прикрепленный к другому Нанди. Раскопки на юго-западной стороне храма выявили остатки разрушенного храма. [60]

Художники

Многочисленные храмовые художественные панели содержат подписи или заявления художников или гильдии, к которой они принадлежали, и они обычно находятся на пьедестале или под ним. Наиболее повторяющиеся имена художников, найденные в храме Хойсалешвара, включают Манибалаки, Мабала, Баллана, Бочана, Кетана, Бама, Балаки и Реводжа. [49] Гильдии можно определить по значку организации и написанным именам, таким как Агни-Индра, Индра, Падука (.запад) и Падувала-бадага (.северо-запад). [49]

Прием

По словам художественного критика XIX века Джеймса Фергюссона, это «изумительная выставка человеческого труда, которую можно найти даже на терпеливом востоке, и которая превосходит все в готическом искусстве ». [61] Храм Хойсалесвара в Халебиду был описан Перси Брауном как «высшее достижение архитектуры Хойсала» и как «высшая кульминация индийской архитектуры», несмотря на то, что издалека он кажется довольно плоским и унылым, учитывая, что башни теперь отсутствуют. [62]

Ричард Оукли был среди первых фотографов, посетивших этот храм в 1850-х годах. Он назвал его «самым великолепным» и «намного превосходящим» любой южноиндийский храм, который он видел:

Мой старый друг, доктор Нил из 1-го Мадрасского легкого кавалерийского полка, настоятельно рекомендовал мне посетить Халлибид, место Дхур Саммудера, древней столицы Беллал Део, правителя Карнатика. Мне рассказали о чудесном храме, который, как говорят, там существует, но очень немногие из многих, у кого я искал информацию, знали о нем что-либо, и с большим трудом, и после двадцатидневного марша по самым жалким пересеченным дорогам, какие только можно себе представить, мне удалось найти этот великолепный храм. Увидев множество самых знаменитых пагод на юге Индии, я могу без колебаний утверждать, что он намного превосходит любую, даже самую великолепную из этих прекрасных сооружений... Имея с собой фотографический аппарат, я, не теряя времени, запечатлел на вощеной бумаге точные изображения почти каждой части скульптуры, которая буквально покрывает ее стены!

—  Ричард Баннер Оукли (1856), цитируется Джанет Дьюан [63]

Джеймс Фергюссон никогда не посещал этот храм или Халебид, но он был первым, кто просмотрел все доступные полевые заметки о храме Хойсалесвара после того, как он вышел на пенсию и вернулся в Англию. Он сосредоточился исключительно на храме Хойсалесвара, опубликовал краткий художественно-исторический обзор в 1866 году, за которым последовал более полный анализ в 1876 году. Он писал: [64]

Если бы можно было проиллюстрировать храм Халебида до такой степени, чтобы сделать его особенности знакомыми, то было бы немного вещей более интересных или более поучительных, чем провести сравнение с Парфеноном в Афинах . (...) [Храм Халебида] правильный, но с изученным разнообразием очертаний в плане и еще большим разнообразием в деталях. Все колонны в Парфеноне идентичны, в то время как ни одна грань индийского храма не одинакова; каждый изгиб каждого свитка отличается. Нет двух одинаковых балдахинов во всем здании, и каждая часть демонстрирует радостное изобилие фантазии, презирающей любое механическое ограничение. Все, что есть дикого в человеческой вере или теплого в человеческих чувствах, изображено на этих стенах; но чистого интеллекта там мало — меньше, чем человеческих чувств в Парфеноне.

—  Джеймс Фергюссон (1876), цитируется Адамом Харди [65]

По словам Кристен Касдорф, публикации Фергюссона по индийской архитектуре оказали влияние, послужив в качестве вводной основы для нескольких поколений ученых. Его исключительная сосредоточенность на этом храме помогла привлечь к нему внимание, но без контекста других храмов Халебида. Фергюссон ошибся во многих деталях, включая его неверное предположение, что Хойсалас начал строить храм Хойсалесвара в 1235 году, продолжал работать над ним в течение 85 лет и остановил строительство из-за «магометанского вторжения» 1310 года. [66] Ошибка Фергюссона некоторое время копировалась во многих индийских текстах. Более правильная история появилась по мере того, как ученые обнаружили и перевели больше надписей. Его комментарий к храму Хойсалесвара, утверждает Кадорф, выражает восхищение, но «прямо попадает в сферу преобладающего империалистического повествования», где западные памятники изображались как «рациональные», в то время как восточные памятники назывались «хаотичными», «эмоциональными и излишними, господствующими над серьезным взвешенным суждением». Восприятие Фергюссоном храма Хойсалесвара часто подробно цитировалось на протяжении почти столетия и продолжает цитироваться для западной аудитории без необходимого контекста. [66]

В 20 веке индийские авторы, такие как Нарасимачар и Шрикантайя, опубликовали свои монографии, назвав его одним из храмов, которые реализовали «великолепие искусства Хойсала». Кришна — один из директоров Археологического департамента Майсура при Водеярах, написал свой ежегодный отчет 1930 года — который остается самым подробным отчетом о месте на сегодняшний день. [67] Храм следует сравнивать с ювелирными изделиями, а не с другими храмами, писал Кришна, с рельефами и скульптурами «высокого класса, обладающими красотой идей и искусства». [68]

Галерея

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ "Священные ансамбли Хойсалы". Центр всемирного наследия ЮНЕСКО . Получено 24 сентября 2023 г.
  2. ^ abc Постоянное представительство Индии при ЮНЕСКО (2014), Священные ансамбли Хойсала, ЮНЕСКО
  3. ^ Кирсти Эванс 1997, стр. 8.
  4. ^ Фокема (1996), стр.59
  5. ^ ab Роберт Брэднок; Рома Брэднок (2000). Справочник по Индии. McGraw-Hill. стр. 959. ISBN 978-0-658-01151-1.
  6. ^ Кэтрин Б. Эшер (1995). Индия 2001: Справочная энциклопедия. Южная Азия. стр. 29–30. ISBN 978-0-945921-42-4.
  7. ^ Joan-Pau Rubiés (2002). Путешествия и этнология в эпоху Возрождения: Южная Индия глазами европейцев, 1250-1625. Cambridge University Press. С. 13–15. ISBN 978-0-521-52613-5.
  8. ^ Камат (2001), стр. 129
  9. ^ abcd VK Subramanian (2003). Художественные святыни Древней Индии. Abhinav Publications. С. 75–77. ISBN 978-81-7017-431-8.
  10. ^ abc Кирсти Эванс 1997, стр. 196–199.
  11. ^ ab Krishna 1971, стр. 33–34, 37–46.
  12. ^ abcd Кришна 1971, стр. 34–36.
  13. ^ ab Джерард Фокема 1996, стр. 59–61.
  14. ^ Кирсти Эванс 1997, стр. 8–10, 196–199.
  15. ^ аб Деван 1989, стр. 343–354.
  16. ^ ab S. Settar. "Hoysala Heritage". Frontline, том 20 - выпуск 08, 12–25 апреля 2003 г. Frontline, от издателей Hindu . Получено 12 ноября 2006 г.
  17. Ом Пракаш Прасад (1979), Три столицы Хойсалов, Труды Индийского исторического конгресса, том 40 (1979), стр. 88-90
  18. ^ ЮНЕСКО. «Священные ансамбли Хойсала». Центр всемирного наследия ЮНЕСКО . ЮНЕСКО . Получено 3 октября 2014 г.
  19. ^ RP Arya (2007). Невероятная Индия: туристический и путеводитель . Indian Map Service. стр. 229.
  20. ^ аб Рошен Далал (2002). История тупиков Индии для детей, 3000 г. до н.э. – 1947 г. н.э. . Penguin Books. п. 195. ИСБН 978-0-14-333544-3.
  21. ^ Авраам Эрали (2015). Эпоха гнева: история Делийского султаната. Penguin Books. стр. 155–157. ISBN 978-93-5118-658-8.
  22. ^ BL Rice (2001). Газетир Майсура. Азиатские образовательные услуги. стр. 353–354. ISBN 978-81-206-0977-8.
  23. ^ Джеймс С. Харл (1994). Искусство и архитектура индийского субконтинента . Издательство Йельского университета. С. 261–267. ISBN 978-0-300-06217-5.
  24. ^ JF Fleet, Неле-Виду: Аппаяна-Виду, Журнал Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии, Cambridge University Press, стр. 117-119
  25. Харди 1995, стр. 244–245.
  26. Кэтрин Касдорф 2013, стр. 37–43, 78–81 со сносками.
  27. Кэтрин Касдорф 2013, стр. 78–81 со сносками.
  28. ^ abc Hardy 1995, стр. 246–247.
  29. ^ abcd Кришна 1971, стр. 34–37.
  30. ^ Камат (2001), стр. 135
  31. ^ ab Foekema (1996), стр. 61
  32. ^ Фокема (1996), стр. 93
  33. Цитата: «Стиль Хойсала является ответвлением западного стиля Чалукья», Камат (2001), стр. 134–36)
  34. Кришна 1971, стр. 34–46.
  35. ^ ab Джерард Фокема 1996, стр. 59–62.
  36. ^ abc S. Settar. "Hoysala Heritage". Frontline, том 20 - выпуск 08, 12–25 апреля 2003 г. Frontline, от издателей Hindu . Получено 22 ноября 2006 г.
  37. ^ Кирсти Эванс 1997, стр. 196–207.
  38. ^ Джерард Фокема 1996, стр. 61–62.
  39. ^ ab Krishna 1971, стр. 37–46.
  40. ^ аб Кирсти Эванс 1997, стр. 196–227.
  41. ^ Эванс, Кирсти (1999). «Визуальные повествования в индийском искусстве: сцены из Махабхараты в храмах Хойсала». Южноазиатские исследования . 15 (1). Тейлор и Фрэнсис: 25–40. doi :10.1080/02666030.1999.9628563.
  42. Кришна 1971, стр. 37–39.
  43. ^ ab Krishna 1971, стр. 39–40.
  44. Кришна 1971, стр. 40–41.
  45. Кришна 1971, стр. 41–42.
  46. Кришна 1971, стр. 42–44.
  47. Кришна 1971, стр. 44–45.
  48. Кришна 1971, стр. 45–46.
  49. ^ abcd Нарасимхачарья 1990, стр. 7–8.
  50. ^ Камат (2001), стр. 116
  51. Кришна 1971, стр. 46–47.
  52. Кришна 1971, стр. 46–48.
  53. ^ ab Evans, Kirsti (1993). «Две перемычки с танцующими Шива в храме Хойсала». South Asian Studies . 9 (1). Taylor & Francis: 61–75. doi :10.1080/02666030.1993.9628460.
  54. ^ abc Krishna 1971, стр. 48–49.
  55. ^ ab Narasimhacharya 1990, стр. 6–8.
  56. ^ Камат (2001), стр. 117)
  57. Кришна 1971, стр. 33–37.
  58. Харди 1995, стр. 247–253.
  59. ^ abc Нарасимхачарья 1990, стр. 8–9.
  60. Нарасимхачарья 1990, стр. 7–9.
  61. ^ К. Канникешваран. «Халебиду, Храм месяца». ТемплНет . Проверено 22 ноября 2006 г.
  62. Браун 1949, стр. 142–143.
  63. ^ Деван 1989, стр. 343.
  64. Кэтрин Касдорф 2013, стр. 19–21 со сносками.
  65. Харди 1995, стр. 15 с примечанием 24.
  66. ^ ab Katherine Kasdorf 2013, стр. 19–22 со сносками.
  67. Кэтрин Касдорф 2013, стр. 25–26 со сносками.
  68. Кришна 1971, стр. 6.

Библиография

Внешние ссылки