stringtranslate.com

Храм Солнца в Мултане

Храм Солнца в Мултане был храмом, посвященным Сурье , индуистскому богу Солнца, в городе Мултан в современном Пакистане . Местоположение храма остается неизвестным; он отличается от храма Прахладпури .

Храм пользовался значительной известностью на субконтиненте — как место паломничества и богатства — как под индуистским, так и под исламским правлением, прежде чем был разрушен в конце десятого века. Кажется, он был реконструирован, прежде чем был якобы уничтожен императором Моголов Аурангзебом в какой-то момент после 1666 года.

Индуистская мифология

Самый ранний из сохранившихся индуистских текстов, в котором упоминается солнечный культ, — это «Самба-пурана» (около 7–8 вв. н. э.) — легенда о происхождении культа вошла в « Бхавишья-пурану» и даже в надпись XII века в Восточной Индии. [1] [2]

После того, как Самба был проклят и стал прокаженным, он призвал Кришну вернуть ему молодость, но тот выразил свою неспособность и обратился к Богу Солнца. [2] Итак, действуя по совету Нарады , Самба отправился в леса Митравана на берегах Чандрабхаги , священной обители Сурьи . [2] Там он умилостивил Сурью , заставив его явиться перед ним, и получил исцеление, но взамен ему пришлось согласиться на строительство солнечного храма. [2] На следующий день Самба получил икону Сурьи во время купания в реке, и впоследствии в Самбапуре был основан первый солнечный храм. [2] Однако в Индии не было найдено ни одного брахмана, пригодного для поклонения, и их пришлось привозить из числа жителей Сакдвипы, ведической географии, далекой от собственно Индии. Большинство ученых считают, что эта легенда отражает миграцию магов из Персии в Индию несколькими волнами и их переосмысление себя как мага-брахманов, преданных культу Митры/Сурьи. [2]

С тех пор Самбапура отождествляется с Мултаном, а храм — с одноименным учреждением. Однако большинство ученых отвергли эту эквивалентность, следуя Генриху фон Штитенкрону . [2] [3] Штитенкрон отмечает, что раньше не Чандрабхага, а Рави проходила через Мултан; таким образом, первоначальный город должен был находиться в каком-то пока неопределенном месте вдоль старого течения Чандрабхаги. [2] С другой стороны, пураническая легенда должна быть недавней интерполяцией; Чач Нама — которая, как утверждается, является переводом Али Куфи (13 век) арабского текста начала восьмого века — действительно упоминает храм как Мистрави и Минрави, оба из которых происходят от Митравана. [2] [4]

История

Предшественники храма остаются неизвестными с исторической точки зрения. [5]

Правление индуистов-буддистов

Чач Нама предлагает предысторию храма; предположительно, он был построен Джибавином, набожным правителем-брахманом, который впоследствии зарыл под ним завидные сокровища. [6] Во время визита Сюаньцзана в 641 г. н. э. это был единственный солнечный храм в Синде; для сравнения, он отметил 299 брахманских храмов, большинство из которых принадлежали секте шиваитов. [4] Сюаньцзан описал [a] храм как имеющий усыпанный драгоценными камнями золотой идол; привлекая паломников со всех сторон, это было великолепное сооружение и находилось под покровительством короля и региональной элиты. Рядом с храмом находился дом отдыха, который обслуживал посетителей и бедных.

завоевание Омейядов

Во время завоевания Синда Омейядским халифатом в 8 веке н. э. под руководством Мухаммеда ибн Касима Мултан пал после долгой осады, и династия брахманов была заменена. [4] [7] После завоевания Омейядами Касим получил тринадцать тысяч двести ман золота при раскопках. [6] Этот приток сокровищ — путем добычи или доходов — привел к тому, что арабские географы вплоть до четырнадцатого века стали считать Мултан «границами золота». [7] [8]

«Futuh al-Buldan » Аль-Балазури (около середины IX в. н. э.) остается самым ранним повествованием-историей, охватывающим историю храма при правлении Омейядов; он отметил, что все богатства — в размере тринадцати тысяч и двухсот маундов золота [8] — были конфискованы из того, что было «главным местом паломничества» местных синдов. [7] Также было записано о том, как синды брили бороды и головы, прежде чем обойти его и предложить богатства. [7] [b] Аль-Бируни , посетивший это место примерно столетие спустя, записал, что Храм Солнца был пощажен бин-Касимом только после того, как он узнал о его важной роли в региональной экономике; тем не менее, кусок коровьего мяса в насмешку висел на шее идола. [7] [9]

Ибн аль-Джаузи (ок. конца XII в. н. э.) отметил, что Касим пощадил храм в обмен на право на треть его доходов. [7] [c] Паломники, по-видимому, были вынуждены платить сумму от ста до десяти тысяч дирхамов, определяемую в соответствии с их финансовыми возможностями: треть шла мусульманам по соглашению Касима, другая треть шла на содержание городских объектов, а остальное шло священникам. [7] Примечательно, что, несмотря на то, что он был яростным полемистом против еретических практик, аль-Джаузи не зафиксировал ни одного акта осквернения. [10] История Аравии Али аль-Шатиби аль-Магриби (ок. 1465 г. н. э.) воспроизвела рассказ аль-Джаузи об управлении храмом, за исключением того, что треть доходов шла не мусульманам, а бедным. [7]

Арабские правители

Многочисленные мусульманские источники — от историков-путешественников, таких как Истахри , Аль-Макдиси , Аль-Масуди , Ахмад ибн Руста и Ибн Хаукаль , до энциклопедистов, таких как Ибн ан-Надим, — описывают храм, особенно в поздний период правления Аббасидов. [4] Однако их описания в основном были почерпнуты из не сохранившихся источников, включая слухи, переданные путешественниками, и, следовательно, часто противоречивы.

Истахри (начало X века н. э. [11] ) дает наиболее подробное описание храма и идола. Храм вызывал пансектантское почтение и находился в самой густонаселенной части Мултана между городскими базарами слоновой кости и медных кузнецов. [9] Полностью задрапированный в красную кожу, за исключением глаз, и усыпанный драгоценными камнями [d] , идол украшал золотую корону и сидел в «четырехугольной позе» на кирпичном троне под куполом с кулаками в гьян-мудре , покоившимися на коленях. [9] Он также описал, как храм использовался мусульманскими правителями в качестве гарантии против возможного вторжения соседних индуистских держав. [5] [9] [e] Аль Масуди, современник Истахри, повторяет это стратегическое использование храма; кроме того, он отмечает ритуальные подношения, состоящие из денег, драгоценных камней, духов и особенно алоэ-дерева Кумара, как наибольший вклад в государственные доходы. [5] [9]

Ибн Хаукаль, еще один современник, воспроизвел рассказ Истахри в целом, но вытеснил деталь — возможно, из своих собственных путешествий — о том, что все доходы конфисковывались амиру; однако было отмечено, что амир обеспечивал священников достаточными средствами. [7] [9] Руста, еще один современник, обнаружил, что храм был значительным источником дохода, особенно когда богатые люди посвящали ему свое имущество. [12] Идол был сделан из железа и имел длину 20 ярдов (18 м); его предлагали с рисом, овощами и рыбой. [12] Напротив, в энциклопедической записи Аль-Надима в аль-Фихристе отмечалось, что идол был всего 7 ярдов (6,4 м) в высоту. [12] тогда как Абу Дулаф аль-Янбуи не только приписывал ему высоту в сто локтей, но и утверждал, что он левитирует на полпути между полом и потолком храма. [4] [13]

Йоханан Фридман, ученый по исламской истории, интерпретирует доказательства, подтверждающие согласие индуистов со статусом зимми . [7] [14] Хотя, по-видимому, произошла полная потеря финансовой автономии по сравнению с днями сразу после завоевания, [7] храм продолжал сохранять свое значение при мусульманских губернаторах, что, по словам историка искусств Финбарра Б. Флуда, является режимом «торгового космополитизма». [f]

исмаилитские эмиры

С ростом влияния халифата Фатимидов на границах Персии в 959 году н. э. прибыл Джалам (вар. Халам), чтобы заменить старого Дааи, который не только демонстрировал «предосудительный синкретизм», позволяя неообращенным сохранять свои традиционные практики, но и оспаривал благородное происхождение Фатимидов. [15] Джалам начал агрессивно проповедовать исмаилизм и добился успеха; [g] он вскоре заставил правящую династию перейти от Аббасидов к Фатимидам. [4] [h]

Около 965 г. н. э. в письме от халифа Фатимидов Джалам поздравляется с разрушением (неизвестного) храма и строительством мечети на этом месте. [14] [4] Некоторые понимают это как ссылку на разрушение Храма Солнца, особенно в свете того, что Аль-Бируни явно возлагает на Джалама ответственность за это событие и убийство всех священников, писав всего несколько десятилетий спустя. [4] [i] Однако Макдиси — географ, поддерживающий Фатимидов, — который посетил Мултан около 985 г. н. э. и записал множество новой информации о шиитских жителях, повторил наблюдения Истахри о Храме Солнца, включая особенности местоположения. [4] Таким образом, Маклин утверждает, что в письме не мог быть упомянут Храм Солнца; Если бы это место было преобразовано в исмаилитскую мечеть, Макдиси счел бы его достойным упоминания, и также маловероятно, что местные индусы реконструировали храм в последующие годы, поскольку это повлекло бы за собой снос королевской мечети. [4]

Храм Солнца был разрушен только после визита Макдиси, возможно, во время жестокого завоевания города Махмудом около 1010 г. н. э. [4] [j] Аль-Бируни, посетив это место в начале XI в., наткнулся на заброшенные руины. [9] Два столетия спустя географический компендиум Мухаммада аль-Идриси ( середина XII в. н. э. [17] ) не только полностью воспроизвел рассказ Истахри, но и добавил, что купол храма был позолочен , а идол — неизвестной древности — имел четыре руки; кроме того, индусы в Синде, по-видимому, были сосредоточены только вокруг храма. [9] [18] Однако аль-Идриси никогда не посещал Мултан и, вероятно, не имел доступа к работе Аль-Бируни; новые дополнения, вероятно, были взяты из более старых, не сохранившихся путевых заметок. [9] [18] Ибн аль-Асир , современник, который, вероятно, также не посещал Мултан, считал, что идол был Иовом . [ 8] Спустя столетие в « Атаре » Закарии аль-Казвини храм был Меккой для индуистов, и он повторил, опираясь на полученные знания, что единственными индуистами в регионе были те, кто жил в храме. [18]

Поздний Могольский период и колониальная Индия

Карта фортового комплекса Каннингема.

В 1640-х годах Жан-Батист Тавернье путешествовал через Мултан по пути в Дели, но не записал никакой информации о храме. Однако Жан де Тевено, посетивший Мултан в 1666 году во время правления Аурзанзеба (1658–1707), упомянул индуистский храм [k] — привлекающий паломников со всего мира — чьи подношения вносили вклад в провинциальную казну; описание идола было похоже на описание Истахри, хотя он утверждал, что не знает личности божества. [9] Таким образом, похоже, что храм был восстановлен в неизвестное время.

Александр Каннингем , посетивший Мултан в 1853 году, отметил местную традицию обвинять Аурангзеба в разрушении храма, хотя ни один житель не смог идентифицировать это место; [l] ему также сказали, что сикхи , не найдя следов храма, когда Ранджит Сингх занял город в 1818 году, превратили почитаемую гробницу в гурдвару . [20] [m] Поскольку в фортовом комплексе были ворота Де и сток Де , который вел прямо к недавно разрушенной мечети Джами Масджид, он предположил, что это место было первоначальным местом расположения храма. [20] [n] Однако сомнительно, что Каннингем был точен; [12] его утверждение о том, что он находил монеты местных правителей со всего этого места, на которых был написан Бог Солнца, было отвергнуто современными учеными. [4]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Его описание было таким:

    [О]чень великолепен и богато украшен. Изображение Сурья-дева отлито из желтого золота и украшено редкими драгоценными камнями. Женщины играют на музыкальных инструментах, зажигают факелы, предлагают ему цветы и благовония. [..] Цари и знатные семьи пяти Индий никогда не упускают случая сделать подношения из драгоценных камней и самоцветов.

    Они основали дом милосердия, в котором они обеспечивают едой, питьем и лекарствами бедных и больных, предоставляя помощь и пропитание. Мужчины со всех стран приезжают сюда, чтобы вознести свои молитвы; всегда есть несколько тысяч делающих это. По четырем сторонам храма находятся водоемы с цветущими рощами, где можно бродить без ограничений.

  2. ^ Подробную информацию о создании текста Баладхури и его источниках можно получить у Линча, Райана Дж. (август 2021 г.). Арабские завоевания и ранняя исламская историография: Футух аль-Булдан аль-Баладхури . ИБ Таурис. ISBN 9780755644681.
  3. Считается, что халиф Абд аль-Малик ибн Марван лично согласился на это предложение. [7] Однако это анахронизм; халиф был давно мертв к тому времени, когда Касим обратил свой взор на индийские границы. [7]
  4. ^ Аль-Бируни отметил, что драгоценными камнями были рубины, но он не видел (впоследствии разрушенного) идола.
  5. ^ Тысячелетие спустя В. Д. Саваркар , основоположник индуизма в Индии, раскритиковал индуистских королей — и его совет брахманов — за то, что они решили уклониться от военного конфликта из-за слепого почтения к писаниям. В полемическом трактате Саваркар утверждал, что им следовало бы вместо этого настоять на своем и пригрозить губернатору ответным ударом — все мечети на их территории должны быть снесены, а Храм Солнца должен быть перестроен на вершине мечети Кабула Шахи.
  6. ^ Бронзовый идол Сурьи из Мансуры, датируемый десятым веком, свидетельствует о преемственности солнечного культа даже при мусульманском правлении. [14] Монетные дворы арабских правителей имели как индуистские, так и исламские надписи на аверсе, что, вероятно, указывало на гетеропрактическое правление. [14]
  7. ^ Аль-Мукаддаси, посетивший Мултан в 985 году, обнаружил, что большинство там были шиитами.
  8. ^ Более старые историки обычно (и ошибочно) предполагали, что Джалан узурпировал власть, свергнув правителей Аббасидов. [4]
  9. ^ Старая мечеть также была закрыта, и ее восстановил только Махмуд Газневи во время разграбления Синда, около 1005 г. [16] [14]
  10. ^ Примечательно, что индуистские шахи и эмират Мултан заключили стратегический союз после вторжений Махмуда. Описывая нападения Махмуда на Мултан, его придворные летописцы сосредоточились на подавлении еретиков-исмаилитов; тысячи людей были предположительно убиты, а главная шиитская мечеть была заброшена.
  11. ^ Точный термин — «Пагода Катри».
  12. Традиция обвиняет Аурангзеба в убийстве тысяч индусов в Мултане за их необузданное осквернение мусульманских святынь. [19] Насколько известно из исторических источников, Аурангзеб в свои дни в качестве губернатора Мултана (1648–1652) поддерживал теплые отношения с видными местными мусульманами; Дара Шукох не смог заручиться поддержкой Мултана в своих попытках занять трон Великих Моголов, несмотря на его предложение заплатить двадцать пять тысяч рупий святыне Бахауддина Закарии .
  13. ^ Предполагается, что в мавзолее покоятся останки Пира Шамса (12 век), исмаилитского проповедника иранского происхождения, который был послан имамами Аламута и сыграл важную роль в распространении Сатпант . Однако местные предания оспаривают это и утверждают, что гробница связана с Шамсом Тебризи , который, как утверждается, не умер в Конье, а бежал в Мултан, «идя по морю».
  14. ^ Не путать с мечетью Шахи Эйд Гах . Неизвестно, когда и кем была введена в эксплуатацию Джами Масджид. Мечеть была переоборудована в пороховой склад войсками Дивана Мулраджа во время осады Мултана и была взорвана утром 30 декабря 1848 года после обстрела Ост-Индской компанией . [20] [21] Взрыв разрушил множество других сооружений внутри и снаружи форта, сжег зернохранилище и убил сотни людей. [21] Чарли Поллард, офицер Бенгальских инженеров, дал яркое описание: [21]

    Я увидел необычайно плотную массу, черную как чернила, с четко очерченными очертаниями, медленно поднимающуюся из форта. Постепенно, по мере того как она поднималась, верхняя часть расширялась, принимая форму гигантского дерева, но теряя свои четкие очертания в верхних слоях воздуха, пока не превратилась в темно-коричневое облако, нависшее как покров над фортом и городом.

    Было также очевидно, что внутри этой темной массы находились какие-то твердые тела, будь то обломки здания или люди, сказать невозможно, подброшенные на несколько сотен футов вверх и выглядевшие как точки в воздухе...

Ссылки

  1. ^ Бронкхорст, Йоханнес (2014–2015). «Магас». Брахмавидья: Бюллетень Адьярской библиотеки . 78–79: 459–486.
  2. ^ abcdefghi Камминс, Джоан Мари (2001). Двойная даршана: переосмысление иконы Сурьи (диссертация). Колумбийский университет. ProQuest  304688353.
  3. ^ Лоуренс, Брюс Б. (1976). Шахрастани об индийских религиях. Де Грюйтер. п. 195. дои : 10.1515/9783110800999-006. ISBN 978-3-11-080099-9.
  4. ^ abcdefghijklm Маклин, Деррил (1989). Религия и общество в арабском Синде . Монографии и теоретические исследования по социологии и антропологии в честь Нельса Андерсона (25). Лейден: Brill. стр. 3, 19–20, 134–136. ISBN 978-90-04-08551-0.
  5. ^ abc Wink, André (1997). Al-Hind: The slave kings and the Islamic conquest. 2, Volume 1. BRILL. pp. 187–188. ISBN 9789004095090.
  6. ^ ab Asif, Manan Ahmed (2016). Книга завоевания: Чахнама и мусульманские истоки в Южной Азии . Издательство Гарвардского университета. ISBN 9780674660113.
  7. ^ abcdefghijklm Фридман, Йоханан (1972). «Храм Мултана: заметка о раннем мусульманском отношении к идолопоклонству». Israel Oriental Studies . II : 176–182. ISSN  0334-4401.
  8. ^ abc Ali, Hassan (декабрь 2015 г.). «SurajKund: A Lost Icon in the Agiography of Shah Shams in Multan» (PDF) . Journal of Historical Studies . 1 (2): 80–94.
  9. ^ abcdefghij Мирчандани, BD (1968). «Храм Солнца Мултана». Журнал истории Индии . 46 (2).
  10. Laoust, H. (24 апреля 2012 г.), «Ибн ад-Джаузи», Энциклопедия ислама, второе издание , Brill , получено 6 марта 2022 г.
  11. ^ Микель, А. (24 апреля 2012 г.), "al-Iṣṭak̲h̲rī", Энциклопедия ислама, второе издание , Brill , получено 6 марта 2022 г.
  12. ^ abcd Хасан, Шейх Куршид (2008). Пакистан: его древние индуистские храмы и святилища . Исламабад, Пакистан: Национальный институт исторических и культурных исследований, Университет Каид-и-Азам. С. 86–88. ISBN 978-969-415-081-9.
  13. ^ Лоу, Данстан (2016). «Отстранение неверия: магнитная и чудесная левитация от античности до Средневековья». Классическая античность . 35 (2): 270. ISSN  0278-6656.
  14. ^ abcde Flood, Finbarr Barry (2009). Objects of Translation: Material Culture and Medieval "Hindu-Muslim" Encounter. Princeton University Press. С. 19, 37, 39, 42, 155, 279, 297. ISBN 9780691125947.
  15. ^ Кассам, Тазим Р. (август 1995 г.). «Переосмысление возникновения и значения сатпантского исмаилизма». Песни мудрости и круги танца: гимны мусульманского святого-исмаилита сатпант, Пир Шамс . Нью-Йорк: Издательство государственного университета Нью-Йорка. стр. 43–45. ISBN 9780791425916.
  16. ^ Джейн, Минакши, ред. (2011). Индия, которую они видели – иностранные отчеты: 8-й по 15-й века . Дели: Ocean Books (p) Ltd. стр. 138–139, 226. ISBN 9788184301076.
  17. Оман, Г. (24 апреля 2012 г.), "al-Idrīsī", Encyclopaedia of Islam, Second Edition , Brill , дата обращения 6 марта 2022 г.
  18. ^ abc Ахмад (1960). Индия и соседние территории в Китаб Нужат аль-муштк Фихтирак аль-Афак аш-Шарифа аль-Идриси . Брилл. стр. 50–51, 149–150.
  19. ^ Росс, Дэвид (1883). Земля пяти рек и Синд: исторические и описательные очерки. Лондон: Chapman and Hall. стр. 101.
  20. ^ abc Каннингем, Александр (1875). АРХЕОЛОГИЧЕСКОЕ ОБСЛЕДОВАНИЕ ИНДИИ ТОМ 5. Суперинтендант правительства, Калькутта. стр. 119.
  21. ^ abc Singh, Amarpal (2017). Вторая англо-сикхская война: 1848–49 . Дели: HarperCollins . С. 504–506. ISBN 9789352773282.