Христианский атеизм — это идеология, которая охватывает учения, повествования, символы, практики или сообщества, связанные с христианством , не принимая буквального существования Бога . Он часто пересекается с нетеизмом и посттеизмом .
Среди христиан-атеистов существуют различные школы мысли. Томас Оглетри, профессор этики и религиоведения имени Фредерика Маркванда в Йельской школе богословия , перечисляет эти четыре распространенных убеждения: [1] [2]
Теология смерти Бога , которая имела кратковременную общественную известность в середине 1960-х годов, относится к ряду взглядов, направленных на объяснение роста секулярности и подчеркивающих, что Бог либо прекратил свое существование, либо никогда не существовал. По словам Пола ван Бюрена , теолога, придерживающегося теории смерти Бога, само слово «Бог» «либо бессмысленно, либо вводит в заблуждение». [2] Ван Бюрен утверждал, что невозможно думать о Боге, и сказал: «Мы не можем определить ничего, что будет считаться за или против истинности наших утверждений относительно «Бога». [2] Большинство христианских атеистов верят, что Бог никогда не существовал, но некоторые воспринимают смерть Бога буквально. [3]
Томас Дж. Дж. Альтизер говорил о смерти Иисуса на кресте как об искупительном событии, которое передало эстафету человечеству. В Евангелии христианского атеизма он заявил: «Каждый человек сегодня, который открыт для опыта, знает, что Бог отсутствует, но только христианин знает, что Бог мертв, что смерть Бога — это окончательное и необратимое событие и что смерть Бога актуализировала в нашей истории новое и освобожденное человечество». [4]
Некоторые теологи смерти Бога выступают за отделение от институтов христианской церкви . Альтизер заявил, что «радикальный христианин верит, что церковная традиция перестала быть христианской» и что вера «никогда не может отождествлять себя с церковной традицией или с данной доктринальной или ритуальной формой». [4] Более того, он считал, что ортодоксальное христианство потерпело неудачу в отрицании современной культуры и современной теологии, и что вместо этого оно должно искать священное, принимая радикальное богохульство современной эпохи. [5] Альтизер видел в Боге врага человека, потому что человечество никогда не сможет достичь своего полного потенциала, пока существует Бог, — и цепляться за Бога означало «избегать человеческой ситуации нашего века и отказываться от неизбежных страданий, которые являются его участью». [4]
Постмодернистская теология подчеркивает, что Бог или идея Бога подлежит человеческой интерпретации. На нее оказали влияние деконструктивисты , такие как Жак Деррида , немецкий идеалист Георг Вильгельм Фридрих Гегель , христианские экзистенциалисты, включая Сёрена Кьеркегора и Пауля Тиллиха , а также философ Мартин Хайдеггер .
Джон Капуто , ведущая фигура в постмодернистской теологии, отстаивает «слабую теологию», которая отрицает существование сверхъестественного, могущественного Бога, который правит миром, в пользу Бога, который представляет собой призыв к людям принять «безусловности», такие как справедливость, гостеприимство и прощение. Эти безусловности никогда полностью не достижимы или даже немыслимы. Соответственно, Капуто говорит: «Бога не существует; Бог настаивает», и «существование нашего ответа — единственный способ, которым настойчивость призыва обретает существование или проявляется в мире». Капуто, который дистанцируется от теологии смерти Бога, утверждает, что атеизм — это начало теологии, а не ее суть, поскольку он подчеркивает роль теопоэтики , в которой люди отвечают на призыв «Бога» посредством таких вещей, как метафоры, повествования, песни, поэмы и притчи, а не посредством предложений и аргументов. Капуто принимает постмодернистский ярлык, но также использует термины «радикальная теология», постструктурализм и посттеизм . Он отождествляет себя с христианскими левыми . [6]
В Соединенном Королевстве Дон Капитт был пионером христианского нон-реализма, который отвергает «реалистическую онтологию, представление о том, что существует что-то, предшествующее и независимое от нашего языка и теорий, и с чем их можно сравнить». [7] Со временем Капитт начал ассоциироваться с постмодернизмом и выступает за «солнечную жизнь», которая утверждает, что религия может предложить моральную философию, подходящую для нашего времени, укорененную как в космологии, так и в светской культуре, и, подобно солнцу, «просто является собственным излиянием самовыражения». [8]
Философ и теоретик культуры Славой Жижек говорит: «Единственный способ стать атеистом — через христианство». Он утверждает, что традиционный атеизм не заходит достаточно далеко:
Христианство гораздо более атеистично, чем обычный атеизм, который может утверждать, что Бога нет и т. д., но тем не менее сохраняет определенное доверие Большому Другому. Этот Большой Другой может быть назван естественной необходимостью, эволюцией или как угодно. Мы, люди, тем не менее, сведены к положению внутри гармоничного целого эволюции, как угодно, но трудно принять то, что нет Большого Другого, нет точки отсчета, которая гарантирует смысл.
По словам Жижека, идея смерти Иисуса на кресте решает эту напряженность, выступая в качестве акта любви и «разрешения радикальной тревоги». Действительно, Жижек говорит, что сам Иисус стал атеистом на кресте, когда воскликнул: «Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?» (Марка 15:34) [9]
Теолог Питер Роллинз утверждает, что различие между теологией и атеизмом «искусственное», и он превозносит «глубоко теологические измерения атеизма и глубоко атеистические измерения теологии». [10] Роллинз говорит, что «когда вы воспринимаете христианство серьезно», вера в метафизического Бога «необходимо исчезает». [11] Вместо этого Роллинз защищает пиротеологию:
Пиротеология включает в себя глубокую критику любой религиозной/идеологической системы, которая обещает избавление от сомнений и беспокойства. [...] Пиротеология помогает преобразовать сомнения и трудности повседневной жизни в топливо, которое зажигает путешествие в глубину и плотность жизни. Пиротеология предлагает зажигательное понимание веры, которое не имеет ничего общего с надоевшими дебатами между теистами и атеистами. Она раскрывает, как вера помогает нам решительно противостоять нашей сломленности, радостно принимать незнание и мужественно встречать трудности жизни. [12]
Богословы, включая Альтизера и Колина Лиаса, преподавателя философии в Университете Ланкастера , писали о месте религии в научной, эмпирической культуре. По словам Альтизера, «вера и мир больше не могут существовать во взаимной изоляции [...] радикальный христианин осуждает все формы веры, которые оторваны от мира». [4] Он добавляет, что ответ человечества на атеизм должен быть «принятием и утверждением». [4] Лиас пишет: «Христианские атеисты также едины в вере в то, что любой удовлетворительный ответ на эти проблемы должен быть ответом, который сделает жизнь терпимой в этом мире, здесь и сейчас, и который направит внимание на социальные и другие проблемы этой жизни». [3]
Хотя Иисус по-прежнему является центральной чертой христианского атеизма, Гамильтон сказал, что для христианского атеиста Иисус как историческая или сверхъестественная фигура не является основой веры; вместо этого Иисус — это «место, где нужно быть, точка зрения». [5] Некоторые христианские атеисты смотрят на Иисуса как на пример того, каким должен быть христианин, но они не видят в нем Бога или Сына Божьего ; просто как на влиятельного раввина . Гамильтон писал, что следовать за Иисусом означает быть «рядом с ближним, быть для него» [5] и что следовать за Иисусом означает быть человеком, помогать другим людям и способствовать развитию человечества. Другие христианские атеисты, такие как Томас Альтицер, сохраняют божественность Иисуса, утверждая, что через него Бог отрицает трансцендентность бытия Бога.
Согласно исследованию Pew Religious Landscape за 2007 год, среди американцев, не верящих в Бога, 5% идентифицируют себя как католики, а 9% — как протестанты и другие христиане. [13] Согласно исследованию Pew Religious Landscape за 2014 год, среди американцев, идентифицирующих себя как неверующие, включая атеистов и агностиков, 41% были воспитаны протестантами, а 28% — католиками. [14] [15]
В Нидерландах 42% членов Протестантской церкви Нидерландов (PKN) являются нетеистами . [16] Неверие среди священнослужителей не всегда рассматривается как проблема. Некоторые следуют традиции «христианского нереализма», наиболее известно изложенной в Соединенном Королевстве Доном Капиттом в 1980-х годах, которая гласит, что Бог — это символ или метафора, и что религиозный язык не соответствует трансцендентной реальности. Согласно исследованию 860 пасторов в семи голландских протестантских конфессиях, 1 из 6 священнослужителей является либо агностиком, либо атеистом. В одной из этих конфессий, ремонстрантах , число сомневающихся составило 42%. [17] [18]
Клаас Хендриксе , пастор PKN, назвал Бога «словом для обозначения опыта или человеческого опыта» и сказал, что Иисуса, возможно, не существовало. Хендриксе привлек внимание своей книгой 2007 года « Вера в Бога, которого нет: Манифест пастора-атеиста» , в которой он сказал, что не обязательно верить в существование Бога, чтобы верить в Бога. Хендриксе пишет: «Бог для меня не существо, а слово для обозначения того, что может происходить между людьми. Кто-то говорит вам, например: «Я не покину тебя», а затем делает эти слова реальностью. Было бы совершенно нормально называть эти [отношения] Богом». Генеральный синод установил, что духовенство и члены церкви широко разделяют взгляды Хендриксе. Решение 2010 года разрешить Хендриксе продолжить работу в качестве пастора последовало за советом региональной надзорной комиссии, которая заявила, что заявления Хендриксе «не имеют достаточного веса, чтобы нанести ущерб основам Церкви. Идеи Хендриксе теологически не новы и соответствуют либеральной традиции, которая является неотъемлемой частью нашей церкви», — заключила комиссия. [17]
Опрос Harris Interactive 2003 года показал, что 90% самоидентифицирующих себя протестантов в Соединенных Штатах верят в Бога и около 4% считают, что Бога нет. [19] В 2017 году опрос WIN-Gallup International Association (WIN/GIA) показал, что Швеция, страна с преобладающим христианским населением, имеет второй по величине процент (76%) людей, которые называют себя атеистами или нерелигиозными, после Китая. [20] [21] Значительная часть квакеров являются нетеистами . Среди британских квакеров 14,5% идентифицировали себя как атеистов, а 43% чувствовали себя «неспособными исповедовать веру в Бога» в 2013 году. [22]
Католические атеисты принимают культуру, традиции, ритуалы и нормы католицизма , но отрицают существование Бога. Роман Мигеля де Унамуно 1930 года «Сан Мануэль Буэно, Мэртир» изображает католический атеизм. Согласно исследованию 2007 года, только 27% католиков в Нидерландах считали себя теистами ; 55% были иетистами или агностиками- деистами , а 17% были агностиками или атеистами . Многие голландцы по-прежнему ассоциируют себя с термином «католик» и используют его в определенных традициях как основу своей культурной идентичности, а не как религиозную идентичность. Подавляющее большинство голландского католического населения в настоящее время в значительной степени нерелигиозны на практике. [16]
В своей книге «Просто христианство » апологет К. С. Льюис возражал против гамильтоновской версии христианского атеизма и утверждения о том, что Иисус был всего лишь моральным наставником:
Я пытаюсь здесь помешать кому-либо сказать действительно глупую вещь, которую люди часто говорят о Нем: «Я готов принять Иисуса как великого учителя морали, но я не принимаю его притязаний на то, что он Бог». Это единственное, чего мы не должны говорить. Человек, который был просто человеком и говорил такие вещи, как говорил Иисус, не был бы великим учителем морали. Он был бы либо сумасшедшим — на уровне человека, который говорит, что он яйцо-пашот, — либо он был бы Дьяволом Ада. Вы должны сделать свой выбор. Либо этот человек был и есть Сыном Божьим, либо безумцем, либо кем-то похуже. Вы можете заткнуть его как дурака, вы можете плюнуть в него и убить его как демона, или вы можете упасть к его ногам и назвать его Господом и Богом, но давайте не будем приходить с какой-либо покровительственной чепухой о том, что он был великим учителем среди людей. Он не оставил нам этого открытым. Он не собирался этого делать. [...] Теперь мне кажется очевидным, что Он не был ни сумасшедшим, ни дьяволом: и, следовательно, как бы странно, страшно или неправдоподобно это ни казалось, я должен принять точку зрения, что Он был и есть Бог.
Аргумент Льюиса, теперь известный как трилемма Льюиса , подвергался критике за то, что он представляет собой ложную трилемму , поскольку он не рассматривает другие варианты, такие как то, что Иисус ошибается, искажается или просто является мифом . Философ Джон Беверслюис утверждает, что Льюис «лишает своих читателей многочисленных альтернативных интерпретаций Иисуса, которые не несут в себе таких одиозных последствий». [23] Барт Эрман заявил, что это всего лишь легенда, что исторический Иисус называл себя Богом; это было бы неизвестно Льюису, поскольку он никогда не был профессиональным исследователем Библии. [24] [25]
: Вы религиозны? Вы поддерживаете разделение церкви и государства? Спенсер: Я атеист.
Мартин: Вы христианин? Спенсер: Я культурный христианин.
Сама Воспер немного неортодоксальна в вопросе о Христе. На вопрос, верит ли она, что Иисус был сыном Божьим, она ответила: «Я не думаю, что Иисус
был
». То есть, она вообще не думает, что Он существовал.
