Христианство было одной из выдающихся монотеистических религий доисламской Аравии . Христианизация возникла как крупное явление на Аравийском полуострове в период поздней античности , особенно на севере из-за миссионерской деятельности сирийских христиан и на юге из-за укрепления христианства с завоеванием аксумитов Южной Аравии . [1] [2] Христианские общины уже окружали полуостров со всех сторон до их распространения в регионе. [3] Места христианской организации, такие как церкви , мартирии и монастыри, были построены и образовали точки контакта с византийским христианством, а также позволили местным христианским лидерам демонстрировать свое благодеяние, общаться с местным населением и встречаться с различными должностными лицами. [4] В настоящее время считается, что христианство достигло значительного присутствия в Аравии не позднее пятого века, что его наибольшее присутствие было в Южной Аравии (Йемен), в частности, в городе Наджран, и что восточно-арабская христианская община (вдоль побережья Персидского залива) общалась с христианством региона Леванта через сирийский язык. [5]
Распространение христианства в Аравии (которая тогда включала Аравийский полуостров и южный Левант) исторически понималось через призму христианских литературных текстов и византийской историографии, которые обычно описывают обращение арабов (часто называемых « сарацинами ») в христианство в контексте взаимодействия с монахами и другими святыми людьми, за которым следовали отречения от многобожия и идолов. Многие из этих событий описываются как последовавшие за строительством церкви. Такие описания появляются в повествованиях епископа Ахудеммеха , настоятеля Евфимия Великого , аскета Симеона Столпника и святыни Святого Сергия в Русафе, покровительствуемой Аль-Мундиром III , лидером христианского арабского племени Гассанидов . [4] Эти повествования в подавляющем большинстве происходят из сирийских и иракских текстов. [6]
Доисламские арабские христиане также описаны в Коране , и в последние годы археология начала играть значительную роль в понимании доисламского арабского христианства. [7] В последние годы были обнаружены христианские палеоарабские надписи, такие как надпись Язида с северо-востока Иордании и палеоарабские надписи Хима, найденные в 90 км к северу от Наджрана .
В Житии святого Илариона 16.1–12, составленном теологом Иеронимом в конце четвертого века, есть описание того, как святой Иларион взаимодействовал с арабами и помогал им обращать их в христианство в Элусе , расположенной к юго-западу от Мертвого моря . Там он встретил арабов, преданных культу бога Венеры . Говорят, что он освободил многих из их членов от одержимости демонами, после чего они начали стекаться к нему, прося благословения. Они прекратили свое идолопоклонство, и он помог составить планы строительства церкви перед своим отъездом. [8]
Согласно Житию Евфимия, написанному Кириллом Скифопольским , к игумену Израиля Евфимию Великому обратился Аспебет, араб из персидского войска, с просьбой вылечить недуг его сына. После излечения он принял христианство и вместе со своим кланом перешел на сторону римлян. [9]
Другой деятель, Ахудемме, как говорят, «посетил все лагеря арабов, наставляя и обучая их во многих проповедях... учредив в каждом племени священника и дьякона... и основав церкви и назвав их в честь вождей племен». [10]
Послание архимандритов, датируемое 569/570 годом, составленное на греческом языке, но сохранившееся на сирийском языке, демонстрирует наличие и распределение епископских кафедр у 137 подписавших его архимандритов из провинции Римская Аравия . [11]
Идентифицируемые христианские палеоарабские надписи из этого региона включают надпись Джебель-Усайс , надпись Харрана , надпись Забада и надпись Умм-эль-Джимал шестого века . Последняя была обнаружена на основании столбов базальтовой плиты в северной части «Двойной церкви» (так ее назвали археологи) на месте Умм-эль-Джимал. [12]
В 2021 году было сделано первое открытие христианской надписи сафаитским шрифтом , вероятно, датируемой четвертым веком. Эта надпись призывает Иисуса помочь дяде по материнской линии автора надписи. Она также впервые использует грамматическую форму ʿĪsâ для имени Иисус , напоминающую его форму в переводах Корана . [13]
Археологическая миссия франко-саудовцев обнаружила монастырь на северо-западе Аравии, на месте Килвы в регионе Табук в Саудовской Аравии. Он посвящен почитанию святой Феклы , ученицы апостола Павла . Основание этого монастыря, вероятно, относится к периоду кануна ислама, а его присутствие в засушливой пустынной среде является указанием на обращение кочевых арабских племен, которое уже произошло к тому времени. [14] [5]
Несколько племен обратились в христианство между четвертым и шестым веками. Обращение часто было обязательным условием для королей или вождей этих племен, чтобы стать клиентами Римской империи.
Около 400 г. Зокомос, лидер Салихидов ( доминирующих арабских федератов Византийской империи в пятом веке), по сообщениям историка Созомена, обратился в христианство. [15] [16] Гассаниды , основавшие королевство в Леванте и северной Аравии, обратились в христианство во время правления своего лидера Аль-Хариса ибн Джабалы (годы правления 528–569). Иоанн Эфесский описывает аль-Хариса как игравшего роль в назначении двух епископов по имени Яаков Барадеус и Феодор, причем последний описывается как епископ «Хирта де Тайяйе» (лагерь сарацинов). Кроме того, было сказано, что аль-Харис осуществлял власть в «южных и [восточных] странах и во всей пустыне и в Аравии и Палестине» (ссылка на Аравию, вероятно, является ссылкой на Arabia Petraea ). [17] Гассаниды стали одними из ведущих покровителей миафизитов и стали спонсорами мученического культа Святого Сергия , который был очень привлекателен для арабов. [18] В свою очередь, лидеры миафизитов проявили значительный интерес к отправке миссий на Аравийский полуостров. [19] Эпиграфические свидетельства также свидетельствуют о том, что они спонсировали святилище Святого Сергия и базилику в аль-Русафе, вероятно, во время руководства Аль-Мундира , а также трехцерковный комплекс в Нитле, который находится недалеко от Мадабы . Как сирийское христианство [20], так и Гассаниды связаны с тремя палеоарабскими надписями, известными из Сирии, включая надпись Джебель-Усайс , Харранскую надпись и надпись Забад ; в частности, надпись Забад находится в мартириуме в церкви Святого Сергия. [21] В Мартириях было найдено несколько других надписей, чьи авторы имеют арабские имена, в том числе две, датируемые пятым веком из Ханасира на севере Сирии. [22]
Племя Лахмидов обратилось в ислам во время правления последнего царя династии Насридов, Аль-Нумана III . [23] [24] Кроме того, имеются свидетельства, подтверждающие обращение племен Таглиб и Танухидов . [25]
Согласно греческому историку Филосторгию (ум. 439) в его «Церковной истории» 3.4, Констанций II , преемник Константина Великого , послал епископа- арианца , известного как Феофил Индийский (также известного как «Феофил Йеменский»), в Таран Юханим , тогдашнего царя Южноаравийского Химьяритского царства , чтобы обратить людей в христианство. Согласно отчету, Феофилу удалось основать три церкви, одну из них в столице Зафаре . [26] С пятого и шестого веков церковь миафизитов проявляла значительный интерес к расширению миссионерской деятельности в Химьяритском царстве. [19]
Было создано несколько легенд, чтобы объяснить, как христианство было введено в Наджране. По словам Ибн Исхака , оно было введено чудотворением христианского монаха по имени Евфимий. Ат-Табари также утверждает, что Евфимий был ответственным, хотя он представляет другую историю о том, как Евфимий приступил к внедрению религии. Согласно несторианским источникам, христианство было введено купцом по имени Ханнан или Ханьян, который начал с обращения своей семьи, а затем и остальных людей. [27]
Значительная христианская община была основана в городе Наджран между четвертым и шестым веками. Греческая надпись, вероятно христианская, была найдена к северу от Наджрана, которая гласит: «Господь, защити меня». [28] Совсем недавно, в течение 2010-х годов, около Наджрана было обнаружено большое количество надписей, опубликованных в 2014 году, известных как палеоарабские надписи Хима , многие из которых содержат христианскую иконографию, включая большие и богато украшенные кресты, что устанавливает известную христианскую общину в регионе, который их создал. Например, Ḥimà-al-Musammāt PalAr 5 содержит крест и описывает фигуру по имени «῾Abd al-Masīḥ» («слуга Христа»). [29] [30] Христианская община Наджрана также была связана с сирийским христианством, и некоторые из священнослужителей, находящихся в Наджране, обучались в сирийских монастырях. [20]
Около 500 года Аксумское королевство вторглось на Аравийский полуостров, свергнув химьяритского царя и посадив на его место жесткого иудейского царя Зу Нуваса . Зу Нувас продолжил борьбу с христианизирующим влиянием Аксумского королевства военным путем и уничтожил христианскую общину Наджрана , [31] [32] [33] [34] [35] что частично задокументировано надписью, сделанной С²рхлом Йкблом (командующим армией Юсуфа), Ja 1028 , в которой описывается сожжение церкви и резня абиссинцев (эфиопских христиан), в результате чего погибли тысячи людей и были взяты в плен. Эти события также обсуждаются в нескольких современных христианских источниках: в трудах Прокопия , Козьмы Индикоплова , Иоанна Малалы и Иакова из Серуха . Иаков отправил христианам Наджрана письмо утешения во время их гонений, озаглавленное « Письмо к химьяритам» . [36] Иоанн Эфесский передал письмо другого современника, Мар Симеона, адресованное аббату фон Габуле о событиях. Кроме того, анонимный автор создал «Книгу химьяритов» , сирийскую хронику шестого века о гонениях и мученичестве христиан Наджрана. Это событие стало значительным контрнаступлением со стороны Эфиопского царства, приведшим к завоеванию Химьяра в 525 году и концу еврейского лидерства в Южной Аравии и началу христианского правления. [37] Сумьяфа Ашва пришел к власти, но вскоре был свергнут своим соперником Абрахой , положив начало периоду правления эфиопских христиан над Южной Аравией в 530 году. [38]
Христианство сохранилось в Наджране в исламский период. Говорят, что Мухаммед отправил делегацию в христианскую общину Наджрани, и есть басня, утверждающая, что христиане Наджрана были изгнаны халифом Умаром . По словам путешественника Ибн аль-Муджавира (ум. 1292), христианство сохранилось в Наджране до 13-го века. [39]
В период эфиопского христианства христианство, по-видимому, стало официальной религией. [40] Началось строительство многих церквей. [41] Например, надпись RIÉ 191, обнаруженная в Аксуме , описывает строительство церкви у побережья Йемена. Надпись на плотине Мариб от 548 года упоминает священника, монастырь и настоятеля этого монастыря. [42] Как и в период химьяритов, христианские надписи продолжают ссылаться на монотеистическое божество, используя имя Рахманан , но теперь эти надписи сопровождаются крестами и ссылками на Христа как на Мессию и Святого Духа. Например, одна (поврежденная) надпись, как, например, в Ist 7608 bis. Другая обширная надпись, CIH 541, документирует, что Абраха спонсировал строительство церкви в Марибе , помимо призывания/упоминания Мессии, Духа и празднований, устраиваемых священником в другой церкви. Абраха отпраздновал строительство плотины, проведя мессу в городской церкви и пригласив послов из Рима и Персии. Поздняя исламская историография также приписывает Абрахе строительство церкви в Сане . Робин утверждал, что надписи Абрахи имеют относительно низкую христологию, возможно, призванную успокоить еврейское население, а их формулы напоминают описания Иисуса в Коране . [43] ( Надпись Джабаль-Дабуб является еще одним южноаравийским христианским граффити, датируемым шестым веком и содержащим доисламский вариант басмалы . [ 44] ) В то время как предшественник Абрахи более явно обозначал Иисуса как Сына Рахманана и как «Победителя» (соответствуя аксумскому описанию при Калебе из Аксума ), и использовал тринитарные формулы, Абраха начал описывать Иисуса только как «Мессию» Бога (но не Сына) и, более тесно примыкая к сирийскому христианству , заменил аксумское христианство сирийскими заимствованиями. [45] Однако некоторые отвергли этот тезис на основании небольшого количества надписей, на которых он основан, и маловероятности того, что какая-либо секта христианства 6-го или 7-го века, особенно та, которая использовала библейскую литературу, отвергла бы сыновство Иисуса. [46] Использование фразы «Рахманан и его сын Христос-завоеватель» в надписях этого времени обязано использованию сирийского заимствованного слова Masīḥ. [5] В более широком смысле, отделение Химьяра Абрахи от царства акумситов соответствовало его большему соответствию христианству, распространенному в Антиохии и Сирии. Надписи из этого региона исчезают после 560 года.[45] Влияние Абрахи в конечном итоге распространилось на регионы, которые он завоевал, включая регионы Восточной Аравии, Центральной Аравии, Медину в Хиджазе и неопознанное место под названием Гзм. [47]
Христианство стало присутствовать вдоль восточного побережья Аравийского полуострова к концу четвертого века и демонстрирует доказательства существенной организации к пятому веку, когда оно впервые появляется в записях синодов, проводимых международными христианскими общинами, начиная с 410 года. С тех пор епископы и монастыри продолжают упоминаться в Персидском заливе в хрониках, синодических актах, агиографиях и письмах, все в сирийских записях, что указывает на присутствие многих христианских общин в этом районе. В то время как текстовые записи продолжают упоминать христианские общины до седьмого века, свидетельства о христианском населении, обнаруженные археологически, дополнительно свидетельствуют об их присутствии с седьмого по девятый века, включая церкви и монастыри. [48]
В «Хронике Арбелы» , которая, по-видимому, датируется шестым веком, утверждается, что епископство уже существовало в Бет-Катрае (сирийское название «территории катаров») около 225 года. Однако это маловероятно, и современные специалисты считают этот документ подделкой. [49]
Первое конкретное свидетельство высокоорганизованного христианского присутствия в регионе современного Катара содержится в описании синодов, проведенных в Селевкии-Ктесифоне между 410 и 776 годами, как это зафиксировано в Synodicon Orientale восьмого века . Было заявлено, что катарский епископ, подписавший этот синод, заменил более раннего епископа, отодвигая дату организованного христианства в этом регионе на конец четвертого века. Синодик показывает, что в регионе, связанном с Персией, существовало четыре епархии. Самой ранней и крупнейшей из этих епархий была Машмахиг, упомянутая на синоде 410 года, во главе с епископом Илией (Элиасом). Последним известным «епископом и митрополитом земли Катар» был Томас, который подписал свое имя на синоде в 676 году. Вторая по величине епархия, Дарайн, находилась на острове Тодуро (современный остров Тарут ) и была основана во время синода 410 года. Его возглавил епископ Павел. Третья епархия, Хаджар, была основана во время Синода 576 года под руководством епископа Исаака. Синод 676 года разделил ее на две, епархии Хаджар и Хатта. Во время этого события Хатта стала четвертой и последней епархией, основанной в Катаре. Позже Исаак Сириец (613–700), также известный как Исаак Катарский, вырос в Катаре, прежде чем был рукоположен и стал монахом в Ираке. Другие выдающиеся катарские христиане, родившиеся в доисламский период, включают Гавриила Катара , Авраама бар Липеха и Ахова Катара. [50] [51] [52]
Другие литературные источники упоминают дополнительные монастыри. Например, согласно Житию Ионы , монастырь был построен на Черном острове между 343–346 годами. [6]
Несколько христианских мест были обнаружены в Катаре и других странах Персидского залива в последние десятилетия, и они были датированы между шестым и девятым веками. К сожалению, отсутствие надписей, сопровождающих эти открытия, создало трудности в датировке их останков. [50] [53]
Обнаруженная в 1986 году церковь Джубайль — это церковь, найденная недалеко от Джубайля на северо-востоке Аравийского полуострова и на побережье Персидского залива Саудовской Аравии . [54] Христианские места также были обнаружены в Джубайле, Тадже и, наконец, в Килве, причем последнее является единственным христианским местом, обнаруженным в восточной Аравии, которое не находится ни на острове, ни непосредственно на побережье. [55] Хотя некоторые датируют его четвертым веком, в последнее время его передатку перенесли на середину седьмого века. [56]
Несколько дополнительных археологических находок были сделаны в других местах в странах Персидского залива. [57] [55] [58] В середине седьмого века Патриарх Церкви Востока Ишояхб отправил письмо катарцам, в котором описал наличие нескольких верующих общин, включая Талун, который сейчас является островом Бахрейна . В Омане епархия под названием Бет-Мазунайе была основана на Синоде 424 года под руководством епископа Иоанна. Она была снова упомянута на синодах 544, 576 и 767 годов. [50]
Монастырь был обнаружен на острове Сир Бани Яс в Объединенных Арабских Эмиратах . Он содержит декоративные мотивы, которые напоминают те, что известны из Аль-Хиры в Ираке. [59] [60] Еще более впечатляющим является монастырь, обнаруженный в Аль-Кусуре на острове Файлака в Кувейте . Монастырь также был обнаружен на острове Харг в Иране , расположенном в 40 км от берега Бахрейна. [50] [61]
Датировка этих археологических памятников является спорной. Новая датировка предполагает их строительство в исламскую эпоху, [53] хотя эта точка зрения в настоящее время не имеет единодушной поддержки. [55]
Западная Аравия не фигурирует в епископских списках или в церковной агиографии [62] , и до недавнего времени утверждалось, что существует мало конкретных доказательств присутствия христиан в этом регионе, в том числе вблизи Мекки и Медины. [63] [64] [65] Хотя христианские надписи пока неизвестны из региона, непосредственно окружающего Мекку или Медину, это, вероятно, связано с тем, что в этих областях не проводились систематические эпиграфические исследования или археологические раскопки доисламских памятников. [66]
В 2017 году была опубликована христианская надпись из северо-западной Аравии в провинции Аль-Джауф , известная как надпись Думат аль-Джандал (DaJ144PAr1). [67] Надпись содержит крест, а также использует божественный эпитет ʾl-ʾlh ( al-ilāh ), несокращенную форму слова allāh , которая возникла среди арабских христиан. Христиане могли использовать эту несокращенную форму как изоморфизм или кальку для греческого выражения ho theos , именно так еврейское ʾĕlōhîm передается в Септуагинте . [68] Эта несокращенная форма продолжала использоваться христианами до десятого века, даже когда форма ʾllh появилась в Коране с двумя последовательными ламами без хамзы. [69] Одним из примеров исламской эпохи является надпись Язида . [70] Также вероятно, что другая доисламская надпись из Думат аль-Джандаля, DaJ000NabAr1, была составлена христианином. [71]
В 2018 году было опубликовано одиннадцать надписей на греческом языке, происходящих из регионов Арнийят и Умм Джадхайид, к северо-западу от Хегры (Мадаин Салих) в Саудовской Аравии . Они датируются вторым и четвертым веками, и некоторые из них, очевидно, христианские. Например, UJadhGr 10 содержит вписанный крест. ArGr1 читается как «Помни Петроса!», что относится к типичному христианскому имени. [72] [73]
Коран , по-видимому, знаком с рядом христианских верований в его среде в Западной Аравии и предполагает форму институционализированного христианства в этом регионе. [74] Коран знаком с христианскими религиозными институтами, а также с властями, такими как священники и надзиратели христианской общины. [75]
Несколько христианских городов к северу от Аравийского полуострова служили точками контакта между носителями арабского и других языков. Например, Аль-Хира , столица арабского племени Лахмид, расположенного в южной Месопотамии, служила точкой встречи между арабским, сирийским и персидским языками. [23] [76] Кроме того, она контролировала трансаравийскую торговлю, пересекающую Месопотамию в южную Аравию. [77]
Другой город, Петра , был местом арамейско-арабского двуязычия. Кроме того, две из трех арабских надписей из доисламской Сирии также содержат греческий текст. [78]