Католическая церковь в Хорватии ( хорватский : Katolička crkva u Hrvatskoj ) является частью всемирной католической церкви , находящейся под духовным руководством Папы Римского . Латинская церковь в Хорватии управляется Конференцией хорватских епископов с центром в Загребе и состоит из пяти архиепархий, 13 епархий и одного военного ординариата . Дражен Кутлеша — архиепископ Загребский.
По данным переписи 2011 года, в Хорватии насчитывалось 3,7 миллиона крещеных латино-католиков и около 20 000 крещеных восточных католиков Греко -католической церкви Хорватии и Сербии , что составляет 86,3% населения. По состоянию на 2017 год [update]еженедельная посещаемость церкви была относительно высокой по сравнению с другими католическими странами Европы и составляла около 27%. [2] Перепись населения Хорватии 2021 года показала, что 79% населения являются католиками, а 3,3% — сербскими православными . [3]
Национальная святыня Хорватии находится в Марии-Бистрице , а покровителем страны является Святой Иосиф : хорватский парламент единогласно провозгласил его национальным покровителем в 1687 году. [4]
Западная часть Балканского полуострова была завоевана Римской империей к 168 г. до н.э. после длительного процесса, известного как Иллирийские войны . [5]
После своих завоеваний римляне организовали эту территорию в провинцию Иллирик , которая в конечном итоге была разделена на Далмацию и Паннонию . Будучи частью Римской империи, в этот регион были принесены различные религиозные культы. Сюда входила и зародившаяся в Левантии религия христианства . Христианство стало официальной религией Римской империи в 391 году. [6]
В 395 году Римская империя была разделена на две части, и линия раздела прошла через Балканы . Иллирик попал под власть Рима, а остальные - под власть Византии . [6]
Действительно, Салона , основанный греками город недалеко от современного Сплита , был одним из первых мест в регионе, связанных с христианством. Сначала ему удалось получить влияние среди некоторых далматинских евреев, живших в городе. Св. Тит , ученик апостола Павла и герой Послания к Титу в Новом Завете , действовал в Далмации. Действительно, в Послании к Римлянам сам Павел говорит о посещении «Иллирика», но, возможно, он имел в виду Иллирию Греку .
в Нине , построенный в 9 веке, известен под прозвищем «самый маленький собор в мире»]]
Хорваты прибыли на территорию современной Хорватии в начале VII века нашей эры. Они вошли в контакт с местными христианами и начали постепенно принимать христианство. Византийские и франкские миссионеры и бенедиктинцы, привнесшие западное культурное влияние, сыграли значительную роль в крещении хорватов.
Хорваты впервые встретились со Святым Престолом в 641 году, когда к ним прибыл папский посланник аббат Мартин, чтобы выкупить христианских пленников и кости мучеников, которые хранили хорваты. О «Крещении хорватов» сведений мало, но известно, что оно было принято мирно и свободно и произошло между VII и IX веками.
Византийский император Константин Багрянородный писал в своей книге « De Administando Imperio» , что византийский император Ираклий , во время правления которого хорваты пришли на землю между рекой Дравой и Адриатическим морем (современная Хорватия), «привез из Рима священников, которых он сделал архиепископами, епископ, священники и дьяконы, которые затем крестили хорватов».
Исторические источники упоминают о крещении хорватских правителей Порги , Войномира , Вишеславы , Борны , Людевита Посавского и других.
К IX веку хорваты уже полностью вошли в состав крупной европейской христианской общины. Хорватские правители Мислав (около 839 г.), Трпимир I (852 г.) и многие другие строили церкви и монастыри. В 879 году хорватский герцог Бранимир написал письмо папе Иоанну VIII, в котором обещал ему верность и послушание. Папа Иоанн VIII ответил письмом от 7 июня 879 года, в котором написал, что отслужил мессу у могилы Святого Петра, во время которой призвал Божье благословение на Бранимира и его народ.
В 925 году хорватский король Томислав переписывался с Папой Иоанном X по случаю первого церковного собора в Сплите . Письмо Папы королю Томиславу является первым международным документом, в котором хорватского правителя называли рексом (королем); именно поэтому Томислав считается первым хорватским королем.
Король Деметрий Звонимир был коронован 8 октября 1076 года [7] в Солине в базилике Святых Петра и Моисея (известной сегодня как Полая церковь ) Гебизоном, представителем Папы Григория VII . [8] [9]
Звонимир принес присягу на верность Папе, обещая свою поддержку в проведении церковных реформ в Хорватии. После того, как папский легат короновал его, Звонимир в 1076 году передал Папе бенедиктинский монастырь Святого Григория во Вране в знак лояльности и в качестве жилья для папских легатов, приезжающих в Хорватию. [10]
Когда Хорватия потеряла свою династию и вступила в личную унию с Венгрией в 1102 году, бенедиктинцы медленно вымирали, в то время как нищенствующие ордена, особенно францисканцы и доминиканцы, становились все более важными. Религиозное и культурное формирование хорватов также находилось под сильным влиянием иезуитов . Церковные писатели северной Хорватии и Дубровника , который был свободным центром хорватской культуры, много сделали для стандартизации и расширения хорватского литературного языка.
С IX века в Хорватии существует уникальное явление во всем мире католицизма — литургия, которая проводилась на церковнославянском языке с особой глаголицей . Несмотря на различные споры, Папа Иннокентий IV одобрил использование церковнославянского языка и глаголицы Филиппу, епископу Сеньскому , [ 11] таким образом сделав хорватов единственными латинскими католиками в мире, которым разрешено использовать в своей литургии язык, отличный от латыни. на Втором Ватиканском соборе в 1962 году. [12]
Во время хорватско-османских войн , продолжавшихся с 15 по 19 века, хорваты активно воевали против турок, в результате чего самая западная граница Османской империи и Европы закрепилась на земле Хорватского королевства . В 1519 году Папа Лев X назвал Хорватию Antemurale Christianitatis .
Австрийская империя подписала конкордат со Святым Престолом в 1855 году, который регулировал католическую церковь внутри империи. [13]
В Югославии хорватские епископы входили в состав Конференции епископов Югославии .
На положение католической церкви в новом королевстве повлияла проправославная политика югославского правительства и сильное влияние Сербской православной церкви в политике страны. После переворота 1929 года несколько католических организаций и институтов были закрыты или распущены, особенно в Хорватии, такие как Клуб пожилых людей, Движение Орла (Орловство) и Католическое действие. [14] Некоторые члены восточно-католических церквей , такие как хорватские греко-католики , подверглись преследованиям и были вынуждены принять православие . [15]
В 1941 году фашистским диктатором Анте Павеличем и его движением усташей было создано нацистское марионеточное государство — Независимое государство Хорватия (NDH) . Режим усташей проводил политику геноцида против сербов (которые были православными христианами), евреев и цыган . [16]
Историк Майкл Файер писал, что создание NDH изначально приветствовалось иерархией католической церкви и многими католическими священниками. Анте Павелич был антисербским и прокатолическим взглядом, рассматривая католицизм как неотъемлемую часть хорватской культуры . [17] Большое количество католических священников и интеллектуалов взяли на себя важную роль в усташах. [16]
Британский писатель Питер Хебблтуэйт писал, что Павелич очень хотел получить дипломатические отношения и благословение Ватикана для нового «католического государства», но «ни того, ни другого не последовало». [18] Архиепископ Загреба Алоизий Степинац хотел независимости Хорватии от югославского государства, в котором доминировали сербы , которое он считал «тюрьмой хорватской нации» , поэтому он организовал аудиенцию Павелича у Пия XII. [17]
В протоколе Ватикана под руководством государственного секретаря Джованни Монтини (впоследствии Папы Павла VI ) перед встречей было отмечено, что никакое признание нового государства не может произойти раньше, чем мирный договор, и что «Святой Престол должен быть беспристрастным; он должен думать обо всем; со всех сторон являются католиками, к которым [Святой Престол] должен относиться с уважением». [18] Ватикан отказался официально признать NDH, но Пий XII послал аббата -бенедиктинца Джузеппе Рамиро Марконе в качестве своего апостольского посетителя. Пия критиковали за прием Павелича, но он все еще надеялся, что Павелич победит коммунистических партизан и обратит многих из 200 000 человек, которые покинули католическую церковь и перешли в Сербскую православную церковь после Первой мировой войны . [17]
Многие хорватские националистические священнослужители поддержали стремление режима Павелича изгнать сербов, цыган и евреев или заставить их перейти в католицизм. [19] Файер писал, что хорошо известно, что многие католические священнослужители прямо или косвенно участвовали в кампаниях насилия усташей. [20] Несмотря на это, Павелич сказал нацистскому министру иностранных дел фон Риббентропу, что, хотя низшее духовенство поддерживало усташей, епископы, и особенно архиепископ Степинац , были против движения из-за «международной политики Ватикана». [18]
Файер писал, что Степинац стал известен как «judenfreundlich» («дружественный евреям») в связанном с нацистами режиме усташей, и отстранил от должности ряд священников, сотрудничавших с его епархией. [21]
Архиепископ Степинац сделал множество публичных заявлений с критикой событий в NDH. В воскресенье, 24 мая 1942 года, к раздражению усташских чиновников, он использовал кафедру и епархиальное письмо, чтобы конкретно осудить геноцид, хотя и не упомянул сербов:
Все люди и все расы — дети Божьи; все без различия. Цыгане, чернокожие, европейцы или арийцы имеют одинаковые права... по этой причине Католическая церковь всегда осуждала и продолжает осуждать всю несправедливость и любое насилие, совершаемые во имя классовых теорий, раса или национальность. Недопустимо преследовать цыган или евреев, потому что они считаются низшей расой. [22]
Он также написал письмо непосредственно Павеличу 24 февраля 1943 года, в котором заявил: «Сам лагерь Ясеновац является пятном на чести NDH. Поглавник! Тем, кто смотрит на меня как на священника и епископа, я говорю то же, что и Христос на крест: Отче, прости им, ибо не знают, что делают». [23]
Тридцать один священник был арестован после того, как Степинац в июле и октябре 1943 года открыто осудил расовые убийства, зачитанные с кафедр по всей Хорватии. [24] Мартин Гилберт писал, что Степинац, «который в 1941 году приветствовал независимость хорватов, впоследствии осудил зверства хорватов как против сербов, так и против евреев, и сам спас группу евреев» . [25]
Однако, по словам историка Йозо Томасевича , ни Степинац, ни хорватская католическая иерархия, ни Ватикан никогда не выражали публичного протеста по поводу преследований сербов и Сербской православной церкви со стороны усташей и добавили, что «похоже, что католическая церковь полностью поддерживала режим усташей и его политика». [16] Католическая пресса также хвалила Павелича и усташей. [16]
Югославские партизаны казнили двух священников, Петра Перицу и Мариана Блажича, как коллаборационистов на острове Дакса 25 октября 1944 года. В конце января 1945 года партизаны убили фра Максимилиана Юрчича возле Вргораца. [26]
Национальный антифашистский совет Народного освобождения Хорватии (ЗАВНОХ) изначально предполагал большую степень религиозной свободы в стране. В 1944 году ЗАВНОХ еще оставлял открытой возможность религиозного образования в школах. [27]
Эта идея была отвергнута после того, как югославский лидер Йосип Броз отстранил от должности секретаря ЦК Коммунистической партии Хорватии Андрия Хебранга и заменил его сторонником жесткой линии Владимиром Бакаричем. [28]
В 1945 году отставной епископ Дубровника Йосип Мария Царевич был убит югославскими властями. [29] Епископ Йосип Сребрнич был отправлен в тюрьму на два месяца. [30] После войны количество католических изданий в Югославии сократилось со ста до трех. [31]
В 1946 году коммунистический режим принял Закон о государственных регистрационных книгах , который разрешал конфискацию церковных реестров и других документов. [32] 31 января 1952 года коммунистический режим официально запретил любое религиозное образование в государственных школах. [22]
В том же году режим также исключил католический богословский факультет из Загребского университета , который не был восстановлен до демократических перемен в 1991 году. [33] [34]
В 1984 году Католическая церковь провела Национальный евхаристический конгресс в Марии-Бистрице. [35] На центральной мессе, состоявшейся 9 сентября, присутствовало 400 000 человек, в том числе 1100 священников, 35 епископов и архиепископов, а также пять кардиналов. Мессу возглавил кардинал Франц Кениг , друг Алоизиуса Степинаца с ранних лет его учебы. В 1987 году Конференция епископов Югославии опубликовала заявление, призывающее правительство уважать право родителей на получение религиозного образования для своих детей. [36]
После того как Хорватия провозгласила свою независимость от Югославии, католическая церковь восстановила полную свободу и влияние. Первым нунцием в Хорватии был монс. Джулио Эйнаулди, назначен 13 января 1992 года. [37] Конференция епископов Хорватии была основана 15 мая 1993 года путем исключения из Конференции епископов Югославии .
Во время хорватской войны за независимость католицизм и православие часто упоминались как основное разделение между хорватами и сербами, что привело к массовому разрушению церквей (около 1426 было разрушено или повреждено).
Конференция хорватских епископов учредила Хорватское католическое радио в 1997 году. [38]
В Республике Хорватия Католическая церковь определила свою правовую позицию как автономную в некоторых областях, что дает ей возможность предоставлять религиозное образование в государственных начальных и средних школах тем учащимся, которые его выбирают, открывать католические школы и осуществлять пастырскую опеку среди Католики в вооруженных силах и полиции.
Благодаря ратификации договоров между Святым Престолом и Хорватией 9 апреля 1997 года вступили в силу договоры, регулирующие правовые вопросы, сотрудничество в области образования и культуры, осуществление пастырской опеки среди католиков в вооруженных силах и полиции и финансирование Церкви из государственного бюджета. . Что касается финансирования, то за 2000-е годы Церковь получила следующие суммы денег : 2001 г.; 461,3 млрд кун, 2004–2007 гг.; 532 млрд кун, 2008–2011 гг.; 475,5 млрд кун, 2012–2013 гг.; 523,5 млрд кун, плюс около 200 млн кун каждый год на учителей религиоведения в школах, около 60 млн кун на содержание церквей, считающихся культурным наследием и т.д. [39]
Католическая церковь в Хорватии в современное время очень активна в общественной и политической жизни. Оно предприняло ряд действий в консервативном духе с целью продвижения своих ценностей, таких как: нерабочее воскресенье, наказание за преступления коммунистической эпохи, введение религиозного образования в школах, защита брака как союза мужчины и женщины. женщина ( референдум 2013 года ), противодействие абортам (кампания за «защиту жизни человека от зачатия до естественной смерти»), противодействие эвтаназии, противодействие естественным методам планирования семьи и лечения бесплодия, а также противодействие методам искусственного контроля над рождаемостью.
Опубликованные данные переписи населения Хорватии 2011 года включали перекрестную таблицу этнической принадлежности и религии, которая показала, что в общей сложности 3 697 143 верующих католика (86,28% от общей численности населения) были разделены между следующими этническими группами: [40]
В Хорватии иерархия состоит из:
Епископы организованы в Хорватскую конференцию епископов, которую возглавляет архиепископ Задарский Монс. Желимир Пулич .
Есть также исторические епископства, в том числе:
По состоянию на 2009 год в Хорватии насчитывалось 1570 католических приходов . [41]
В стране три францисканские провинции:
Хотя подавляющее большинство хорватов объявляют себя католиками, определенная часть из них не следует учению Церкви по моральным и социальным вопросам. Согласно опросу Pew Research , проведенному в 2017 году, только 27% респондентов регулярно посещали мессу, 25% поддерживали позицию Церкви в отношении контрацепции, 43% поддерживали позицию Церкви в отношении рукоположения женщин и 38% считали, что аборт в большинстве случаев должен быть незаконным. С другой стороны, 66% поддержали позицию Церкви в отношении однополых браков. [42]
Католическую церковь в Хорватии некоторые критикуют за пропаганду и терпимость к неофашизму [43] в своих рядах:
Каждый год в декабре католическая церковь в Хорватии проводит ежегодную поминальную мессу [44], посвященную усташскому фашистскому диктатору Анте Павеличу в Загребе и Сплите . Известно, что эти массы привлекают группы сторонников Павелича, одетых в одежду с символами усташей. [45] [46]
Во время похорон осужденного командира концлагеря времен Второй мировой войны Динко Шакича священник Вьекослав Ласич сказал, что «каждый честный хорват должен гордиться именем Шакича» [47] [48] и что «суд, осудивший Шакича, также осудил Хорватию и ее народ» . [49] Эти заявления были решительно осуждены Центром Симона Визенталя и Хорватским Хельсинкским комитетом . [47]
Президент Хорватии Колинда Грабар-Китарович подверглась критике в прямом эфире со стороны хорватского монаха Луки Прчелы за то, что она заявила, что Независимое государство Хорватия является преступным государством и не является независимым. Прчела заявил, что Независимое государство Хорватия « никогда никого не убивало за пределами своих границ » и что два бывших левых президента Хорватии были «антихорватскими». [50]
Епископ Сисакский Владо Кошич был одним из тех, кто подписал петицию о введении в официальное использование в хорватских вооруженных силах фашистского усташского движения Salute Za dom spremni . [51]
1 июля 2017 года дон Анжелко Качунко провел поминальную мессу усташскому командиру Черного легиона Юре Франтичу, на которой он описал Франтича как «патриота, готового отдать свою жизнь за родину». [52]
2 июля 2017 года СМИ опубликовали фотографию хорватского католического священника, позирующего для фото с группой мальчиков на детском футбольном турнире в Широки Бриег , Босния и Герцеговина . Их команда называлась «Черный легион», и все мальчики были одеты в черные футболки, что намекало на пресловутое одноименное ополчение усташей. [53]
2 сентября 2017 года, проводя мессу недалеко от города Синь , монах Божо Норак Кляйо уравнял Za dom spremni и «Хвала Иисусу» , заявив, что это «одновременно благие намерения, человеческие и древние христианские приветствия, в которых нет ни капли ненависти или мести». [54]
После смерти Славко Гольдштейна , известного хорватского писателя и издателя еврейского происхождения, Мили Пленкович, пастор Хвара , опубликовал сообщение в Facebook, в котором выразил радость, услышав новость о смерти Гольдштейна, потому что, по его словам: «еще один ненавистник Хорватии исчез из этого мира». [55] [56]
В свой сезон 9 и 10 июня 1687 года хорватский парламент, при поддержке епископа Загреба Мартина Борковича, единогласно провозгласил Святого Иосифа покровителем Хорватского
королевства.
