Частный суд , согласно христианской эсхатологии , — это божественный суд , которому подвергается усопший (мертвый) человек сразу после смерти, в отличие от всеобщего суда (или Страшного суда ) всех людей в конце света . [1]
Существует немного, если таковые имеются, Ветхого Завета или апокрифических писаний, которые можно было бы истолковать как подразумевающие особый суд. Еврейское псевдоэпиграфическое писание первого века, известное как Завет Авраама , включает в себя четкое описание особого суда, в котором души проходят либо через широкие врата погибели, либо через узкие врата спасения. Согласно этому описанию, только один из семи тысяч обретает спасение. Завет Авраама рассматривается как писание эфиопскими евреями Бета-Израиля , но не какой-либо другой еврейской или христианской группой.
Многие христиане верят, что мертвые будут судимы сразу после смерти и будут ожидать судного дня в мире или мучениях из-за того, как они интерпретируют несколько ключевых отрывков Нового Завета. [2] В Евангелии от Луки 16:19–31, по-видимому, Христос представляет Лазаря и Дивеса как получающих свои соответствующие награды сразу после смерти. Раскаявшемуся разбойнику было обещано: «Истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю ». (Лука 23:43) [3]
Апостол Павел обычно изображает смерть как сон, ожидающий воскресения прославленного тела (1 Фессалоникийцам 4:13–18), [2] и (во 2 Коринфянам 5) жаждет выйти из тела, чтобы присутствовать перед Господом, очевидно, понимая смерть как вход в Его награду в неопределенное время (ср. Филиппийцам 1:21–30). [3] [4]
Некоторые христиане верят, что смерть — это период покоя, или сна в теле, или промежуточное состояние на Земле или в недрах Авраама , в котором нет сознания и еще не началась никакая Небесная деятельность — ни суд, ни путешествие на небеса, ни в ад — основываясь на своей интерпретации следующих писаний: «Мертвые ничего не знают... Любовь их, ненависть их и ревность их уже исчезли» (Екклесиаст 9:5); «В смерти нет памятования о Тебе: во гробе кто будет славить Тебя?» (Псалом 6:5); «Ни мертвые не восхвалят Господа, ни все нисходящие в могилу» (Псалом 114:17); «Не может могила восхвалять Тебя, не может смерть славить Тебя» (Исаия 38:18). Они не находят поддержки для поездки на небеса из-за того, как они интерпретируют Иоанна 3:13, где говорится, что «Никто не восходил на небо» и даже «Давид не восшел на небеса» и Деяния 2:34 говорят, что «Небо, небеса — Господни, а землю отдал сынам человеческим» (Псалом 114:16). Хотя они и верят, что эти христиане мертвы, они верят, что они воскреснут , «умерев в вере, не получив обетований , но увидев их издали и убедившись в них, и приняв их» (Евреям 11:13). С этой точки зрения, Суд наступит, «когда протрубит седьмой ангел и возвестит: пришёл гнев Твой и время судить мертвых и дать возмездие рабам Твоим, пророкам» (Откровение 11:15–18). То же самое касается и Мира Грядущего . [5]
Уникальность и неповторимость земной жизни утверждается в Послании к Евреям 9:27: «И как человекам положено однажды умереть, а потом суд».
Некоторые ранние отцы церкви , по-видимому, включая Иустина , Иринея и Климента Александрийского , считали, что, в общем, спасенные не попадают на небеса до Судного дня, и в течение промежутка между смертью и воскресением они счастливо пребывают в восхитительной обители, ожидая своего окончательного прославления. Исключения допускались для мучеников и некоторых других классов святых, которые сразу же допускались к высшим радостям небес. [3]
После этого «частного суда», согласно православному догматическому богословию, душа переживает предвкушение блаженства или вечных мучений, которые ожидают ее после воскресения. [6]
Тертуллиан (ок. 200 г.) писал, что даже до Страшного суда душа «претерпевает наказание и утешение в Аиде в промежутке, пока она ожидает своего альтернативного суда, в некотором предвкушении либо мрака, либо славы» [7] .
Ипполит Римский изобразил особый суд над душами в Аиде , в ходе которого праведные отправляются в «место, полное света», а неправедные «изгоняются в преисподнюю». [8]
Августин Гиппонский (ум. 430), один из отцов Церкви Католической Церкви , писал, что человеческая часть града Божьего (в отличие от части, состоящей из ангелов) «либо пребывает на земле, либо, в лицах тех, кто прошел через смерть, покоится в тайных вместилищах и обителях бестелесных духов». [9] Он сказал, что мертвые судятся при смерти и делятся на четыре группы: место истинно добродетельных, таких как святые и мученики, — Рай; несомненно злые осуждены на вечное наказание в аду; двум промежуточным группам, не совсем злым и не совсем добрым, могут помочь молитвы живых, хотя кажется, что для первых покаяние и молитвы живых создали «более терпимый» ад, в то время как последние пройдут через покаянный огонь, прежде чем будут допущены на небеса во время Страшного Суда. Эта идея будет иметь влияние в западном христианстве вплоть до двенадцатого века и позже. [10]
Достопочтенный Беда (ок. 700 г.) записал рассказ о человеке, который умер, увидел загробную жизнь и вернулся к жизни, чтобы рассказать об этом. Согласно этому видению особого суда, есть четыре состояния, в которые помещаются мертвые: вечно проклятые в аду, те, кто попадет на небеса в судный день, но пока наказаны, те, кто попадет на небеса в судный день, но пока находятся в покое, и те, кто уже достаточно чист, чтобы попасть на небеса. [11]
В дополнении к « Сумме теологии » ученик Фомы Аквинского утверждал, что душа отправляется в рай или ад сразу после смерти, «если только ее не удерживает какой-либо долг, из-за которого ее полет должен быть отложен до тех пор, пока душа прежде всего не очистится» [12] .
В 1336 году Папа Римский Бенедикт XII (1334–1342) издал буллу Benedictus Deus [13], подтверждающую учение о том, что души сразу после смерти получают награду или наказание, положив конец спору, вызванному его предшественником, Папой Римским Иоанном XXII (1316–1334), который некоторое время лично считал, что даже чистые души будут отсрочены в наслаждении блаженным видением . [14]
Примерно с 1300 года появился термин Лимб младенцев , развивавшийся параллельно с Лимбом отцов (временное местопребывание отцов в Аиде, ожидающих пришествия Христа), но считавшийся вечным. В отличие от Ада проклятых, Лимб считался местом, где души наслаждались естественным счастьем и не терпели никаких наказаний, за исключением отсутствия блаженного видения. Лимб был широко распространен в теологии, но никогда не определялся как часть католической доктрины.
По словам Августина Блаженного (354–430 гг. н. э.), [15] усопшие души подвергаются суду, когда они покидают тело и до Воскресения плоти . [16] [17]
Согласно Катехизису Католической Церкви:
1021 Смерть кладет конец человеческой жизни как времени, открытого для принятия или отвержения божественной благодати, явленной во Христе. Новый Завет говорит о суде, прежде всего, в аспекте последней встречи со Христом во время его второго пришествия, но также неоднократно утверждает, что каждый будет вознагражден сразу после смерти в соответствии со своими делами и верой. Притча о бедном человеке Лазаре и слова Христа на кресте доброму разбойнику, а также другие тексты Нового Завета говорят о конечной судьбе души — судьбе, которая может быть разной для одних и для других.
1022 Каждый человек получает вечное возмездие в своей бессмертной душе в самый момент своей смерти, на особом суде, который относит его жизнь ко Христу: либо вхождение в блаженство небес — через очищение или немедленно — или немедленное и вечное осуждение. [18]
— Катехизис Католической Церкви, стр. 1021–1022
Согласно католической доктрине после смерти все «те, кто умирают в Божьей благодати и дружбе и совершенно очищены» отправляются прямо на Небеса; но «все, кто умирают в Божьей благодати и дружбе, но все еще несовершенно очищены... они проходят очищение, чтобы достичь святости, необходимой для вхождения в радость небес». Папа Иоанн Павел II утверждал, что «согласно ветхозаветному религиозному закону, то, что предназначено Богу, должно быть совершенным». Чистилище «не место, а условие существования» [19] для «тех, кто после смерти существует в состоянии очищения», которое «удаляет из них остатки несовершенства». Они «не отделены от Бога, но погружены в любовь Христа», принадлежа к Мистическому Телу Христову и, в силу его посредничества и заступничества, к Причастию Святых . Католические верующие могут облегчить свое состояние и сократить его продолжительность посредством дел милосердия и молитв, [20] таких как Вотивная Месса . Наконец, «те, кто умирают в состоянии смертного греха, [сразу] нисходят в Ад». [21]
Жан Кальвин утверждал, что мертвые находятся в сознании, ожидая Судного дня, либо в блаженстве, либо в мучениях, в зависимости от их судьбы. [22]
С ростом культа Осириса в период Среднего царства (ок. 2040–1640 гг. до н. э.) в Древнем Египте «демократизация религии» предлагала даже самым скромным его последователям перспективу вечной жизни, причем моральная пригодность становилась доминирующим фактором в определении пригодности человека. После смерти человек представал перед судом из сорока двух божественных судей. Если он вел жизнь в соответствии с заповедями богини Маат , которая олицетворяла истину и правильную жизнь, человека принимали в царство Осириса. Если его признавали виновным, человека бросали «пожирателю» и он не разделял вечной жизни. [23] Человек, которого забирает пожиратель, сначала подвергается ужасающему наказанию, а затем уничтожается. Эти изображения наказания могли повлиять на средневековое восприятие ада в аду через ранние христианские и коптские тексты. [24] Очищение для тех, кто считается оправданным, можно найти в описаниях «Острова пламени», где они переживают победу над злом и возрождение. Проклятых ждет полное уничтожение в состоянии небытия, но нет никаких намеков на вечные муки. [25] [26] Божественное прощение на суде всегда было центральной заботой древних египтян. [27]
В своем «Мифе об Эре » Платон (ок. 400 г. до н. э.) писал, что каждая душа после смерти подвергается суду и либо отправляется на небеса за наградой, либо в подземный мир для наказания. После награды или наказания душа перевоплощается . Он также описал суд над душами сразу после смерти в диалоге «Горгий» .
Согласно зороастрийскому тексту IX века «Дадестан-и Дениг» («Религиозные решения»), душа судится через три дня после смерти. В зависимости от баланса хороших и плохих дел души она отправляется на небеса , в ад или в хамистаган — нейтральное место. В соответствующем ей месте душа ожидает Судного Дня .
В исламе , согласно хадисам, ангелы Накир и Мункар допрашивают недавно умершую душу, которая затем остается в могиле в состоянии блаженства или мучений до Судного дня.
Одно или несколько из предыдущих предложений включают текст из публикации, которая сейчас находится в общественном достоянии : Herbermann, Charles, ed. (1913). «Частное суждение». Католическая энциклопедия . Нью-Йорк: Robert Appleton Company.