Балийский индуизм ( индонезийский : Агама Хинду Дхарма; Агама Тиртха; Агама Эйр Сучи; Агама Хинду Бали ) — форма индуизма , исповедуемая большинством населения Бали . [1] [2] [3] Это особенно связано с балийцами, проживающими на острове, и представляет собой особую форму индуистского поклонения, включающую местный анимизм , поклонение предкам или Питру Пакша и почитание буддийских святых или Бодхисаттвы .
Население индонезийских островов преимущественно мусульманское (86%). [4] Исключением является остров Бали, где около 87% его жителей идентифицируют себя как индуисты (около 1,7% от общей численности населения Индонезии). [4]
Конституция Индонезии 1945 года гарантирует свободу религии всем гражданам. [5] В 1952 году, как утверждает Мишель Пикард, антрополог и исследователь балийской истории и религии, Министерство по делам религии Индонезии перешло под контроль консерваторов, которые жестко ограничили приемлемое определение «религии». [5] Чтобы быть приемлемой в качестве официальной индонезийской религии, министерство определило «религию» как монотеистическую , кодифицировало религиозный закон и добавило несколько требований. [5] [1]
Кроме того, Индонезия лишила права гражданства (например, права голоса) всех, кто не принадлежит к официально признанной монотеистической религии. [1] Меньшинство балийских индуистов адаптировалось и объявило свою форму индуизма монотеистической и представило ее в форме, политически подходящей для статуса агамы . Таким образом, балийский индуизм был официально признан правительством Индонезии в качестве одной из официальных религий, исповедуемых на Бали. [1] [5]
Индуистское влияние достигло Индонезийского архипелага еще в первом веке нашей эры. [6] [7] Исторические свидетельства неясны о процессе распространения культурных и духовных идей из Индии. Легенды Явы относятся к эпохе саков, датируемой 78 годом нашей эры. Истории из Махабхараты были прослежены на индонезийских островах до I века, и их версии отражают версии, найденные в Тамилнаде . [6]
Точно так же древние Чанди (храмы), раскопанные на Яве и западных индонезийских островах, а также древние надписи, такие как надпись Канггал VIII века , обнаруженная в Индонезии, подтверждают широкое распространение иконографии Шива -лингама, его богини-спутницы Парвати , Ганеши , Вишну , Брахмы. , Арджуна и другие индуистские божества примерно к середине-концу I тысячелетия нашей эры. [8] В древних китайских записях Фа Хиена во время его обратного путешествия с Цейлона в Китай в 414 году нашей эры упоминаются две школы индуизма на Яве, [6] в то время как в китайских документах 8-го века индуистское королевство короля Санджая упоминается как Холинг , называя он «чрезвычайно богат» и говорят, что он мирно сосуществовал с буддийским народом и правителем Сайлендры на равнине Кеду острова Ява. [9]
Около 1400 г. н. э. королевства на индонезийских островах подверглись нападению прибрежных мусульманских армий. [7] В течение 15 и 16 веков эта мусульманская кампания, возглавляемая султанами, была нацелена на индуистско-буддийские королевства и различные общины на индонезийском архипелаге, при этом каждый султан пытался выделить регион или остров для контроля. [10]
Четыре разнообразных и противоречивых исламских султаната возникли на севере Суматры ( Ачех ), юге Суматры, западной и центральной Яве и южном Борнео ( Калимантан ). [11] Насилие положило конец индуистско-буддийским королевствам и общинам на многих островах Индонезии. [7]
В других случаях индуисты и буддисты уезжали и концентрировались как общины на островах, которые они могли защитить. Индусы западной Явы двинулись на восток, а затем на остров Бали и соседние небольшие острова, положив начало балийскому индуизму. [12] В то время как эта эра религиозных конфликтов и межсултанских войн разворачивалась, а новые центры власти пытались консолидировать регионы под своим контролем, пришел европейский колониализм. [12] Индонезийский архипелаг вскоре оказался во власти голландской колониальной империи . [13]
Голландская колониальная империя помогла предотвратить межрелигиозный конфликт и медленно начала процесс раскопок, понимания и сохранения древних индуистско-буддийских культурных основ Индонезии, особенно на Яве и западных островах Индонезии. [14]
После обретения независимости от голландского колониального правления статья 29 Конституции Индонезии 1945 года гарантировала свободу религии всем ее гражданам. [5] В 1952 году, как утверждает Мишель Пикард, министерство религии Индонезии перешло под контроль исламистов, которые жестко ограничили приемлемое определение «религии». [5] Чтобы быть приемлемой в качестве официальной индонезийской религии, министерство определило «религию» как монотеистическую, кодифицировавшую религиозный закон, обладающую пророком и Священной книгой, среди других требований. [5] [1] Балийские индуисты были объявлены «людьми без религии» и готовыми к обращению. Балийские индуисты не соглашались, спорили, адаптировались и объявили свою форму индуизма монотеистической и представили ее в форме, имеющей право на статус «агамы» в соответствии со статьями с поправками 1952 года. [1] [5]
Для этого балийские индуисты инициировали серию инициатив по студенческому и культурному обмену между Бали и Индией, чтобы помочь сформулировать основные принципы, лежащие в основе балийского индуизма ( Чатурведа , Упанишады , Пураны , Итихаса ). В частности, движение за политическое самоопределение на Бали в середине 1950-х годов привело к совместной петиции 1958 года, которая требовала от правительства Индонезии признания индуистской Дхармы. [15] В этой совместной петиции цитировалась следующая санскритская мантра из индуистских писаний: [16]
Ом тат сат экам эва адвитийам
Перевод: Ом, такова сущность всепроникающего, бесконечного и неделимого.- Совместная петиция индусов Бали, 14 июня 1958 г. [15]
В петиции основное внимание уделялось «неразделенному», чтобы удовлетворить конституционное требование о том, что индонезийские граждане имеют монотеистическую веру в единого Бога. Заявители назвали Иду Сангхьянг Видхи Васа неделимой. На балийском языке этот термин имеет два значения: «Божественный правитель Вселенной» и «Божественный Абсолютный Космический Закон». Эта творческая фраза отвечала монотеистическим требованиям Министерства религии Индонезии в первом смысле, тогда как второй смысл ее значения сохранял центральные идеи дхармы в древних письменах индуизма. [15]
Бали стал единственной частью Индонезии, где по-прежнему преобладают индуисты. [17] [18]
Балийский индуизм представляет собой объединение индуизма и местных анимистических обычаев, существовавших на Индонезийском архипелаге до прихода индуизма. [19]
Он объединяет многие основные верования индуизма с искусством и ритуалами балийского народа. В наше время индуизм на Бали официально именуется Министерством религии Индонезии как Агама Хинду Дхарма , но традиционно эту религию называли многими именами, такими как Тирта, Тримурти, Хинду, Агама Тирта, Сива, Буда и Сива-Буда. . [20]
Термины Тирта и Тримурти происходят из индийского индуизма и соответствуют Тиртхе (паломничеству к духовности возле святых вод) и Тримурти (Брахме, Вишну и Шиве) соответственно. Как и в Индии, индуизм на Бали развивался гибко и отличался разнообразным образом жизни. Он включает в себя множество индийских духовных идей, лелеет легенды и верования индийских Пуран и индуистских эпосов и выражает свои традиции посредством уникального набора фестивалей и обычаев, связанных с множеством хьянгов — местных духов и духов предков, а также форм жертвоприношения животных, которые не распространены в Индии. [20]
Общие верования и практики Агама-индуистской дхармы , практикуемые на Бали, представляют собой смесь древних традиций и современного давления, оказываемого индонезийскими законами, которые допускают только монотеистическую веру в рамках национальной идеологии панча-сила . [22]
Традиционно в индуизме в Индонезии существовал пантеон божеств, и эта традиция веры продолжается на практике; кроме того, индуизм в Индонезии предоставил индуистам свободу и гибкость в отношении того, когда, как и где молиться. [23] Однако официально правительство Индонезии считает и рекламирует индонезийский индуизм как монотеистическую религию с определенными официально признанными верованиями, которые соответствуют его национальной идеологии. [22] [23] [24]
В индонезийских школьных учебниках описывается, что в индуизме есть одно высшее существо, индуисты совершают три обязательные ежедневные молитвы, а в индуизме существуют определенные общие убеждения, которые частично параллельны исламским. [23] [1] Ученые спорят о том, признало ли это индонезийское правительство и присвоило ли ему верования, отражающие традиционные балийские индуистские верования и обычаи до того, как Индонезия обрела независимость от голландского колониального правления. [23] [25] [26]
Некоторые из индуистских верований, официально признанных Министерством религии Индонезии, включают: [23] [1]
Священные тексты Агама- индуистской Дхармы — это Веды и Упанишады . [27] Они являются основой индийского и балийского индуизма. Другие источники религиозной информации включают Универсальные индуистские Пураны и Итихасу (в основном Рамаяну и Махабхарату ). Эпосы «Махабхарата» и «Рамаяна» стали устойчивыми традициями среди индонезийских верующих, выражаясь в теневых марионетках ( вайанг ) и танцевальных представлениях. Как и в Индии, индонезийский индуизм признает четыре пути духовности, называя его Чатур Марга . [28] Это бхакти-марга (путь преданности божествам), гьяна-марга (путь знания), карма-марга (путь дел) и раджа-марга (путь медитации). У Бхакти Марги самое большое количество последователей на Бали. [28]
Точно так же, как и индуисты в Индии, балийские индуисты верят, что существует четыре истинные цели человеческой жизни, называя это Чатур Пурусартха — дхарма (стремление к нравственной и этической жизни), артха (стремление к богатству и творческой деятельности), кама (стремление к нравственному и этическому образу жизни), артха (стремление к богатству и творческой деятельности), кама (стремление к нравственному и этическому образу жизни). стремление к радости и любви) и мокша (стремление к самопознанию и освобождению). [29] [30]
Балийский индуизм включает в себя индийскую концепцию троицы под названием Тримурти , состоящую из:
В балийских индуистских текстах также встречается альтернативная трехсторонняя концепция Шивы индийского шиваизма . На балийском языке это обычно называется «Сива-Садасива-Парамасива», где Шива — создатель, хранитель и разрушитель циклического существования. [31]
Наряду с традиционной индуистской троицей, балийские индуисты поклоняются ряду богов и богинь ( Хьянг , Девата и Батара-Батари ), а также другим богам, которые уникальны и не встречаются в индийском индуизме. [32] Санг Хьянг Видхи буквально означает «Божественный Порядок», [21] также известный как Ачинтья («Непостижимый») [21] или Санг Хьянг Тунггал («Божественное Единство»), [21] это концепция балийской традиции индуизма. это соответствует метафизической концепции Брахмана среди индийских индуистов. Церемонии включают пустое высокое кресло. Его также можно найти на вершине святилища Падмасана возле домов и храмов. Это для Санг Хьянг Видхи Васа. [33]
Аксиологические идеи балийского индуизма аналогичны идеям индийского индуизма. Однако, как утверждает Мартин Рамстедт, исследователь индуизма в Юго-Восточной Азии, они называются несколько по-другому и передаются из поколения в поколение как община и во время духовных церемоний. В отличие от исламских школ в Индонезии и индуистских ашрамов в Индии, а также в свете официального представительства балийского индуизма, традиционные заповеди и ценности усваиваются дома, ритуалы и религиозные символы. [34] [35]
Например, символизм связан с окроплением « тиртхи », или святой воды, которая соединяет материальное и духовное. Эту воду сначала окропляют над головой и понимают как «очищение манаха ( ума)», затем ее пьют, чтобы понимать как «очищение вак (речи)», а затем опрыскивают тело, символизируя «очищение кая (отношения и поведения)». Таким образом, утверждает Нгурах Нала, молодое поколение «знакомится с этическими ценностями, воплощенными в концепции Три Кая Парисудха , или достижением чистого или хорошего ума ( маначика ), чистой или хорошей речи ( вачика ) и чистого поведения ( кайика )». [34]
Всего существует тринадцать церемоний , касающихся жизни от зачатия до смерти , но не включая ее, каждая из которых состоит из четырех элементов: умиротворение злых духов, очищение святой водой, вдыхание сущности и молитва. Эти церемонии отмечают важные события в жизни человека, включая рождение , половое созревание , кормление зерном и бракосочетание . [36]
Считается, что новорожденный ребенок представляет душу предка и считается богом в течение первых 42 дней своей жизни. Однако мать считается нечистой, и ей не разрешается участвовать в какой-либо религиозной деятельности в этот период. Младенец не должен прикасаться к нечистой земле, пока ему не исполнится 105 дней, то есть на полпути к празднованию своего первого дня рождения по 210-дневному балийскому календарю Павукон . Когда ребенок достигает половой зрелости , шесть верхних клыков подпиливают до тех пор, пока они не станут ровными. [37] [38]
Самые важные церемонии происходят после смерти и приводят к освобождению души для дальнейшего перевоплощения. В отличие от посмертных обрядов других религий, физическое тело не находится в центре внимания, поскольку оно рассматривается как не что иное, как временный контейнер души, пригодный только для целесообразного избавления. Фактически, тело должно быть сожжено, прежде чем душа сможет полностью его покинуть. Церемония кремации для достижения этой цели может быть чрезвычайно дорогой, потому что сложная церемония — это способ проявить уважение к душе, которой суждено стать богом, обладающим значительной властью над теми, кто остался позади. Поэтому тела иногда временно хоронят до тех пор, пока семья не накопит достаточно средств для кремации, хотя тела священников или высококлассных семей сохраняются над землей . [39] [40]
Самый важный фестиваль — Галунган (связанный с Дипавали ) , празднование триумфа дхармы над адхармой . Он рассчитывается по 210-дневному балийскому календарю Павукон и проходит в среду ( Буда ) одиннадцатой недели ( Дунггулан ). По традиции, духи умерших спускаются с Небес , чтобы через десять дней вернуться в Кунинган .
Ньепи , или День тишины, открывает год балийских саков и отмечается в первый день 10-го месяца Кедаса . Обычно он выпадает на март. [41]
Ватугунунг , последний день календаря Павукон , посвящен Сарасвати , богине обучения. Хоть он и посвящен книгам , читать запрещено. Четвертый день года называется Пагервеси , что означает «железный забор». Он посвящен битве добра и зла. [42]
В европейской литературе начала 20-го века балийская кастовая структура была описана как основанная на трех категориях - тривангса (три класса) или дворянство, двиджати (дваждырожденные) в отличие от экаджати (однажды рожденные) простых людей. В этих социологических исследованиях были идентифицированы четыре статуса, написанные немного иначе, чем кастовые категории в Индии: [43]
Каста брахманов была далее разделена этими голландскими этнографами на две части : Сива и Буда . Каста Сива была разделена на пять частей: Кеменух, Кенитен, Мас, Мануба и Петапан. Эта классификация должна была учитывать наблюдаемые браки между мужчинами -брахманами из высшей касты и женщинами из низшей касты. Другие касты были аналогичным образом подразделены на подклассы этими этнографами XIX и начала XX веков на основе многочисленных критериев, начиная от профессии, эндогамии, экзогамии или полигамии, а также множества других факторов, аналогично кастам в испанских колониях. таких как Мексика, и исследования кастовой системы в британских колониях, таких как Индия. [43]
На Бали существует кастовая система, похожая на индийскую систему в ее древней форме. В древней Индии каста называлась варной , что означало окраску нейтральной или прозрачной души или склонность души вести себя согласно определенным тенденциям, основанным на ее врожденной природе. Исходя из этой склонности, люди выбирали свою профессию. Позже этот процесс посредством эрозии превратился в систему, основанную на семейной линии/рождении. Эта же система была принята на Бали и называется « Вангса », что связано с профессиями предков. Однако даже сегодня на Бали, независимо от профессии человека, они заявляют, что принадлежат к своей семье вангса. Есть четыре основные вангса или профессии, известные под общим названием чатурвангса — все балийцы принадлежат к этой группе. Три верхние вангсы — это Брахман , Сатрия (или Кшатрия ) и Весия (или Весья ), представляют благородство и известны как тривангса . Четвертая и наиболее распространенная вангса — Шудра .
Эти группы вангса подразделяются, и с каждой из них связаны определенные имена. Учителя и священники, брахманы , имеют пять подразделений и, как говорят, происходят от одного человека. У мужчин и женщин имя Ида. Кшатрии — традиционные правители и воины. Типичные имена этой вангсы — « Дева Агунг » , « Анак Агунг» и «И Дэва » . Весиа , большинство из которых называются Густи, считаются торговцами разного рода . Самая распространенная вангса на Бали по численности — это Шудра , поскольку к ней принадлежат 90% балийских индуистов; они составляют простых людей, таких как фермеры и другие. У Пандес или Кузнецов есть особый «клан», который не упоминается в группе Чатур Вангса, но считается особенно важным благодаря своим искусным работам и кузнецам огня, Дэва Агни или Дэва Брахма .
Ни при каких обстоятельствах балийские индусы не могут есть мясо человека, кошки, обезьяны, собаки, крокодила, мыши, змеи, лягушки, некоторых ядовитых рыб, пиявки, жалящего насекомого, вороны, орла, совы или любой другой хищной птицы . [44]
Широко потребляются курица, фрукты, овощи и морепродукты. Индусам, особенно тем, кто принадлежит к варне (касте) браминов и кшатриев , запрещено употреблять или даже прикасаться к говядине и редко прикасаться к свинине; кроме того, им запрещено есть на улице или на рынке, употреблять алкоголь или пробовать такие продукты. [44]
Балийские индуисты построили Пура Парахьянган Агунг Джагаткарта , второй по величине храм в Индонезии после Пура Бесаких на Бали, посвященный индуистскому королю Судана Шри Бадуге Махарадже Санг Рату Джая Девата Прабу Силиванги . Пура Адитья Джая — крупнейший храм в столице Индонезии Джакарте . [45]
В Европе существует по крайней мере четыре балийских индуистских храма . Падмасана существует в Гамбурге , Германия , перед Музеем этнологии в Гамбурге . [46] Пура Гиринатха в Дили , Восточный Тимор , был построен индонезийскими иммигрантами. [47] Недавно построенный Пура Три Хита Карана расположен в парке Эрхолунгспарк Марцан в Берлине , Германия . Два храма существуют в ботаническом саду Паири Дайза в Бельгии. [48]
