Тауматургия ( / ˈ θ ɔː m ə t ɜːr dʒ i / ), происходящее от греческих словthauma(чудо) иergon(работа), относится к практическому применениюмагиидля осуществления изменений в физическом мире. Исторически тауматургия была связана с манипулированием природными силами, созданием чудес и выполнением магических подвигов посредством эзотерических знаний и ритуальной практики. В отличие оттеургии, которая фокусируется на призыве божественных сил, тауматургия больше связана с использованиемоккультныхпринципов для достижения определенных результатов, часто ощутимым и наблюдаемым образом. Иногда ее переводят на английский язык какwonderworking.[1]
Эта концепция развивалась от своих древних корней в магических традициях до своего включения в современный западный эзотеризм . Тауматургия практиковалась людьми, стремящимися оказывать влияние на материальный мир как тонкими, так и явными магическими средствами. Она сыграла значительную роль в развитии магических систем, особенно тех, которые подчеркивают практические аспекты эзотерической работы.
В наше время тауматургия продолжает оставаться предметом интереса в более широкой области оккультизма, где она изучается и практикуется как часть более обширной системы магических знаний. Ее принципы часто применяются в сочетании с другими формами эзотерической практики, такими как алхимия и герметизм , для достижения более глубокого понимания и овладения силами, которые управляют естественными и сверхъестественными мирами.
Практикующий тауматургию — «тауматург», «чудотворец», «чудотворец», «чудотворец». [ необходима цитата ]
Слово тауматургия происходит от греческого θαῦμα thaûma , что означает «чудо» или «диво» (конечное t от родительного падежа thaûma t os ) и ἔργον érgon , что означает «работа». [1] В XVI веке слово тауматургия вошло в английский язык как означающее чудесные или магические силы. Слово было впервые англицизировано и использовано в магическом смысле в книге Джона Ди «Математическое прелюдие к элементам геометрии Евклида Мегарского » (1570). Он упоминает «искусство математическое», называемое «тауматургия... которое дает определенный порядок для создания странных произведений, чувств, которые можно воспринимать, и людей, которые в высшей степени должны удивляться». [2]
Истоки тауматургии можно проследить до древних цивилизаций, где магические практики были неотъемлемой частью как религиозных ритуалов, так и повседневной жизни. В Древнем Египте жрецы часто считались тауматургами, которые использовали свои знания ритуалов и заклинаний для воздействия на природные и сверхъестественные силы. Эти практики были направлены на защиту фараона , обеспечение успешного урожая или даже управление погодой. [3] Аналогичным образом, в Древней Греции считалось, что определенные фигуры обладают способностью совершать чудесные подвиги, часто приписываемые их глубокому пониманию тайн богов и природы. [4] Это смешение религиозных и магических практик заложило основу для того, что позже будет признано тауматургией в западном эзотеризме. [4]
В греческих сочинениях термин «чудотворец» также относился к нескольким христианским святым . В этом контексте это слово обычно переводится на английский язык как «чудотворец». Известные ранние христианские чудотворцы включают Григория Чудотворца (ок. 213–270), Святого Минаса Египетского (285–ок. 309), Святого Николая (270–343) и Филомену ( ок . 300 (?)). [ необходима цитата ]
В средневековый период тауматургия развивалась в контексте христианского мистицизма и ранней научной мысли. Средневековое понимание тауматургии было тесно связано с идеей чудес, а святым и праведникам часто приписывались тауматургические силы. [5] Ирландский францисканский редактор семнадцатого века Джон Колган назвал трех ранних ирландских святых, Патрика , Бригитту и Колумбу , тауматургами в своем Acta Triadis Thaumaturgae (Лувен, 1647). Более поздние известные средневековые христианские тауматурги включают Антония Падуанского (1195–1231) и епископа Фьезоле , Андрея Корсини из кармелитов (1302–1373), которого называли тауматургом при жизни. [ необходима цитата ] В этот период также появились гримуары — руководства по магическим практикам, — где были задокументированы ритуалы и заклинания, часто смешивающие христианские и языческие традиции. [6]
В эпоху Возрождения концепция тауматургии расширилась, поскольку такие ученые, как Джон Ди, исследовали взаимосвязи между магией, наукой и религией. «Mathematical Praeface to Elements of Geometrie of Euclid of Megara» Ди (1570) является одним из самых ранних английских текстов, в которых обсуждается тауматургия, описывая ее как искусство создания «странных произведений» посредством сочетания естественных и математических принципов. [7] Работа Ди отражает стремление эпохи Возрождения к знаниям, которое размыло границы между магическим и механическим, поскольку тауматурги часто рассматривались как ранние ученые, которые обуздали скрытые силы природы. [8]
Во времена Ди «математики» относились не только к абстрактным вычислениям, связанным с этим термином сегодня, но и к физическим механическим устройствам, которые использовали математические принципы в своей конструкции. Эти устройства, работающие с помощью сжатого воздуха, пружин, струн, блоков или рычагов, рассматривались неискушенными людьми (которые не понимали их принципов работы) как магические устройства, которые могли быть созданы только с помощью демонов и дьяволов. [9]
Создавая такие механические устройства, Ди заслужил репутацию фокусника, которого «боятся» соседские дети. [9] Он жаловался на такую оценку в своем «Mathematicall Praeface» :
И за эти и подобные им чудесные Деяния и Подвиги, Естественно и Механически сотворенные и задуманные: следует ли считать и называть любого честного Студента и Скромного Христианского Философа Фокусником? Неужели глупость Идиотов и Злоба Презренных так возобладают... Неужели этот человек (в обхвате грабителя) будет осужден как Товарищ Адских Псов, Вызыватель и Заклинатель злых и проклятых Духов? [9]
Известные христианские чудотворцы эпохи Возрождения и Просвещения включают Герарда Маджеллу (1726–1755), Амвросия Оптинского (1812–1891) и Иоанна Кронштадтского (1829–1908). [ необходима цитата ]
Переход к современному эзотеризму привел к тому, что тауматургия заняла более структурированную роль в различных магических системах, особенно в тех, которые были разработаны в 18 и 19 веках. В герметизме и западной оккультной традиции тауматургия часто практиковалась наряду с алхимией и теургией , с акцентом на манипулировании материальным миром посредством ритуальных и символических действий. [10] Герметический Орден Золотой Зари , известный магический орден, основанный в конце 19 века, включил тауматургию в свою учебную программу, подчеркивая важность как теории, так и практики в освоении магических искусств. [8]
Роль тауматургии в современном эзотеризме также пересекается с ростом церемониальной магии , где она часто используется для достижения конкретных практических результатов — от исцеления до вызова духов . Современные маги продолжают исследовать и адаптировать тауматургические практики, часто черпая из широкого спектра исторических и культурных источников для создания эклектичных и персонализированных систем магии. [11]
Тауматургия часто регулируется двумя ключевыми магическими принципами: принципом симпатии и принципом заражения . Эти принципы являются основополагающими для понимания того, как тауматурги влияют на физический мир с помощью магических средств. Принцип симпатии работает на идее, что «подобное влияет на подобное», что означает, что объекты или символы, которые похожи друг на друга, могут влиять друг на друга. Например, миниатюрное представление желаемого результата, такое как модель моста, может использоваться в ритуале для обеспечения успешного строительства настоящего моста. Принцип заражения, с другой стороны, основан на вере в то, что объекты, которые когда-то были в контакте, продолжают влиять друг на друга даже после того, как они разделены. Этот принцип часто применяется при использовании личных вещей, таких как волосы или одежда, в ритуалах, чтобы повлиять на человека, которому эти предметы принадлежат. [12]
Эти принципы не являются уникальными для тауматургии, но являются неотъемлемой частью многих форм магии в разных культурах. Однако в контексте тауматургии они особенно важны, поскольку они обеспечивают теоретическую основу для понимания того, как магические действия могут производить ощутимые результаты в материальном мире. Этот акцент на практических результатах отличает тауматургию от других форм магии, которые могут быть больше связаны с духовными или символическими значениями. [13]
Тауматургические практики часто включают использование определенных инструментов и ритуалов, предназначенных для направления и направления магической энергии. Распространенные инструменты включают жезлы , посохи, талисманы и ритуальные ножи , каждый из которых служит определенной цели в практике магии. Например, жезл может использоваться для направления энергии во время ритуала, в то время как талисман может служить точкой фокусировки намерения тауматурга. Создание и освящение этих инструментов сами по себе являются ритуальными процессами, часто требующими определенных материалов и астрологического времени для обеспечения их эффективности. [14]
Ритуалы в тауматургии обычно сложны и могут включать в себя чтение заклинаний , рисование защитных кругов и призывание духов или божеств . Эти ритуалы предназначены для создания контролируемой среды, в которой тауматург может манипулировать природными силами по своему желанию. Сложность этих ритуалов варьируется в зависимости от желаемого результата, более значительные или амбициозные цели требуют более сложных и трудоемких процедур. [15]
В основе тауматургии лежит метафора манипуляции энергией. Тауматурги верят, что мир наполнен различными формами энергии , которые можно обуздать и направить с помощью магических практик. Эта энергия часто концептуализируется как природная сила, пронизывающая вселенную, и с помощью использования определенных техник тауматурги верят, что они могут влиять на эту энергию, чтобы вызывать желаемые изменения в физическом мире. [16]
Манипулирование энергией в тауматургии включает в себя как извлечение энергии из окружающей среды, так и направление ее к определенной цели. Этот процесс часто требует глубокого понимания естественного мира, а также способности сосредотачивать и контролировать собственную ментальную и духовную энергию. Во многих традициях эта энергия также связана с жизненной силой практикующего , что означает, что акт выполнения тауматургии может быть физически и духовно обременительным. В результате практикующие часто проходят строгую подготовку и обучение, чтобы развить свою способность эффективно и безопасно манипулировать энергией. [17]
В герметической каббале тауматургия занимает значительную роль, поскольку она включает в себя практическое применение мистических принципов для влияния на физический мир. Эта традиция глубоко укоренена в концепции соответствий , где различные элементы космоса рассматриваются как взаимосвязанные. В герметической традиции тауматург стремится манипулировать этими соответствиями, чтобы вызвать желаемые изменения. Сефирот на Древе Жизни служат картой для этих взаимодействий, с определенными ритуалами и символами, соответствующими различным сефирот и связанным с ними силам. Например, ритуал, сосредоточенный на Йесод (сефире Луны ) , может включать такие элементы, как серебро, белый цвет и призывание лунных божеств для влияния на вопросы интуиции, снов или подсознания. [18]
Манипулирование этими соответствиями посредством ритуала не просто символично, но, как полагают, производит реальные эффекты в материальном мире. Практикующие используют сложные ритуалы, которые могут включать использование священной геометрии , заклинаний и создание талисманов . Считается, что эти практики согласуют практикующего с силами, которые он желает контролировать, создавая симпатическую связь, которая позволяет ему эффективно направлять эти силы. [19] В книге Алистера Кроули « Магия» (книга 4) подробно обсуждается использование ритуальных инструментов, таких как жезл, чаша и меч, каждый из которых соответствует различным элементам и силам в каббалистической системе, подчеркивая практический аспект этих инструментов в тауматургических практиках. [20]
Алхимия и тауматургия часто переплетаются, особенно в контексте духовной трансформации и стремления к просветлению . Алхимию, с ее фокусом на превращении неблагородных металлов в золото и поиске философского камня , можно рассматривать как форму тауматургии, где практикующий стремится преобразовать не только физические субстанции, но и себя. Этот процесс, известный как Великая Работа , включает очищение и утончение как материи, так и духа. Тауматургия вступает в игру как практический аспект алхимии, где ритуалы, символы и субстанции используются для содействия этим преобразованиям. [16]
Алхимический процесс в значительной степени нагружен символическими значениями, причем каждая стадия представляет собой отдельную фазу трансформации. Стадии нигредо (чернение), альбедо (отбеливание), цитринитас (пожелтение) и рубедо (покраснение) соответствуют не только физическим изменениям в обрабатываемом материале, но и стадиям духовного очищения и просветления. Тауматургия в этом контексте является применением этих принципов для достижения ощутимых результатов, будь то в форме создания алхимических эликсиров , талисманов или достижения духовных целей. [15] Кроули также подробно останавливается на этих алхимических принципах в «Магии» (книга 4) , особенно в своих обсуждениях символического и практического использования алхимических символов и процессов в магических ритуалах. [20]
Тауматургия также играет роль в различных других эзотерических системах, где она часто рассматривается как средство преодоления разрыва между мирским и божественным. В теософии , например, тауматургия рассматривается как часть эзотерического знания, которое позволяет практикующим манипулировать духовными и материальными силами. Теософские учения подчеркивают единство всей жизни и взаимосвязь космоса, а тауматургия является практическим инструментом для взаимодействия с этими истинами. Ритуалы и медитативные практики используются для согласования воли практикующего с высшими духовными силами, позволяя им вносить изменения в физический мир. [10]
В розенкрейцерстве тауматургия также рассматривается как метод духовной практики, ведущий к овладению естественными и духовными законами. Розенкрейцеры верят, что посредством изучения природы и применения эзотерических принципов можно достичь глубокого понимания космоса и развить способность влиять на него. Это включает в себя использование ритуалов, символов и священных текстов для достижения духовного роста и материального успеха. [21]
В предисловии к своему переводу главы «Духовные силы (神通Jinzū )» из « Shōbōgenzō » Догэна Карл Билефельдт ссылается на силы, развитые адептами эзотерического буддизма , как на принадлежащие «тауматургической традиции». [22] Эти силы, известные как сиддхи или абхиджня , приписывались Будде и его последующим ученикам. Легендарные монахи, такие как Бодхидхарма , Упагупта , Падмасамбхава и другие, изображались в популярных легендах и агиографических рассказах как обладающие различными сверхъестественными силами. [23]
Распространенным заблуждением о тауматургии является ее смешение с теургией . Хотя обе они подразумевают практику магии , они служат разным целям и действуют на разных принципах. Теургия в первую очередь занимается призыванием божественных или духовных существ для достижения союза с божественным, часто в целях духовного восхождения или просветления . Тауматургия, с другой стороны, фокусируется на манипулировании природными силами для создания ощутимых эффектов в физическом мире. Это различие имеет решающее значение для понимания различных целей этих практик: теургия по своей сути религиозна и мистична, в то время как тауматургия более прагматична и ориентирована на результат. [24]
Алистер Кроули в своей книге «Магия» (книга 4) подчеркивает важность понимания этих различий, отмечая, что в то время как теургические практики стремятся привести практикующего в соответствие с божественной волей, тауматургия позволяет практикующему оказывать влияние на материальный мир посредством применения эзотерических знаний и ритуалов. [25]
В наше время тауматургия часто понимается неправильно, особенно в популярной культуре, где она иногда изображается как синоним фэнтезийной магии или «чудотворчества» в религиозном смысле. Эти изображения могут разбавить богатое историческое и эзотерическое значение тауматургии, сведя ее к простому тропу магической фантастики. Например, этот термин часто используется в фэнтезийной литературе и ролевых играх для описания общей формы магии, без учета ее исторических корней или сложных практик, связанных с ней в эзотерических традициях. [14]
Это современное недопонимание отчасти связано с расширением термина «тауматургия» в современном дискурсе, где он часто отрывается от своего первоначального контекста и используется более свободно. В результате тонкие различия между различными типами магии, такими как тауматургия и теургия, часто упускаются из виду, что приводит к однородному взгляду на магические практики. [10]
Термин «тауматургия» используется в различных играх как синоним магии , особой подшколы (часто механической) магии или как «наука» магии. [ необходима ссылка ]
Тауматургия определяется как «наука» или «физика» магии Айзеком Боневицем в его книге 1971 года « Настоящая магия » [26] , это определение он также использовал при создании ссылки на ролевую игру под названием «Подлинная тауматургия» (1978, 1998, 2005). [ необходима цитата ]
Словарное определение θαύμα в Викисловаре