Согласно галахе (еврейскому закону), замужние еврейские женщины должны покрывать волосы в присутствии мужчин, кроме мужа или близких членов семьи. Такое прикрытие в настоящее время является обычной практикой среди ортодоксальных еврейских женщин.
Используются различные виды головных уборов, в том числе митпахат или тичел (платок), шпицель , снуд , шапка, берет, осень, чепчик, вуаль, платок, бандана и шейтель (парик). Наиболее распространенными головными уборами в общине харедим являются платки в виде тичела и снуда, хотя некоторые носят шляпы, береты или шейтели; тихель и снуд остаются историческим и общепринятым раввинским стандартом для соблюдающих еврейских женщин. [1] Платки можно завязывать разными способами, в зависимости от того, насколько небрежно одет владелец.
Покрытие волос является частью стандарта одежды, связанного со скромностью, называемого цниут .
По еврейскому закону ( галаха ) женщина после замужества должна покрывать волосы . [2] [3] Требование применяется в присутствии любых мужчин, кроме ее мужа, сына, отца, внука, дедушки или брата, [4] хотя мнение меньшинства разрешает оголять волосы в доме даже в присутствии посторонних лиц. Мужчины. [5]
Обязанность покрывать волосы распространяется на общественные места. [5] В частном доме некоторые источники рекомендуют покрывать волосы (даже при отсутствии мужчин, не являющихся родственниками), но все согласны с тем, что волосы могут быть непокрыты, если нет мужчин, не являющихся родственниками. [4]
Все согласны с тем, что все или большая часть волос должна быть покрыта. [6] Некоторые источники утверждают, что каждый отдельный волос должен быть покрыт, [7] но многие другие допускают выход небольшого количества волос (каждый источник определяет это количество по-разному) из-под головного убора. [8] [6]
Для такого покрытия головы были предложены различные причины, в том числе:
Числа 5:18 [10] требуют, чтобы в рамках ритуала сота голова замужней женщины была сделана паруа (слово, которое понимается как «непокрытое» или «с распущенными волосами»), [11] предполагая, что: обычно ее волосы не паруа . Согласно Талмуду, это указывает на то, что Тора вообще запрещает замужним женщинам появляться на публике паруа . [12] [13]
Мишна , однако, подразумевает , что покрытие волос не является обязанностью библейского происхождения. В нем обсуждаются действия, которые являются основанием для развода, такие как «появление на публике с головой паруа , плетение на рынке и разговор с любым мужчиной», и называются эти нарушения Дат Йехудит [а] («еврейского закона») как в противоположность Дат Моше (« Закону Моисея »). [14] Талмуд примиряет источники , говоря, что если ее голова полностью непокрыта на публике, это действительно будет нарушением Дат Моше , тогда как женщина, которая появляется на публике в кальте (минимальное прикрытие части волос, возможно, корзина на голове) [15] удовлетворил Дат Моше, но все еще нарушает Дат Йехудит . [12]
Еще одним важным источником Талмуда является Берахот 24а, где раввины определяют волосы как сексуально эротические ( эрва ) и запрещают мужчинам молиться на виду у волос замужней женщины. Раввины основывают это суждение на библейском стихе: «Волосы твои подобны стаду коз» (Песнь Песней 4:1), [16] предполагая, что эта похвала отражает чувственную природу волос. [17] Однако, «за некоторыми исключениями, существует галахический консенсус в отношении того, что обязанность женщин покрывать голову вытекает главным образом из соты и, во вторую очередь, из дат Йехудит», а не из эрвы , [18] и ряда ведущих Поским постановил, что, хотя покрытие головы является обязательным, в обществах, где этот закон широко игнорируется, непокрытые волосы перестают считаться эрвахом для целей молитвы. [19]
« Зоар» , комментарий к Еврейским Писаниям и основной источник каббалы , также описывает мистическую важность того, чтобы женщины не выставляли напоказ свои волосы. Парашат Насо 125б–126б [20] предполагает, что женщина, строго соблюдающая традиции покрытия головы, пожнет много благ для своего мужа и детей.
В средневековых кодексах не упоминаются какие-либо исключения для незамужних женщин. [21] Согласно Мишне, если женщина пришла на свадьбу с непокрытыми волосами, это служит доказательством того, что она была девственницей (т. е. никогда раньше не была замужем) в то время. [22] Это, по-видимому, указывает на то, что никогда не состоявшие в браке женщины не покрывали волосы, но разведенные и овдовевшие женщины продолжали покрывать волосы. Этой же позиции придерживается Иерусалимский Талмуд [23] , и сегодня это общепринятое решение. [24] Однако Р'Моше Файнштейн разрешал разведенным и овдовевшим женщинам раскрывать волосы в случаях крайней необходимости, например, когда головной убор мог помешать свиданиям или поиску работы. [25] Точные решения в таких случаях различаются в зависимости от сообщества и ситуации человека. [24]
В Йемене незамужние девушки покрывали волосы, как их сверстницы-мусульманки; [26] Однако после эмиграции йеменских евреев в Израиль и другие места от этого обычая отказались. Аарон Рот похвалил этот обычай. [27] Маген Авраам постановил, что, хотя незамужним женщинам не нужно покрывать волосы, они должны заплетать их в косу, чтобы они не растрепаны. [28] В настоящее время это правило практикуется в некоторых хасидских общинах. [24]
Когда женщина выходит замуж, мнения расходятся относительно того, когда именно она должна начинать покрывать голову: после помолвки (сегодня это редкость), после церемонии хупы , после йихуда или только после того, как пара провела вместе ночь. [24] Даже согласно более строгим мнениям, фата (которая частично закрывает волосы) может считаться достаточным прикрытием для оставшейся части церемонии. [24]
Консервативный и реформистский иудаизм обычно не требует от женщин носить головные уборы. Некоторые более традиционные консервативные синагоги могут попросить замужних женщин покрывать голову во время службы. Однако некоторые более либеральные консервативные синагоги предполагают, что женщины, замужние или нет, носят головные уборы, аналогичные тем, которые носят мужчины (кипа / ермолка); а некоторые требуют этого (или требуют этого только для женщин, получающих почести или ведущие услуги от бимы ) – не из скромности, а как феминистский жест эгалитаризма . [29]
В 21 веке некоторые неортодоксальные еврейские женщины, в основном в Северной Америке, начали покрывать головы или волосы шарфами, кипами или повязками. [30] Причины, по которым это было сделано, включали акт духовной преданности, [31] выражение этнической идентичности, акт сопротивления культуре, которая нормализует обнажение тела, [32] или феминистское восстановление скромная одежда - практика, которую иногда считают нефеминистской или антифеминистской. [33]
Митпахат ( иврит : מִטְפַּחַת миптахат ), также называемый тичел ( идиш : טיכל тихл ), представляет собой головной платок , закрывающий волосы. [34] Митпахот может варьироваться от простого шарфа из любого материала, надеваемого поверх волос, до сложных головных уборов с использованием различных тканей и техник завязывания.
По словам Ибн Эзры , уже в библейские времена израильские женщины носили тканевый головной убор, подобный тому, который носили мусульманки в его время (12 век). [35]
Слово Митпахат — это еврейское слово, которое буквально означает покров или мантию, хотя оно также используется для обозначения многих других вещей, таких как полотенце, фартук, повязка или повязка. Его нынешнее значение заимствовано из постбиблейского иврита и, скорее всего, происходит от еврейского слова טִפַּח (типах), что означает «распространенный» или «распространенный». [36]
Идишское слово «тичел» — уменьшительное от «туч» («ткань»). Сравните немецкий Tuch («ткань») и соответствующее баварское уменьшительное Tiachal, Tücherl («маленький кусок ткани»).
Шпицель ( идиш : שפּיצל ) — головной убор, который носят некоторые замужние хасидские женщины . Это частичный парик, у которого волосы только спереди, остальные обычно прикрыты небольшой шляпкой -таблеткой или платком . [37] Шиньон на самом деле может быть шелковым или кружевным, или же сделанным из синтетических волокон, чтобы не слишком напоминать настоящие волосы. [38] Шпицель был популярен среди венгерских хасидов в 19 веке, и его носят некоторые современные женщины, которые следуют обычаям этой общины.
Идишское слово «Шпитцель» связано с грамматическим уменьшительным от верхненемецкого слова «Spitze», которое может означать либо «острие», либо «кружевно»; последний перевод, скорее всего, является правильным в контексте данной статьи.
Термин «шпицель» также может использоваться для обозначения концов буханки хлеба в некоторых диалектах. [39] В этом случае применим вышеупомянутый перевод «Spitze» = (конечная) точка/вершина с его верхненемецким грамматическим уменьшительным словом «Spitzchen».
Шейтель ( идиш : שייטל , шейтл н.сг.; שייטלעך , шейтлех н.пл. или שייטלען , шейтл н.пл.) — парик или полупарик. Родственный термин на иврите — это пейа ( פאה ) или пейа нохрит ( פאה נוכרית ). [40] Некоторые еврейские женщины начали использовать шейтель в качестве головного убора в 18 веке, хотя традиционные раввины выступали против его использования. [1]
Традиционные шейтели фиксируются эластичными чепчиками и часто имеют тяжелую челку, скрывающую линию волос их владельцев. Все большую популярность приобретают более современные парики с кружевной передней частью и реалистичной линией роста волос или настоящими волосами. [40]
Некоторые современные православные женщины покрывают волосы париками. Стиль полупарика, известный как «падение», становится все более распространенным в некоторых сегментах современных ортодоксальных сообществ и общин харедим. [ нужна цитация ] Его носят либо со шляпой, либо с повязкой на голове.
Практика покрытия волос париками обсуждается среди галахических авторитетов. Многие авторитеты, в том числе раввин Моше Файнштейн , [41] разрешали это, а Любавичский Ребе активно поощрял это, [42] в то время как многие другие авторитеты, особенно сефардские раввины, запрещали это. Некоторые хасидские группы поощряют шейтелей, другие избегают их. [43] Во многих хасидских группах избегают шейтелей, так как они могут создать впечатление, что голова владельца непокрыта. В других хасидских группах женщины носят поверх шейтеля какое-нибудь покрывало, чтобы избежать этого заблуждения, например шарф или шляпу. Замужние сефардские и национально-религиозные женщины не носят париков, поскольку их раввины считают, что парики недостаточно скромны, и что больше подходят другие головные уборы, такие как платок ( тишель ), снуд , берет или шляпа. В отличие от этого, ребе Хабада Менахем Мендель Шнеерсон призывал всех замужних еврейских женщин носить шейтели, хотя в «Торате Менахема» он пишет, что на самом деле «если она может покрыть волосы шарфом, это определенно хорошо, если она сделайте это, но на самом деле мы знаем, что этого не происходит». [43] [44]
В 2004 году разногласия возникли по поводу шейтелей из натуральных волос, закупаемых в Индии, когда раввин Эльяшив объявил о запрете на использование индийских волос в еврейских париках. [45] Было обнаружено, что волосы, использованные для производства этих париков, были взяты из индуистского храма , куда путешествовали паломники, чтобы пройти ритуал тонзуры (бритья головы). Согласно еврейскому закону, нельзя извлечь выгоду из чего-либо, используемого в практиках, которые считаются идолопоклонством . Сегодня многие парики, используемые еврейскими женщинами, имеют хехшер (сертификат кошерности), указывающий на то, что они не сделаны из волос, полученных в результате ритуалов, считающихся идолопоклонническими. [46] Сертификация кошерности также подразумевает, что шейтели узнаваемы как парики длиной не выше верхнего позвонка спинного мозга и выглядят аккуратно и скромно.
.JPG/1280px-Haredi_woman_(cropped).JPG)
В конце восемнадцатого века женщины начали покрывать голову париком (шейтелем). По иронии судьбы, многие раввины выступили против этого нововведения, поскольку считали его неприличным.
.jpg/1280px-Wedding_of_Joesph_Mendelevich_to_Kati_Seroussi,_Jerusalem,_1981_(retouched).jpg)
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )