Монастырские школы ( лат . Scholae monasticae ) были, наряду с кафедральными школами , важнейшими учреждениями высшего образования на латинском Западе с раннего Средневековья до XII века. [1] Со времени образовательной программы Кассиодора стандартная учебная программа включала в себя изучение религии, тривиум и квадривиум . В некоторых местах монастырские школы превратились в средневековые университеты , которые в конечном итоге в значительной степени вытеснили оба учреждения как центры высшего образования. [2]
Начиная с общежительного правила Пахомия (ум. 348 г. н. э.) и Правил магистра и Правил святого Бенедикта шестого века , монахи и монахини были обязаны активно заниматься чтением. [1] Это чтение приобрело черты школы, которая занималась как религиозными, так и светскими предметами. [3] Начиная с V века, различные аббаты взяли на себя ответственность за образование тех, кто поступал в монастырь в молодом возрасте. Самые ранние из этих монастырских школ имели больше духовную и аскетическую направленность, чем библейскую или теологическую, но было высказано предположение, что именно эти качества привели к тому, что многие монахи, обученные в монастырской школе в Лерине, были избраны епископами. [4]
Римский государственный деятель Кассиодор отказался от политики в 537 году и позже в этом столетии основал монастырь на своих землях в Вивариуме на юге Италии. Кассиодор оговорил, что его монастырь будет местом обучения, предоставив руководство для этого обучения в своем «Введении в Божественные и Человеческие Чтения» ( Institutiones ), которое охватывало как религиозные тексты, так и труды по свободным искусствам . Кассиодор изложил эту программу обучения в качестве замены христианской школе, которую он и папа Агапит надеялись основать в Риме. [5] В любом случае, учебная программа, которую изложил Кассиодор, включала литературное изучение общепризнанных текстов, которые он перечислил в своих Institutiones , следуя правилам, которые он изложил в своей De orthographia . [6]
Центры обучения были также найдены в Испании седьмого века, как в крупных монастырях, так и в епископальных центрах. Студенты монастыря Святых Космы и Дамиана в Агали около Толедо изучали такие научные предметы, как медицина и основы астрономии. [7]
В период расцвета монастырских школ в IX и X веках учения таких выдающихся ученых, как Алкуин , Храбан Мавр , Эйрик из Осера и Ноткер Бальбул, подняли престиж их аббатств и привлекли учеников издалека, чтобы посещать их курсы. [1]
Хотя некоторые монастырские школы внесли свой вклад в возникновение средневековых университетов, рост университетов не остался незамеченным. Некоторые деятели монашества, такие как Бернар Клервоский, считали поиск знаний с использованием методов схоластики вызовом монашескому идеалу простоты. [8] Рост средневековых университетов и схоластики в эпоху Возрождения XII века предложил альтернативные места и новые возможности обучения для студентов и, таким образом, привел к постепенному упадку монастырских школ. [1]
Монастырь сыграл большую роль в сохранении и продолжении науки на протяжении всего Средневековья. Наибольшая часть их вклада заключалась в сохранении текстуальных традиций философов, таких как Аристотель и Платон, в переходе от вершины классического образования к Средневековью. Между молитвой, едой и сном монахи занимались различной трудовой деятельностью в соответствии с Бенедиктинским уставом. Эта деятельность варьировалась от садоводства до копирования текстов. Благодаря последнему монахи стали учеными в классических греческих текстах и позже начали вносить свои собственные знания в более практические и повседневные тексты. Большая часть больших библиотек и скрипториев, которые росли в монастырях, были обусловлены обязанностью монахов обучать молодых мальчиков, которые приходили к ним, будучи преданными монашеской жизни своими родителями. [9]
Кассиодор (ок. 480–ок. 575) написал руководство для своего монастыря, в котором он рекомендует монахам изучать многочисленных языческих авторов. Хотя понятно, что Кассиодор рекомендовал те исследования, которые способствовали духовному обучению или служили какой-то священной цели, [10] важно помнить, что изучение классических и светских текстов действительно существовало в монастырях. Идея о том, что многие великие тексты классического периода были бы утеряны без посвящения монахов, вполне реальна. Можно даже сказать, что они спасли многие классические греческие тексты от исчезновения. [11]
Медицинская практика была очень важна в средневековых монастырях. Уход за больными был важной обязанностью. Об этом есть свидетельство из монастыря Вивариум, монастыря Кассиодора, монахам которого было поручено читать медицинские труды греческих писателей, таких как Гиппократ, Гален и Диоскорид. Есть также свидетельство использования светских текстов по медицине. Вероятно, что большинство монастырей имели большой опыт в медицинской практике. [12] Несмотря на очевидную сосредоточенность монастырской школы на теологическом обучении, они занимали место для классических и светских медицинских текстов. Именно благодаря медицинскому обучению в монастырях классические медицинские тексты сохранились в течение раннего периода Средневековья. [13]
Травничество является одним из крупнейших и наиболее известных вкладов монастырских школ в науку, предлагая некоторые из наиболее полных объемов исторических свидетельств. Монастыри были и остаются сегодня изолированными центрами. Это означало, что они должны были быть в состоянии обеспечить себе лечение, включая лечение монахов, которые могли заболеть. Поскольку содержание больничного крыла было необходимостью, неудивительно, что монахи тратили много времени на лечение. В то время это было почти исключительно через траволечение. Большая часть доказательств их вклада в эту область может быть найдена в виде заметок на полях текстов по траволечениям средневекового периода. Некоторые из вкладов, которые они сделали, были сделаны в общее сельское хозяйство выращивания трав, например, какие растения можно или следует выращивать в одном районе, и какое лучшее место в саду для оптимального количества солнечного света, чтобы достичь любого данного растения. Большая часть знаний об экзотических растениях, которые можно найти в траволечениях, обусловлена торговлей самими растениями и знаниями между монастырями. [14] Хотя Хильдегарда Бингенская и не была монахиней , она была монахиней, которая вела столь же уединенную жизнь, как и монахи, и хорошо известна своим вкладом в медицинскую традицию в Средние века. [15]
Хотя средневековые монастыри наиболее известны своим вкладом в медицинскую традицию, они также приложили руку к другим наукам. Одной из этих наук, которая была важна для жизни в монастыре, является астрономия. Хотя они не выдвигали новой информации или достижений в этой области, они продолжали ее использовать. Если они не собирались вносить вклад в астрономию, то почему она была важна? Как уже говорилось ранее, монастыри должны были быть самодостаточными. Это означало, что для того, чтобы выполнять свои религиозные обязательства, они должны были уметь определять время. Это варьировалось от ежедневного хронометража для молитв до ежегодных наблюдений. Астрономия была особенно важна для ежегодного религиозного календаря и соблюдения таких праздников, как Рождество и Пасха.
В великой схеме интеллектуального развития монастыри и монастырские школы составляют малую часть большего целого. Однако они были важны сами по себе в своем вкладе в сохранение текстуальной философской и научной традиции. Монастыри обеспечивали стабильную среду для обучения в средневековой Европе. Хотя большая часть обучения была ограничена пределами монастырских стен, знания распространялись за пределы относительно изолированных центров через путешественников и паломников, которые останавливались в монастырях.