stringtranslate.com

Ньяя

Ньяя ( санскрит : न्यायः, IAST : 'nyāyaḥ'), буквально означает «справедливость», «правила», «метод» или «суждение», [1] [2] является одной из шести ортодоксальных ( астика ) школ индуистской философии . [2] Наиболее значительным вкладом Ньяи в индийскую философию было систематическое развитие теории логики, методологии и ее трактатов по эпистемологии . [3] [4]

Эпистемология школы Ньяя принимает четыре из шести Праман как надежные средства получения знаний – Пратьякша (восприятие), Анумана (вывод), Упамана (сравнение и аналогия) и Шабда (слово, свидетельство прошлых или настоящих надежных экспертов). [5] [6] [7] В своей метафизике школа Ньяя ближе к школе Вайшешика в индуизме, чем другие. [2] Она считает, что человеческие страдания являются результатом ошибок/дефектов, вызванных деятельностью под влиянием неправильного знания (представлений и невежества). [8] Мокша (освобождение), как она утверждает, достигается посредством правильного знания. Эта предпосылка привела Ньяю к тому, чтобы заняться эпистемологией, то есть надежным средством получения правильного знания и устранения неправильных представлений. Ложное знание – это не просто невежество для Найяйиков, оно включает в себя заблуждение. Правильное знание – это обнаружение и преодоление своих заблуждений, а также понимание истинной природы души, себя и реальности. [9]

Ученые Найяйики подходили к философии как к форме прямого реализма , утверждая, что все, что действительно существует, в принципе познаваемо человеком. Для них правильное знание и понимание отличается от простого, рефлексивного познания; оно требует Анувьявасайи (अनुव्यवसाय, перекрестного допроса познания, рефлексивного познания того, что человек думает, что он знает). [10] Влиятельным собранием текстов по логике и разуму являются Ньяя-сутры , приписываемые Акшападе Гаутаме , которые, по разным оценкам, были составлены между 6-м веком до н. э. и 2-м веком н. э. [11] [12]

Школа Ньяя разделяет некоторые из своих методологий и основ человеческих страданий с буддизмом ; однако, ключевым различием между ними является то, что буддизм верит, что нет ни души, ни «я»; [13] Школа Ньяя , как и некоторые другие школы индуизма, такие как Двайта и Вишиштадвайта, верит, что есть душа и «я», а освобождение ( мокша ) является состоянием устранения невежества, неправильного знания, обретения правильного знания и беспрепятственного продолжения «я». [14] [15]

Этимология

Ньяя (न्याय) — санскритское слово, означающее справедливость, равенство для всех существ, в частности, совокупность общих или универсальных правил. [1] В некоторых контекстах оно означает модель, аксиому, план, судебное разбирательство, судебный приговор или суждение. Ньяя также может означать «то, что показывает путь», прослеживая его санскритскую этимологию. В теории логики и индийских текстах, обсуждающих ее, этот термин также относится к аргументу, состоящему из энтимемы или иногда к любому силлогизму . [1] В философском контексте Ньяя охватывает уместность, логику и метод. [16]

Панини , уважаемый санскритский грамматик, выводит « ньяя » из корня «и», который имеет то же значение, что и «гам» — идти. « ньяя », означающая логику, этимологически идентична «нигаме», заключению силлогизма. [17]

Ньяя связана с несколькими другими концепциями и словами, используемыми в индийских философиях: Хету-видья (наука о причинах), Анвикшики (наука исследования, систематическая философия), Прамана-шастра (эпистемология, наука правильного знания), Таттва-шастра (наука категорий), Тарка-видья (наука рассуждения, инновации, синтез), Вадартха (наука обсуждения) и Пхаккика-шастра (наука раскрытия софизма, мошенничества, ошибки, обнаружения подделок). [18] Некоторые из них включают или используют инструменты Ньяи .

Разработка

Насадия Сукта

Тогда не было несуществующего и не существующего:
не было ни царства воздуха, ни неба за ним.
Что покрывало и где? и что давало убежище?
Была ли там вода, неизмеримая глубина воды?
...
Кто на самом деле знает? Кто здесь провозгласит это?
Откуда это произошло? Откуда это творение?
Боги пришли после создания этого мира,
Кто же знает, откуда оно впервые возникло?"

Ригведа , Сотворение мира....10:129–1, 10:129–6 [19] [20]

Историческое развитие школы Ньяя неясно, хотя гимны Насадия из Книги 10 Главы 129 Ригведы излагают ее духовные вопросы в логических предложениях. [19] В первые века до нашей эры, утверждает Клуни , ранние ученые Ньяя начали составлять науку рационального, последовательного исследования и стремления к знаниям. [21]

Основополагающий текст

Ко II веку н. э. Акшапада Гаутама составил Ньяя-сутры , основополагающий текст для школы Ньяя, в котором в первую очередь обсуждаются логика, методология и эпистемология. [12] Говорят, что Ньяя логики была основана мудрецом по имени Гаутама. [22] Он также известен как Гаутама, Акшапада и Диргхатапас. [23] Имена Готама и Гаутама указывают на семью, к которой он принадлежал, в то время как имена Акшапада и Диргхатапас относятся соответственно к его медитативной привычке и практике длительного покаяния. [17] Жители Митхилы (современный Дарбханга в Северном Бихаре) приписывают основание философии Ньяя Гаутаме, мужу Ахальи , и указывают в качестве места его рождения деревню под названием Гаутамастхана , где ежегодно на 9-й день лунного месяца Чайтра (март-апрель) проводится ярмарка . Она расположена в 28 милях к северо-востоку от Дарбханги . [17]

Комментаторская традиция

Концепции в основополагающем тексте, Ньяя Сутрах, были прояснены посредством традиции комментариев. Комментарии также были средством защиты философии от неверных толкований учёными других традиций. [24]

Последующие учёные Ньяя усовершенствовали, расширили и применили Ньяя-сутры к духовным вопросам. В то время как ранние учёные Ньяя опубликовали мало или совсем не опубликовали анализ того, существует ли сверхъестественная сила или Бог, они применили свои прозрения в разум и надёжные средства познания к вопросам природы существования, духовности, счастья и мокши . Более поздние учёные Ньяя, такие как Удаяна , исследовали различные аргументы в пользу теизма и пытались доказать существование Бога. [25] Другие учёные Ньяя предложили аргументы, чтобы опровергнуть существование Бога. [21] [26] [27]

Самым важным вкладом школы Ньяя в индуистскую мысль стали трактаты по эпистемологии и системе логики , которые впоследствии были приняты большинством других индийских школ. [10]

Шестнадцать категорий (падартхи)

Метафизика Ньяя признает шестнадцать падартх или категорий и включает все шесть (или семь) категорий Вайшешики во вторую из них, называемую прамея . [28]

Эти шестнадцать категорий таковы:

По мнению Мэтью Дасти и Стивена Филлипса, при изучении системы Ньяя может быть полезно интерпретировать слово джняна как познание, а не как знание. [32] [33]

Эпистемология

Школа Ньяя рассматривает восприятие, вывод, сравнение/аналогию и свидетельство из надежных источников как четыре средства исправления знания, полагая, что восприятие является конечным источником такого знания. [5] [7]

Школа индуизма Ньяя разработала и усовершенствовала множество трактатов по эпистемологии , которые широко повлияли на другие школы индуизма. Ньяя рассматривала ее как теорию познания, а ее ученые развили ее как Прамана -шастры . Прамана , санскритское слово, буквально означает «средства познания». Оно охватывает одно или несколько надежных и действительных средств, с помощью которых люди получают точное, истинное знание. [34] Основное внимание в Прамане уделяется тому, как можно получить правильное знание, как человек знает, как он не знает, и в какой степени можно получить знание, относящееся к кому-то или чему-то. [6] [35]

Ученые Ньяя приняли четыре действительных средства ( прамана ) получения достоверного знания ( прамея ) –

  1. восприятие ( пратьякша ),
  2. вывод ( анумана ),
  3. сравнение ( упамана ), и
  4. слово/свидетельство достоверных источников ( шабда ).

Ученые Ньяя, наряду с представителями других школ индуизма, также разработали теорию ошибок, чтобы методически установить средства для выявления ошибок и процесса, посредством которого ошибки совершаются в стремлении человека к знаниям. К ним относятся самшая (समस्या, проблемы, несоответствия, сомнения) и випарьяя (विपर्यय, противоречие, ошибки) [36] , которые могут быть исправлены или разрешены с помощью систематического процесса тарка (तर्क, рассуждение, техника). [37] [38]

Пратьякша(восприятие)

Пратьякша (восприятие) занимает ведущее положение в эпистемологии Ньяя . Восприятие может быть двух типов: лаукика (обычное) и алаукика (необычная). [39] Обычное восприятие определяется Акшападой Гаутамой в его Ньяя-сутре (I, i.4) как «неошибочное познание, которое производится посредством взаимодействия органов чувств с объектами».

Индийские тексты определяют четыре требования для правильного восприятия: [40] Индрияртхасанникарша (прямой опыт с объектом, который изучается, посредством органов чувств), Авьяпадешья (невербальное; правильное восприятие не основано на слухах , согласно древним индийским ученым, где орган чувств человека полагается на принятие или отвержение восприятия другого человека), Авьябхичара (не блуждает; правильное восприятие не меняется и не является результатом обмана, поскольку орган чувств или средство наблюдения человека дрейфует, неисправно, подозрительно) и Вьявасаятмака (определенное; правильное восприятие исключает суждения сомнения, либо из-за неспособности человека наблюдать все детали, либо из-за того, что человек смешивает вывод с наблюдением и наблюдает то, что хочет наблюдать, или не наблюдает того, чего не хочет наблюдать). [40]

Обычное восприятие для ученых Ньяя основывалось на прямом опыте реальности глазами, ушами, носом, осязанием и вкусом. [39] Необычные восприятия включали йогаджа или пратибха (интуицию), саманьялакшанапратьякша (форму индукции от воспринимаемых особенностей к универсальному) и джняналакшанапратьякша (форму восприятия предшествующих процессов и предыдущих состояний «темы изучения» путем наблюдения за ее текущим состоянием). [39] [41]

Определенное и неопределенное восприятие

Найяйика поддерживает два режима или стадии восприятия. Первый называется нирвикальпа (неопределенный), когда человек просто воспринимает объект, не имея возможности узнать его черты, а второй савикальпа (определенный), когда человек способен ясно знать объект. [42] Все пратьякши лаукика и алаукика являются савикальпа , но им обязательно предшествует более ранняя стадия, когда он неопределен. Ватсаяна говорит, что если объект воспринимается с его именем, мы имеем определенное восприятие, но если он воспринимается без имени, мы имеем неопределенное восприятие. Джаянта Бхатта говорит, что неопределенное восприятие воспринимает субстанцию, качества, действия и универсалии как отдельные и неотчетливые, без какой-либо связи с какими-либо именами, тогда как определенное восприятие воспринимает их все вместе с именем. Есть еще одна стадия, называемая Пратьябхиджня , когда человек способен заново распознать что-то на основе памяти. [43]

Анумана(вывод)

Anumāna (вывод) является одним из важнейших вкладов Nyāya. Он может быть двух типов: вывод для себя ( Svarthanumana , где не нужна никакая формальная процедура, и самое большее последние три из их 5 шагов), и вывод для других ( Parathanumana , который требует систематической методологии из 5 шагов). Вывод также можно разделить на 3 типа: Purvavat (вывод невоспринимаемого следствия из воспринимаемой причины), Sheshavat (вывод невоспринимаемой причины из воспринимаемого следствия) и Samanyatodrishta (когда вывод основан не на причинно-следственной связи, а на единообразии сосуществования). Также дается подробный анализ ошибок, объясняющий, когда anumana может быть ложной. [43]

Теория вывода

Методология вывода включает в себя комбинацию индукции и дедукции путем перехода от частного к частному через общность. Она имеет пять шагов, как в показанном примере: [44] [45]

В терминологии Ньяя для этого примера холм будет пакша ( второстепенный термин), [45] : 31  огонь будет садхья ( главный термин), [45] : 21  дым будет хету , [45] : 31  а связь между дымом и огнем будет вьяпти (средний термин). [45] : 19 

Хету имеет еще пять характеристик [46]

Ошибки в Анумане ( хетвабхаса ) могут возникнуть из-за следующего [47]

  1. Асиддха : Это недоказанное хету приводит к этому заблуждению.
    • Ашраясиддха : Если Пакша [второстепенный термин] сам по себе нереален, то не может быть местоположения хету. Например, небесный лотос благоухает, потому что это лотос, как и любой другой лотос.
    • Сварупасиддха : Хету вообще не может существовать в пакше. Например, Звук — это качество, потому что он видим.
    • Вьяпьятвасиддха : Условное хету. «Где огонь, там и дым». Наличие дыма обусловлено влажным топливом.
  2. Савьябхичара : Это заблуждение неправильного хету.
    • Садхарана : Хету слишком широк. Он присутствует как в сапакше, так и в випакше. «У холма есть огонь, потому что он познаваем».
    • Асадхарана : Хету слишком узок. Он присутствует только в Пакше, его нет в Сапакше и Випакше. «Звук вечен, потому что он слышим».
    • Анупасамхари : Здесь хету неисключающее. Хету всеобъемлющее и не оставляет ничего посредством сапакши или випакши. Например, «Все вещи не являются вечными, потому что они познаваемы».
  3. Satpratipaksa : Здесь hetu противоречит другому hetu. Если оба имеют одинаковую силу, то ничего не следует. «Звук вечен, потому что он слышим», и «Звук не вечен, потому что он производится». Здесь «слышимый» уравновешивается «производимым», и оба имеют одинаковую силу.
  4. Бадхита : Когда другое доказательство (как посредством восприятия) определенно противоречит и опровергает средний термин (хету). «Огонь холоден, потому что он — субстанция».
  5. Вируддха : Вместо того, чтобы что-то доказывать, он доказывает обратное. «Звук вечен, потому что он производится».

Упамана(сравнение, аналогия)

Upamāna (उपमान) означает сравнение и аналогию. [6] [7] Upamāna , утверждает Лохтефельд, [48] можно объяснить на примере путешественника, который никогда не посещал земли или острова с эндемичной популяцией диких животных. Ему или ей кто-то, кто был там, говорит, что в тех землях вы видите животное, которое выглядит как корова, пасется как корова, но отличается от коровы таким-то и таким-то образом. Такое использование аналогии и сравнения, утверждают индийские эпистемологи, является допустимым средством условного знания, поскольку оно помогает путешественнику позже идентифицировать новое животное. [48] Субъект сравнения формально называется upameyam , объект сравнения называется upamānam , в то время как атрибут(ы) определяются как sāmānya . [49] Таким образом, объясняет Монье Уильямс , если мальчик говорит «ее лицо подобно луне в очаровании», «ее лицо» — упамеям , луна — упаманам , а очарование — саманья . Текст 7-го века Бхаттикавья в стихах 10.28 — 10.63 обсуждает многие типы сравнений и аналогий, определяя, когда этот эпистемический метод более полезен и надежен, а когда нет. [49] В различных древних и средневековых текстах индуизма обсуждаются 32 типа упаман и их ценность в эпистемологии.

Шабда(слово, свидетельство)

Шабда (शब्द) означает опору на слово, свидетельство прошлых или настоящих надежных экспертов. [6] [50] Хирианна объясняет Шабда-прамана как концепцию, которая означает свидетельство надежного и заслуживающего доверия человека ( āptavākya ). Школы индуизма, которые считают его эпистемически обоснованным, предполагают, что человеку необходимо знать многочисленные факты, и при ограниченном времени и энергии он может узнать только часть этих фактов и истин напрямую. [51] Он должен полагаться на других, своих родителей, семью, друзей, учителей, предков и родственных членов общества, чтобы быстро приобретать и делиться знаниями и тем самым обогащать жизни друг друга. Этот способ получения надлежащего знания либо устный, либо письменный, но через Шабда (слова). [51] Надежность источника важна, и законное знание может исходить только из Шабда надежных источников. [50] [51] Разногласия между школами индуизма были в том, как установить надежность. Некоторые школы, такие как Чарвака , утверждают, что это никогда не возможно, и поэтому Шабда не является надлежащей праманой . Другие школы обсуждают средства установления надежности. [52]

Свидетельство может быть двух типов: Вайдика ( ведическое ), то есть слова четырех священных Вед, и Лаукика , или слова и писания заслуживающих доверия людей. Свидетельство Вайдика предпочтительнее свидетельства Лаукика . Знания, полученные из источников Лаукика, должны подвергаться сомнению и пересматриваться по мере появления более заслуживающих доверия знаний. [53] [54] [55]

Прямой реализм

В философии ньяя прямой реализм утверждает, что наши познания являются информационными состояниями, раскрывающими внешние объекты. Согласно ньяя, мир состоит из стабильных трехмерных объектов, а их система категорий точно отражает структуру реальности. Философия ньяя подчеркивает важность универсалий, качеств и отношений в понимании организации мира. Считается, что эти основополагающие элементы играют существенную роль в определении феноменологической , причинной и логической организации мира, играя решающую роль в классификации объектов. [56]

Сравнение с другими школами индуизма

Каждая школа индуизма имеет свои собственные трактаты по эпистемологии с различным количеством праман . Например, по сравнению с четырьмя праманами школы Ньяя , школа Чарвака имеет только один (восприятие), в то время как школа Адвайта Веданты признает шесть средств для получения достоверного знания. [5] [50]

Теория причинно-следственной связи

Метафизика
Ньяя-Вайшешика предлагает одну из самых энергичных попыток построения субстанциальной, реалистической онтологии, которую когда-либо видел мир. Она дает развернутую критику событийных онтологий и идеалистической метафизики. (...) Эта онтология является платонической, реалистичной, но не исключительно физикалистской и не феноменалистской.

— Карл Поттер , Энциклопедия индийских философий [57]

Причина определяется как безусловный и неизменный антецедент следствия , а следствие — как безусловный и неизменный консеквент причины. Одна и та же причина производит одно и то же следствие; и одно и то же следствие производится одной и той же причиной. Причина не присутствует в какой-либо скрытой форме в своем следствии.

Должны быть соблюдены следующие условия:

  1. Причина должна быть предшествующей [Пурвавритти]
  2. Неизменность [Ниятапурвавритти]
  3. Безусловность [Ананйатасиддха]

Ньяя распознает пять видов случайных антецедентов [Аньятасиддха]

  1. Просто случайный антецедент. Например, цвет гончарной ткани.
  2. Отдалённая причина не является причиной, поскольку она не безусловна. Например, Отец гончара.
  3. Сопутствующие эффекты причины не связаны между собой причинно.
  4. Вечные субстанции или вечные состояния не являются безусловными антецедентами, например, пространство.
  5. Ненужные вещи, например, осел гончара.

Ньяя различает три вида причин:

  1. Самавайи , материальная причина, например, нить ткани.
  2. Асамавайи — цвет нити, придающий цвет ткани.
  3. Нимитта , действующая причина, например, ткач.

Аньятакхьятивада(теория ошибок)

Теория ошибок Ньяя похожа на теорию Випарита-кхьяти Кумарилы (см. Миманса ). Найяики также считают, как и Кумарила, что ошибка возникает из-за неправильного синтеза представленных и репрезентируемых объектов. Представляемый объект путается с представленным. Слово « аньята » означает «иначе» и «в другом месте», и оба эти значения выводятся ошибочно. Представленный объект воспринимается в другом месте, а представленный объект существует в другом месте. Они также утверждают, что знание не является внутренне достоверным, но становится таковым из-за внешних условий ( паратах прамана как во время достоверности, так и во время недействительности).

О Боге и освобождении

Ранние найяики очень мало писали об Ишваре (буквально, Высшей Душе). Имеющиеся данные свидетельствуют о том, что ранние ученые ньяи были нетеистами или атеистами. [58] [59] Позже, и с течением времени, ученые ньяи попытались применить некоторые из своих эпистемологических идей и методологии к вопросу: существует ли Бог? Некоторые выдвигали аргументы против, а некоторые — за. [21]

Аргументы в пользу того, что Бога нет

В Книге 4, Главе 1, Стихах 19–21 Ньяя-сутры постулируется существование Бога, утверждается следствие, затем представляются противоположные доказательства и из противоречия делается вывод, что постулат должен быть недействительным. [60]

Господь есть причина, поскольку мы видим, что человеческое действие не имеет результата.
Это не так, поскольку, по сути, никакой результат не достигается без человеческого действия.
Поскольку это действенно, причина не имеет силы.

-  Ньяя Сутра, IV.1.19 – IV.1.21 [60]

Буквальное толкование трех стихов предполагает, что школа Ньяя отвергла необходимость Бога для эффективности человеческой деятельности. Поскольку человеческие действия и результаты не требуют предположения или необходимости существования Бога, сутра IV.1.21 рассматривается как критика «существования Бога и постулата теизма». [60] Контекст приведенных выше стихов включает различные действенные причины. Например, стихи Ньяя-сутры IV.1.22 — IV.1.24 исследуют гипотезу о том, что «случайная случайность» объясняет мир, после того как эти индийские ученые отвергли Бога как действенную причину. [21]

Аргументы в пользу существования Бога

В «Ньяякусуманджали » Удаяна приводит следующие девять аргументов, доказывающих существование творческого Бога, а также опровергает существующие возражения и вопросы атеистических систем чарвака, мимансы, буддистов, джайнов и санкхьи: [25]

Найяики характеризуют Ишвару как лишенного адхармы , ложного знания и ошибки; и обладающего дхармой , правильным знанием и невозмутимостью. Кроме того, Ишвара всемогущ и действует таким образом, который приносит пользу его созданиям. [61]

Освобождение

Найяйики верят, что рабство мира вызвано ложным знанием, которое можно устранить, постоянно думая о его противоположности ( пратипакшабхавана ), а именно об истинном знании. [62] Вступительный афоризм Ньяя -сутры гласит, что только истинное знание ведет к нихшреясе (освобождению). [30] Однако школа Ньяя также утверждает, что Божья благодать необходима для получения истинного знания. [63] Джаянта в своем Ньяяманджари описывает спасение как пассивную стадию «я» в его естественной чистоте, не связанную с удовольствием, болью, знанием и готовностью. [64]

Литература

В Яджнавалкья Смрити Ньяя упоминается как одна из четырнадцати основных ветвей обучения. Матсья-Пурана утверждает, что знание Ньяи пришло из уст Брахмы . Махабхарата также упоминает принципы Ньяи. [65]

Самый ранний текст школы Ньяя — это Ньяя-сутра Акшапады Гаутамы . Текст разделен на пять книг, каждая из которых состоит из двух разделов. Ньяя-бхашья Ватсаяны — классический комментарий к Ньяя-сутре . Ньяя-вартика Удьотакары ( VI в. н. э.) написана для защиты Ватсаяны от нападок Дигнаги . Ньяявартикатпарьятика Вачаспати Мишры (IX в. н. э.) — следующее крупное изложение этой школы. Ему также приписывают два других текста: Ньяяшучинибандха и Ньяясутраддхара . «Ньяятатпарьяпаришуддхи» Удаяны (984 г. н. э.) — важный комментарий к трактату Вачаспати. Его « Ньяякусуманджали» — первое систематическое изложение теистической ньяи . Среди других его работ — «Атмататтвавивека» , «Киранавали» и «Ньяяпаришишта» . « Ньяяманджари » Джаянты Бхатты ( 10 в. н. э.) — по сути, независимая работа. « Ньяясара » Бхасавараджны (10 в. н. э.) — обзор философии ньяи . [66]

Более поздние работы по Ньяе приняли категории Вайшешики , и «Таркикаракша » Варадараджи (12 век н. э.) является примечательным трактатом этой синкретической школы. «Таркабхаша » Кешавы Мишры (13 век н. э.) является еще одной важной работой этой школы. [67]

«Таттвачинтамани» Гангеши Упадхьяи (14 век н. э.) — первый крупный трактат новой школы Навья-Ньяя . «Ньяянибандхапракаша » его сына Вардхаманы Упадхьяи , хотя и является комментарием к «Ньяятатпарьяпаришуддхи» Удаяны,включила в себя взгляды отца. Джаядева написал комментарий к «Таттвачинтамани», известный как «Алока» (14 век н. э.). «Таттвачинтаманивьякхья » Васудевы Сарвабхаумы (16 век н. э.) — первый великий трудшколы Навадвипы Навья-Ньяя . «Таттвачинтаманидидхити» и« Падартхакхандана» Рагхунатхи Широмани являются следующими важными работами этой школы. « Ньяясутравритти » Вишванатхи (17 век н. э.) также является примечательной работой.[68]«Комментарии к «Таттвачинтаманидидхити» Джагадиша Таркаланкара (17 век н. э.) и Гададхара Бхаттачарьи (17 век н. э.) являются двумя последними примечательными работами этой школы.

Аннамбхатта (17 век н. э.) пытался разработать последовательную систему, объединив древние и новые школы, Прачина-ньяя и Навья-ньяя и Вайшешика, чтобы развить школу Ньяя-вайшешика . Его Таркасамграха и Дипика являются популярными руководствами этой школы.[68]

Комментарии к Ньяя-сутре

Многочисленные комментарии были написаны к Ньяя-сутре с момента ее составления. Некоторые из этих комментариев доступны на www.archive.org для справки. Некоторые из комментариев упомянуты ниже: [69]

  1. Ньяя-сутра Готамы или Акшапады
  2. Ньяя-Бхашья Ватсьяяны
  3. Ньяя-Варттика Удьотакара
  4. Ньяя-Варттика татпарья-тика Вачаспати Мишры
  5. Ньяя-Варттика-татпараятика-парисуддхи от удаян
  6. Парисуддхипракаша Вардхаманы
  7. Вардхаманеду Падманабхи Мишры
  8. Ньяяланкара Шриканты
  9. Ньяяланкара Вритти Джаянты
  10. Ньяя-манджари Джаянты
  11. Ньяя-Вритти, автор Абхайятилакопадхьяя
  12. Ньяя-Вритти Вишванатхи
  13. Митабхасини Вритти Махадева Веданти
  14. Ньяяпракаса Кешавы Мишры
  15. Ньяябодхини у Говардхана
  16. Ньяя Сутра Вьякья Матхуранатхи

Отличия от западной философии

Априоризнание

Философия ньяя не устанавливает категорию априорного знания. Этот выбор может быть обусловлен только рассмотрением знания de re , а не знания de dicto . [70]

Логика

Важно, что название логика этимологически связано с греческим словом logos , которое обозначает как «мысль», так и «слово» или «дискурс». Значимость этой этимологической связи можно адекватно оценить, если вспомнить, что логика в своем возникновении и развитии в западном мире, особенно в Греции, была тесно связана с риторикой . Таким образом, название логика имеет показательный характер в своем применении к логике на Западе; и его можно использовать для указания на то, как почти с самого своего возникновения западная логика оказалась в прочной хватке формализма и как потребовалось более двадцати столетий, чтобы научный метод, лежащий в основе « Органона» Аристотеля , был спасен, выдвинут на первый план и реализован в «Новом Органоне» Фрэнсиса Бэкона (1561–1626). Термин «логика» не следует понимать как несущий в себе все эти следствия европейской истории, когда он используется во фразе « индийская логика» . [71]

Основные черты логики в западной традиции хорошо отражены в следующем высказывании известного логика Алонзо Чёрча :

Логика — это систематическое изучение структуры предложений и общих условий действительного вывода методом, который абстрагируется от содержания или содержания предложений и имеет дело только с их логической формой. Это различие между формой и содержанием проводится всякий раз, когда мы различаем логическую обоснованность или действительность части рассуждения и истинность посылок, из которых оно исходит, и в этом смысле знакомо из повседневного использования. Однако точное изложение различия должно быть сделано со ссылкой на конкретный язык или систему обозначений, формализованный язык, который должен избегать неточности и систематически вводящих в заблуждение нерегулярностей структуры и выражения, которые встречаются в обычном (разговорном или литературном) английском и других естественных языках, и должен следовать или воспроизводить логическую форму. [72]

Таким образом, основными чертами западной логики являются: Она имеет дело с изучением «предложений», особенно их «логической формы», как абстрагированной от их «содержания» или «материи». Она имеет дело с «общими условиями действительного вывода», где истинность или неистинность посылок не имеет никакого отношения к «логической обоснованности или действительности» вывода. Она достигает этого, прибегая к символическому языку, который имеет мало общего с естественными языками. Главной заботой западной логики на всем протяжении ее развития была систематизация моделей математических рассуждений, при этом математические объекты мыслились существующими либо в независимом идеальном мире, либо в формальной области. Однако индийская логика не имеет дела с идеальными сущностями, такими как предложения, логической истиной в отличие от материальной истины или с чисто символическими языками, которые, по-видимому, не имеют ничего общего с естественными языками.

Центральным вопросом индийской логики, основанной в ньяе, является эпистемология, или теория познания. Таким образом, индийская логика не просто озабочена тем, чтобы сделать аргументы в формальной математике строгими и точными, но занимается гораздо более масштабной проблемой обеспечения строгости аргументов, встречающихся в естественных науках (включая математику, которая в индийской традиции имеет атрибуты естественной науки, а не набора контекстно-свободных формальных утверждений), и в философском дискурсе. Вывод в индийской логике является «дедуктивным и индуктивным», «формальным, а также материальным». По сути, это метод научного исследования. Таким образом, индийская «формальная логика» не является «формальной» в общепринятом смысле: в индийской логике «форма» не может быть полностью отделена от «содержания». Фактически, большое внимание уделяется исключению из логического дискурса терминов, которые не имеют референциального содержания. Ни одно утверждение, которое известно как ложное, не допускается в качестве предпосылки в действительном аргументе. Таким образом, «метод косвенного доказательства» ( reductio ad absurdum ) не принимается в качестве допустимого метода ни в индийской философии, ни в индийской математике для доказательства существования сущности, существование которой невозможно продемонстрировать (даже в принципе) другими (прямыми) средствами доказательства.

Индийская логика не делает никаких попыток разработать чисто символический и независимый от содержания или «формальный язык» как средство логического анализа. Вместо этого, то, что индийская логика, особенно в ее поздней фазе Навья-Ньяя , начиная с работы Гангеши Упадхьяя 14-го века, разработала, является техническим языком, который основан на естественном языке санскрите , но избегает «неточности» и «вводящих в заблуждение нерегулярностей» с помощью различных технических приемов. Этот технический язык, будучи основанным на естественном языке санскрите, наследует определенную естественную структуру и интерпретацию, а также чувствительность к контексту исследования. С другой стороны, символические формальные системы западной логики, хотя и находятся в значительной степени под влиянием основных моделей, различимых в европейских языках (например, в квантификации и т. д.), по сути являются чисто символическими, не несущими никакой интерпретации — предполагается, что такие интерпретации должны предоставляться отдельно в специфическом контексте конкретной области исследования, «использующей» символическую формальную систему. [73]

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ abc nyСанскритско-английский словарь Аи Монье-Вильямс, Кельнский цифровой санскритский лексикон, Германия
  2. ^ abc "Nyaya | Logic, Epistemology, Ethics | Britannica". www.britannica.com . Получено 3 мая 2024 г. .
  3. ^ Б. Гупта (2012), Введение в индийскую философию: взгляды на реальность, знание и свободу , Routledge, ISBN 978-0-415-80003-7 , страницы 171–189 
  4. ^ PT Raju (1985), Структурные глубины индийской мысли: к конструктивной постмодернистской этике, State University of New York Press, ISBN 978-0-88706-139-4 , стр. 223 
  5. ^ abc Джон А. Граймс, Краткий словарь индийской философии: санскритские термины с определениями на английском языке, State University of New York Press, ISBN 978-0-7914-3067-5 , стр. 238 
  6. ^ abcd DPS Bhawuk (2011), Духовность и индийская психология (редактор: Энтони Марселла), Springer, ISBN 978-1-4419-8109-7 , стр. 172 
  7. ^ abc Гэвин Флуд , Введение в индуизм, Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-43878-0 , стр. 225 
  8. ^ Василис Витсаксис (2009), Мысль и вера, Somerset Hall Press, ISBN 978-1-935244-04-2 , стр. 131 
  9. ^ BK Matilal (1997), Логика, язык и реальность: индийская философия и современные проблемы, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-0717-4 , страницы 353–357 
  10. ^ ab Оливер Лиман (2006), Ньяя, в Энциклопедии азиатской философии , Routledge, ISBN 978-0-415-86253-0 , страницы 405–407 
  11. ^ Джинин Фаулер (2002), Перспективы реальности: Введение в философию индуизма, Sussex Academic Press, ISBN 978-1-898723-94-3 , стр. 129 
  12. ^ ab BK Matilal «Восприятие. Эссе о классических индийских теориях знания» (Oxford University Press, 1986), стр. xiv.
  13. ^ KN Jayatilleke (2010), Early Buddhist Theory of Knowledge, ISBN 978-81-208-0619-1 , страницы 246–249, начиная с примечания 385; Steven Collins (1994), Religion and Practical Reason (редакторы: Frank Reynolds, David Tracy), State Univ of New York Press, ISBN 978-0-7914-2217-5 , страница 64; Цитата: «Центральным для буддийской сотериологии является учение о не-я (пали: anattā, санскрит: anātman, противоположное учение об атмане является центральным для брахманической мысли). Если говорить очень кратко, это [буддийское] учение о том, что у людей нет души, нет я, нет неизменной сущности».; Edward Roer (переводчик), Введение Шанкары , стр. 2, в Google Books , страницы 2–4 Кэти Джаванауд (2013), Совместима ли буддийская доктрина «отсутствия я» с стремлением к нирване?, Philosophy Now; Джон К. Плотт и др. (2000), Всемирная история философии: осевой век, том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-0158-5 , страница 63, Цитата: «Буддийские школы отвергают любую концепцию Атмана. Как мы уже отметили, это основное и неискоренимое различие между индуизмом и буддизмом». 
     


     
  14. ^ BK Matilal (1997), Логика, язык и реальность: индийская философия и современные проблемы, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-0717-4 , страницы 354–355 
  15. ↑ Дэвид Амбеул (1998), Онтология в индийской философии, в Энциклопедии философии Routledge (редактор: Эдвард Крейг), Routledge, ISBN 978-0-415-07310-3 , страницы 118–127 
  16. ↑ The Spectator в Google Books , Hindu Philosophy , том 32, стр. 1260
  17. ^ abc Ньяя-сутры Гаутамы (оригинальный текст, перевод на английский язык и комментарии) Перевод и комментарии на английский язык ММ Сатисы Чандры Видьябхушаны Отредактировано с предисловием на санскрите д-ром Сукхрамом ISBN 978-81-7110-629-5 
  18. ^ Н. Синха (1990), Ньяя Сутры Готамы, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-0748-8 , см. Введение, страницы i–ii 
  19. ^ ab Дэвид Кристиан (1 сентября 2011 г.). Карты времени: Введение в большую историю. Издательство Калифорнийского университета. стр. 18–. ISBN 978-0-520-95067-2.
  20. ↑ Кеннет Крамер (январь 1986 г.). World Scriptures: An Introduction to Comparative Religions. Paulist Press. стр. 34 и далее. ISBN 978-0-8091-2781-8.
  21. ^ abcd Фрэнсис X. Клуни (2010), Индуистский Бог, Христианский Бог: Как Разум Помогает Разрушить Границы, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-973872-4 , страницы 18–19, 35–39 
  22. ^ Наисадахаритам 17–75
  23. ↑ Падмапурана Уттаракханда, глава 263.
  24. ^ Пикаша, Розанна (18 апреля 2023 г.). «Наша эпистемическая зависимость от других: ньяя и буддийские рассказы о свидетельствах как источнике знаний». Журнал индуистских исследований . 17 (1): 63. doi :10.1093/jhs/hiad003. ISSN  1756-4263.
  25. ^ abcdefghij Шарма, К. (1997). Критический обзор индийской философии , Дели: Мотилал Банарсидасс, ISBN 81-208-0365-5 , стр. 209–10. 
  26. ↑ G. Jha (1919), Первоначальный атеизм ньяи, в Indian Thought – Proceedings and Transactions of the First Oriental Congress , Vol ii, pages 281–285
  27. ^ Дейл Рипе (1979), Индийская философия с момента обретения независимости , том 1, BR Grüner Netherlands, ISBN 978-90-6032-113-3 , стр. 38 
  28. ^ Шарма, К. (1997). Критический обзор индийской философии , Дели: Мотилал Банарсидасс, ISBN 81-208-0365-5 , стр.192 
  29. ^ Хирияна, М. (1993, переиздание 2000 г.). Очерки индийской философии , Дели: Мотилал Банарсидасс, ISBN 81-208-1099-6 , стр.245,245n 
  30. ^ Чаттопадхьяя, Д. (1986), Индийская философия: популярное введение , People's Publishing House, Нью-Дели, ISBN 81-7007-023-6 , стр.163 
  31. ^ Дас, Ниланджан (1 марта 2023 г.). «Поиск определений в ранней ньяя-вайшешике». Журнал индийской философии . 51 (1): 133–196. doi :10.1007/s10781-022-09530-4. ISSN  1573-0395.
  32. ^ Роу., Дасти, Мэтью (2010). Рациональная вера в классической Индии: эпистемология Ньяи и защита теизма. [Техасский университет]. OCLC  664141068.{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
  33. ^ Лейн, Джой (2019). «Ньяя-сутра: Избранные произведения с ранними комментариями Мэтью Дасти и Стивена Филлипса». Teaching Philosophy . 42 (1): 73–77. doi :10.5840/teachphil20194216. ISSN  0145-5788. S2CID  150789983.
  34. ↑ Джеймс Лохтефельд, «Прамана» в «Иллюстрированной энциклопедии индуизма», том 2: Новая Зеландия, Rosen Publishing. ISBN 0-8239-2287-1 , страницы 520–521 
  35. ↑ Карл Поттер (2002), Предпосылки индийской философии, Motilal Banarsidass, ISBN 81-208-0779-0 , страницы 25–26 
  36. ↑ Карл Поттер и Сибаджибан Бхаттачарья (1994), Энциклопедия индийских философий, том 6, Princeton University Press, ISBN 978-0-691-07384-2 , стр. 422 
  37. ↑ Карл Поттер и Сибаджибан Бхаттачарья (1994), Логическая теория и Гангеса и другие главы, в Энциклопедии индийских философий, том 6, Princeton University Press, ISBN 978-0-691-07384-2 , страницы 69-81, 178–201, 462–466 
  38. ↑ Джеральд Ларсон и Рам Бхаттачарья, Энциклопедия индийских философий (редактор: Карл Поттер), том 4, Princeton University Press, ISBN 978-0-691-07301-9 , страницы 361–362 
  39. ^ abc Трой Орган, Философия и личность: Восток и Запад, Associated University Presse, ISBN 978-0-941664-80-6 , страницы 91–94 
  40. ^ ab Karl Potter (1977), Значение и истина, в Encyclopedia of Indian Philosophies, том 2, Princeton University Press, переиздано в 1995 году Motilal Banarsidass, ISBN 81-208-0309-4 , страницы 160–168 
  41. ↑ Карл Поттер (1977), Значение и истина, в Энциклопедии индийских философий, том 2, Princeton University Press, переиздано в 1995 году Мотилалом Банарсидассом, ISBN 81-208-0309-4 , страницы 168–169 
  42. ↑ Карл Поттер (1977), Значение и истина, в Энциклопедии индийских философий, том 2, Princeton University Press, переиздано в 1995 году Мотилалом Банарсидассом, ISBN 81-208-0309-4 , страницы 170–172 
  43. ^ ab C Шарма, Критический обзор индийской философии, Дели: Мотилал Банарсидасс, ISBN 81-208-0365-5 , страницы 192-196 
  44. ^ Дасти, Мэтью Р., Ньяя, Интернет-энциклопедия философии , получено 7 декабря 2021 г.
  45. ^ abcde Видьясагара, Пандит Джибананда (1872). Таркасанграха Аннабхатты. Калькутта: Сарасудханидхи Пресс. п. 24 . Проверено 31 мая 2022 г.
  46. ^ Матилал, Бимал Кришна (1 января 2008 г.). Логика, язык и реальность: индийские философии и современные проблемы (2-е изд.). Дели: Motilal Banarsidass. стр. 43. ISBN 978-81-208-0008-3. Получено 31 мая 2022 г. .
  47. ^ Синха, Джадунатх (1949). Введение в индийскую философию (1-е изд.). Агра: Лакшми Нараин Агарвал. С. 53–58.
  48. ^ Джеймс Лохтефельд, «Упамана» в Иллюстрированной энциклопедии индуизма, том 2: Новая Зеландия, Rosen Publishing. ISBN 0-8239-2287-1 , стр. 721 
  49. ^ ab Monier Williams (1893), Indian Wisdom – Religious, Philosophical and Ethical Doctrines of the Hindus, Luzac & Co, Лондон, страницы 457–458
  50. ^ абв
    • Элиотт Дойче (2000), в книге «Философия религии: индийская философия», том 4 (редактор: Рой Перретт), Routledge, ISBN 978-0-8153-3611-2 , страницы 245–248; 
    • Джон А. Граймс, Краткий словарь индийской философии: санскритские термины с определениями на английском языке, State University of New York Press, ISBN 978-0-7914-3067-5 , стр. 238 
  51. ^ abc М. Хирияна (2000), Основы индийской философии, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-1330-4 , страница 43 
  52. ↑ P. Billimoria (1988), Śabdapramāṇa: Word and Knowledge, Studies of Classical India Volume 10, Springer, ISBN 978-94-010-7810-8 , страницы 1–30 
  53. ^ Чаттерджи, Сатишандра (1 января 2016 г.). Теория знания ньяя: критическое исследование некоторых проблем логики и метафизики. Motilal Banarsidass. стр. 319. ISBN 978-81-208-4082-9. Получено 31 мая 2022 г. .
  54. ^ Дас, Канти Лал; Мукерджи, Анирбан (2008). Язык и онтология. Нью-Дели: Northern Book Centre. стр. 71. ISBN 978-81-7211-228-8.
  55. ^ Афоризмы философии ньяя Гаутамы. Аллахабад: Presbyterian Mission Press. 1850. стр. 51. Получено 31 мая 2022 г.
  56. ^ Bartley, CJ (2011). Введение в индийскую философию . Лондон; Нью-Йорк: Continuum. стр. 91. ISBN 978-1-84706-448-6.
  57. ^ Карл Поттер (2004), Энциклопедия индийских философий: индийская метафизика и эпистемология, том 2, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-0309-1 , стр. 1 
  58. ^ Джон Клейтон (2010), Религии, причины и боги: очерки кросс-культурной философии религии, Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-12627-4 , стр. 150 
  59. ^ G Oberhammer (1965), Zum проблема des Gottesbeweises in der Indischen Philosophie, Numen, 12: 1–34
  60. ^ abc Оригинальный санскрит: Nyayasutra, Anandashram Sanskrit Granthvali, страницы 290–292;
    английский перевод: Francis X. Clooney (2010), Hindu God, Christian God: How Reason Helps Break Down the Boundaries, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-973872-4 , страница 37 
  61. ^ Клостермайер, Клаус К. (10 марта 2010 г.). Обзор индуизма: Третье издание. State University of New York Press. стр. 340. ISBN 978-0-7914-8011-3.
  62. ^ Дасгупта, Сурендранат (1975). История индийской философии , т. I, Дели: Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-0412-8 , стр. 365 
  63. ^ Шарма, К. (1997). Критический обзор индийской философии , Дели: Мотилал Банарсидасс, ISBN 81-208-0365-5 , стр.208. 
  64. ^ Дасгупта, Сурендранат (1975). История индийской философии , т. I, Дели: Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-0412-8 , стр. 366 
  65. ^ Госвами, Диптимани (май 2014 г.). Исследование категорий ньяяваишешика с особым упором на таркасамграху (диссертация на степень доктора философии). Университет Гаухати. hdl :10603/64250.
  66. ^ Радхакришнан, С. Индийская философия , т. II, Oxford University Press, Нью-Дели, 2006, ISBN 0-19-563820-4 , стр. 36–40 
  67. ^ Радхакришнан, С. Индийская философия , т. II, Oxford University Press, Нью-Дели, 2006, ISBN 0-19-563820-4 , стр.40 
  68. ^ аб Радхакришнан, С. Индийская философия , Том. II, Oxford University Press, Нью-Дели, 2006, ISBN 0-19-563820-4 , стр.41. 
  69. ^ Доктор Шукрам, ред. (2018). Ньяя-сутры Гаутамы: оригинальный текст, английский перевод и примечания. Перевод Сатис Чандра Видьябхусана (первое изд.). Дели. ISBN 978-81-7110-629-5. OCLC  1175607882.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  70. ^ Филлипс, Стивен Х. (2012). Эпистемология в классической Индии: источники знаний школы Ньяя . Нью-Йорк: Routledge. стр. 102. ISBN 978-0-415-89554-5.
  71. ^ Куппусвами Шастри, С. (1951). Учебник индийской логики. Университет Османии, Цифровая библиотека Индии. Исследовательский институт Куппусвами Шастри.
  72. ^ Алонзо, Чёрч (1959).«Логика», в Encyclopaedia Britannica, XIV издание, Чикаго, 1959 г. Журнал символической логики . 23 (1): 22–29. doi :10.2307/2964454. ISSN  0022-4812. JSTOR  2964454. S2CID  117854610.
  73. ^ Матилал, Бимал Кришна . "Индийский подход к логике" (PDF) . cpsindia.org . Получено 14 января 2019 г.

Дальнейшее чтение

Школа Навья-Ньяя

Внешние ссылки