stringtranslate.com

Шлока

Шлока или шлока ( санскрит : श्लोक śloka , от корня श्रु śru , букв. «слышать» [1] [2] в более широком смысле, согласно словарю Монье-Вильямса, это «любой стих или строфа; пословица, поговорка» ; [3] но, в частности, это относится к 32-сложному стиху, полученному из ведического метра ануштубх , используемого в Бхагавад-гите и многих других произведениях классической санскритской литературы. [4]

В своей обычной форме он состоит из четырех пад , или четвертьстихов, по 8 слогов каждый, [5] или (согласно альтернативному анализу) из двух полустихов по 16 слогов каждый. [2] Этот размер аналогичен ведическому размеру ануштубх , но имеет более строгие правила.

Шлока является основой индийской эпической поэзии, и ее можно считать преимущественно формой индийского стиха , поскольку она встречается гораздо чаще, чем любой другой размер в классической санскритской поэзии . [2] Шлока — это форма стиха, обычно используемая в Махабхарате , Рамаяне , Пуранах , Смрити и научных трактатах индуизма, таких как Сушрута Самхита и Чарака Самхита . [6] [7] [ 8] Махабхарата , например, содержит много стихотворных размеров в главах, но 95% строф представляют собой шлоки типа ануштубх , а большая часть остальных — тристубхи . [9]

Ануштубх встречается в ведических текстах, но его присутствие незначительно, а в Ригведе доминируют триштубх и гаятри -метры . [10] Преобладающее присутствие шлок в тексте является показателем того, что текст, вероятно, является постведическим. [7]

Традиционное мнение состоит в том, что этот стих был невольно сочинен Валмики , автором «Рамаяны» , в печали, увидев, как охотник подстрелил одну из двух влюбленных птиц. [3] Увидев печаль (шока) овдовевшей птицы, он вспомнил о печали Ситы, которую чувствовала разлука со Шри Рамой, и начал сочинять Рамаяну в шлоках. За это его называют Адикави (первым поэтом) [11] .

Метрический узор

Каждое 16-сложное полустих (полустих) из двух 8-сложных пад может принимать либо форму патья («нормальная»), либо одну из нескольких форм випула («расширенная»). Форма второй стопы первой пады (II) ограничивает возможные модели, которые может принимать первая стопа (I).

Приведенная ниже схема, приведенная Макдонеллом, показывает его понимание формы шлоки в классический период санскритской литературы (IV–XI вв. Н. Э.):

В стихах промежуточного периода, таких как « Бхагавад-гита» , встречается четвертая випула . В «Бхагавад-гите» это встречается 28 раз, то есть так же часто, как и третья випула . [12] Когда используется эта випула , после четвертого слога происходит разрыв слова (цезура): [13]

|  ты   ты   ты   –, | – ты –   ты   ||

Всегда применяются два правила: [13]

1. В обеих падах во 2–3 слогах не допускается уу.
2. Во второй паде , в слогах 2–4, – у – не допускается.

Полустихи патья и випула расположены в таблице выше в порядке частоты появления . Из 2579 полустихов, взятых из Калидаса , Бхарави , Магхи и Билханы , каждая из четырех допустимых форм шлоки в этом порядке претендует на следующую долю: 2289, 116, 89, 85; [14] то есть 89% полустихов имеют правильную форму патйи .

Различные випулы в указанном выше порядке известны ученым, пишущим на английском языке, как первая, вторая, третья и четвертая випулы , [15] или пеаническая , хориамбическая , молоссическая и хореическая випулы соответственно. [16] У санскритских авторов они называются на- , бха- , ма- и ра-випула . [13] Пятая випула , известная как минорная ионическая, в которой заканчивается первая пада | uu – x |, иногда встречается в Махабхарате , хотя и редко. [17]

Приведенная выше таблица Макдонелла на самом деле слишком ограничительна в отношении первых четырех слогов в стихе випулы . Например, стих первой четверти Рамаяны ( критическое издание) содержит на-випулу и сканирует ⏑ – – – ⏑ ⏑ ⏑ – ( тапахсвадхьяяниратам ). Другие примеры легко найти среди поэтов-классиков, например, Рамачарита 1.76 манюр дехавадхир айам – – – – ⏑ ⏑ ⏑ –. В ма-випуле цезура после пятого слога не обязательна, например, Шишупалавадха 2.1а йиякшаманенахутах ⏑ – ⏑ – – – – –.

Примечательно отсутствие ямбической каденции в первой паде . Для сравнения, слоги 5–8 любой пада в старом ведическом размере ануштубх обычно имели ямбическое окончание u – ux (где «x» представляет собой слог анцепса ).

Статистические исследования, изучающие частоту випул и узоры в ранней части пады, были проведены, чтобы попытаться установить предпочтения различных авторов в отношении различных метрических узоров. Считается, что это может помочь установить относительные даты стихотворений и выявить вставки в отрывки. [18] [19]

Примеры

Типичной шлокой является следующая, открывающая Бхагавад-гиту :

дхарма-кшетре куру-кшетре
самавета юйутсавах
мамаках пандаваш чаива
Ким Акурвата Санджая
| – – – – | ты – – – |
| уу – – | ты – ты – ||
| – ты – – | ты – – ты |
| уу – ты | ты – ты ||
«( Дхритараштра сказал:) В месте праведности, на Курукшетре ,
собравшись вместе и желая битвы,
мои сыновья и сыновья Панду,
что они сделали, Санджая?"

Из периода высокой классической санскритской литературы пришло это благословение, которое открывает биографическую поэму Банабхатты «Харшачаритам» (7 век н.э.):

намас-тунга-шираш-кумби-чандра-чамара-чараве /
трайлокья-нагарарамбха-мула-стамбхайа шамбхаве //
| ты – – ты | ты – – ты | – ты – ты | ты – ты – ||
| – – уу | ты – – ты | – – – – | ты – ты – ||
«Хвала Шамбху, украшенному луной чаури , касающейся его высокой головы;
как фундамент города, который есть вселенная». [20]

Когда читается шлока , исполнители иногда оставляют паузу после каждой пады , а иногда только после второй пады . (См. Внешние ссылки.)

Разница между шлокой и мантрой

Шлока должна быть составлена ​​в определенном размере (чханда), с определенным количеством строк, с определенным количеством слов в строке, каждое слово может быть мантрой. Например, вишну сахастранама находится в ануштуп чханда (две строки по четыре слова в каждой).

Мантра, с другой стороны, начинается с омкары (изначального звука) и суффиксируется существенным нама (имя) и спасительным словом нама (приветствие) между префиксом и суффиксом. Никакой счетчик не прописан. Тексты в любых варнических или матрических размерах представляют собой шлоки, но строфы из ведических гимнов не являются шлоками, хотя думать об этом является распространенной ошибкой. [21]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Санскритские шлоки со смыслом на хинди
  2. ^ abc Макдонелл, Артур А., Санскритская грамматика для студентов , Приложение II, стр. 232 (Издательство Оксфордского университета, 3-е издание, 1927 г.).
  3. ^ ab Монье Монье-Вильямс (1923). Санскритско-английский словарь. Издательство Оксфордского университета. стр. 1029–1030.
  4. ^ Другие определения см.: «श्लोक (злока) - KST (Интернет-словарь санскрита)». коша.санскрит.сегодня . Проверено 23 апреля 2023 г.
  5. ^ У. Дж. Джонсон (2010), Оксфордский словарь индуизма .
  6. ^ Арнольд 1905, с. 11, 50 с примечанием ii(a).
  7. ^ аб Фридрих Макс Мюллер (1860). История древней санскритской литературы. Уильямс и Норгейт. стр. 67–70.
  8. ^ Вишвакарма, Рича; Госвами, ПрадипКумар (2013). «Обзор через Чарака Уттара-Тантру». АЮ . 34 (1): 17–20. дои : 10.4103/0974-8520.115438 . ПМЦ 3764873 . ПМИД  24049400. 
  9. ^ Хопкинс 1901, с. 192.
  10. ^ Кирит Джоши (1991). Веды и индийская культура: вводное эссе. Мотилал Банарсидасс. стр. 101–102. ISBN 978-81-208-0889-8.
  11. ^ Вьяс, Джалдхар Х. (10 марта 2004 г.). «[Адвайта-л] Разница между шлоками и мантрами» . Проверено 19 января 2020 г.
  12. ^ Мортон Смит, Р. (1961). Шлокы и Випулы. Индо-иранский журнал Том. 5, № 1 (1961), стр. 19-35.
  13. ^ abc Майкл Хан: «Краткое введение в индийскую метрическую систему для использования студентами».
  14. ^ Макдонелл, Артур А., Санскритская грамматика для студентов , Приложение II, стр. 233 (Издательство Оксфордского университета, 3-е издание, 1927 г.)
  15. ^ Кейт (1920), с. 421.
  16. ^ Мортон Смит (1961), с. 19.
  17. ^ Хопкинс, с. 222.
  18. ^ Мортон Смит (1961).
  19. ^ Брокингтон (1998), стр. 117–130.
  20. ^ Перевод Дэниела Х. Ингаллса (переводчик) (1965): Санскритская поэзия, из Сокровищницы Видьякары . (Гарвард).
  21. ^ Йелле, Роберт А. (1 марта 2004 г.). Объяснение мантр . дои : 10.4324/9780203483381. ISBN 9780203483381.

Библиография

Внешние ссылки