Эстонская мифология – это комплекс мифов, принадлежащих к эстонскому народному наследию и литературной мифологии. Сведения о дохристианской и средневековой эстонской мифологии разбросаны в исторических хрониках, рассказах путешественников и церковных книгах. Систематические записи эстонского фольклора начались в XIX веке. Дохристианские эстонские божества, возможно, включали бога, известного как Юмал или Таеватаат («Старик неба») на эстонском языке , что соответствует Юмале на финском языке и Юмо на марийском языке . [1]
Эстонская мифология в старых летописях
Согласно хронике Генриха Ливонского, в 1225 году эстонцы выкопали трупы врагов и сожгли их. [1] Считается, что кремация ускоряла путешествие умершего в загробную жизнь, и благодаря кремации мертвые не становились привязанными к земле духами, которые считались опасными для живых.
Генрих Ливонский также описывает в своей летописи эстонскую легенду, происходящую из Вирумаа в Северной Эстонии, — о горе и лесу, где родился бог по имени Тарапита , которому поклонялись эзелийцы . [2]
Праздник солнцестояния Иванова дня ( эстонский : Jaanipäev ), празднующий солнце через солнечные символы костров, традиция, живая до сих пор, и многочисленные эстонские духи природы: священные дуб и липа были описаны Бальтазаром Руссовым в 1578 году. [3]
Мифические мотивы в фольклоре
Некоторые следы древнейших подлинных мифов, возможно, сохранились в рунических песнях . Есть песня о рождении мира – птица откладывает три яйца и начинает выносить птенцов – один становится Солнцем , другой Луной и третий становится Землей . У других балтийских финских народов также существуют мифы, согласно которым мир возник из яйца. [4]
Считается, что мир предков эстонцев вращался вокруг столба или дерева, [5] к которому небо было прибито Полярной звездой . Млечный Путь ( Линнутэе или Птичий Путь по-эстонски) был ветвью Мирового древа ( Илмапуу ) или путем, по которому передвигались птицы (и уносили души умерших в потусторонний мир). Эти мифы основывались на анимистических верованиях.
Изменения произошли в протоэстонской мифологии в результате контактов с балтийскими и германскими племенами, а также перехода от охоты и собирательства к земледелию . Персонификации небесных светил, божеств неба и погоды , богов плодородия приобрели значение в мире земледельцев. Возможно, существовал бог неба и грома по имени Уку или Укко, которого также называли Ванайса (Дедушка) или Таеватаат (Небесный Отец). Протоэстонские дохристианские божества, возможно, также включали бога неба по имени Юмал, известного также другим финским народам как Джумала на финском языке и Юмо на марийском языке . [1] [6]
Эстонские легенды о великанах ( Калевипоэг , Суур Тылл , Лейгер) могут быть отражением германских (особенно скандинавских ) влияний. Сами гиганты в некоторых историях выступали защитниками от таких германских влияний, как вторжение . [7] Существует множество легенд, интерпретирующих различные природные объекты и особенности как следы деяний Калевипоэга. Великан слился с Кристианом Дьяволом , породив нового персонажа — Ванапагана (хитрого демона, живущего на его ферме или поместье) и его фермерского помощника Кавал-Антс («Коварный Ганс»).
Другие мифические мотивы из эстонских рунических песен:
- могучий дуб вырастает в небо, затем его срубают и превращают в различные мифические предметы [8]
- Солнце, Луна и Звезда — женихи молодой девушки, она наконец принимает Звезду.
- лукавый кузнец кует женщину из золота, но не способен подарить ей ни душу, ни разум
- священная роща начинает увядать после того, как ее осквернила занимающаяся любовью пара; только принесение в жертву девяти братьев очистит его
- Могучие богатыри не способны убить страшного гигантского быка, но младший брат
- женщина вынуждена убить свою дочь, которая затем отправляется жить на небеса как Воздушная Дева
- девочка находит рыбу и просит брата убить ее – внутри рыбы женщина
- молодые девушки выходят ночью, и молодые люди из священной рощи (или страны мертвых) соблазняют их, предлагая им богатство
- озеро перемещается в другое место, когда оно было осквернено невнимательной женщиной или кровосмесительной парой
Этнолог и бывший президент Леннарт Мери (среди прочих) предположил , что метеорит Каали , который резко пролетел над населенными районами и приземлился на острове Сааремаа около 3000-4000 лет назад, был катастрофическим событием, которое, возможно, повлияло на мифологию Эстония и соседние страны, особенно те, с точки зрения которых казалось, что «солнце» садится на востоке. [4] В финском национальном эпосе «Калевала » песни 47, 48 и 49 можно интерпретировать как описание воздействия, возникшего в результате цунами и разрушительных лесных пожаров. Также было высказано предположение, что рожденный в Вирумаа эселийский бог Тарапита является отражением метеорита, который вошел в атмосферу где-то недалеко от предполагаемого «места рождения» бога и приземлился в Эзеле.
Литературная мифология
Фридрих Роберт Фельман и Фридрих Рейнхольд Крейцвальд составили эстонский национальный эпос «Калевипоэг» [7] из многочисленных прозаических народных преданий и рунических стихотворных подражаний, написанных ими же. [7] Фельман также написал восемь художественных мифов, сочетающих мотивы эстонского фольклора (из легенд и народных песен), финской мифологии (из « Mythologia Fennica » Ганандера) и классической греческой мифологии . Матиас Иоганн Эйзен был еще одним фольклористом и писателем, изучавшим народные легенды и перерабатывавшим их в литературную форму. Многие из их современных ученых приняли эту мифопею как подлинную эстонскую мифологию.
Эстонская литературная мифология описывает следующий пантеон: Верховный бог, бог всего живого — Таара . Его празднуют в священных дубовых лесах вокруг Тарту . [ нужна цитата ] Бог грома — Уку. Дочери Уку — Линда и Ютта , королева птиц. У Уку два сына: Кыу (Гром) и Пиккер (Молния). Пиккер обладает мощным музыкальным инструментом, который заставляет демонов дрожать и бежать. У него есть непослушная дочь Ильматутар (Дева погоды).
В эпоху национального пробуждения Эстонии элементы литературной мифологии были быстро и легко включены в современную массовую культуру через средства массовой информации и школьные учебники. Трудно сказать, какая часть эстонской мифологии в том виде, в каком мы ее знаем сегодня, на самом деле была создана в XIX и начале XX века. Фельманн даже отметил в начале своей книги «Estnische Sagen» («Эстонские легенды»), что:
«Однако с тех пор, как пиетизм начал глубоко проникать в жизнь народа... пение народных песен и рассказывание легенд стали для народа запрещены; более того, уничтожаются последние остатки языческих божеств и нет шанс для исторического исследования ». [9]
Некоторые построенные элементы заимствованы из финской мифологии и могут восходить к общему балтийско-финскому наследию.
Эстонские мифологические и литературно-мифологические существа, божества и легендарные герои
- Пиккер (Äike) – Гром
- Эитар - женщина-демон, дочь Дьявола.
- Алевипоэг — сын Алева, друг Калевипоэга.
- Эбахалг — демонический вихрь
- Эхэма — Мать Сумерки, ночной дух или эльфийка, поощряющая прядение .
- Экситаджа - злой дух, сбивающий людей с пути в лесу или болоте.
- Халджас (правитель) - эльф, фея, дух-покровитель какого-то места, человека, растения или животного.
- Холл – олицетворение малярии
- Хямарик — олицетворение сумерек, красивая молодая девушка.
- Хэннамес – демон, который украл и принес еду, деньги и другие мирские блага своему создателю и владельцу.
- Хиид – великан
- Хиела – другой мир, земля мертвых
- Хийенеицид – девушки из страны мёртвых
- Хиис – священная роща
- Хингелибликас – дух человека в виде мотылька.
- Хингелоум – дух человека в виде насекомого или маленького животного.
- Хоиджа – защитник, хранитель
- Хярьяпылвлане - гном
- Ильманеитси, Ильматутар - Дева Воздуха, Дева Неба
- Ильмарине, Ильмасепп — мифический кузнец, выковавший среди прочего Солнце и Луну (ср. Ильмаринен )
- Ило – Радость, хозяйка пиров.
- Ярвевана – Старик из озера
- Джумал – Бог
- Ютта — царица птиц, дочь Таары.
- Джудалина - демон
- Каевуколл – пугало колодца
- Кайтсья – защитница
- Калевипоэг , Калевине, Сохни, Сойни, Осми — богатырь-великан, мифический древний царь Эстонии.
- Калм – могила; дух умершего человека; правитель страны мертвых
- Калмунею – Могильная девица; девушка из страны мертвых
- Катк - олицетворение чумы
- Кавал-Антс (Хитрый/Хитрый Ганс) — злой батрак, обманывающий своего хозяина Ванапагана — Дьявола.
- Кодукяйя – беспокойное зашедшее привидение.
- Коэракунлане — демонический воин с собачьей мордой.
- Койт — олицетворение Зари, юноша, вечный возлюбленный Хямарика.
- Колл - пугало
- Колумац – пугал
- Кратт , Писуханд, Тулиханд, Хэннамеес, Пуук — демон, похищавший и приносивший своему создателю и владельцу еду, деньги и другие мирские блага в виде вихря или метеороподобного огненного хвоста [10]
- Куу – Луна
- Кыу – Гром; сын Уку, брат Пиккера
- Кяябас – могила, дух смерти
- Кюльмкинг - дух нечестивого мертвеца, поедает детей, когда они беспокоят лесных духов.
- Лапи нойд — ведьма Лапландии.
- Лейгер (игрок) — великан, живущий на острове Хийумаа, младший брат «Суур Тылл».
- Лендва – болезнь, насланная злой ведьмой
- Либахунт, Сутекская - оборотень
- Лийва-Аннус или Сурма – Смерть
- Линда — мать Калевипоэга
- Луммутис – призрак, привидение
- Луупайная – инкуб, кошмар
- Маа-алунэ — существо, живущее под землёй и вызывающее болезни.
- Маахумалад - Боги Земли
- Маэмя – Мать-Земля
- Мажаусс - домашняя ужа, дух-покровитель.
- Мана – гипотетический повелитель мертвых
- Манала – земля мертвых
- Маналане – жительница страны мёртвых
- Маррас – дух смерти, предсказатель смерти
- Меревеисед – Морские коровы
- Мецема – Мать леса
- Метсавана – лесной старик
- Мецик – бог плодородия
- Мумм – пугало, чудовище, призрак
- Муруэйде Тютред — дочери Муруэйта, прекрасные девушки.
- Муруэйт — женский дух леса и земли, связанный со страной мёртвых.
- Нэкк - водный дух, меняющий форму, который часто появляется в человеческом облике, мужчине или женщине, но иногда и в образе животного.
- Ныйд – ведьма
- Олевипоэг - друг Калевипоэга, градостроитель, родственник святого Олафа.
- Пайная - кошмар, инкуб
- Паканэ – Мороз
- Пардиаяджа — (от немецкоязычного Parteigänger ) полудемонический воин.
- Пеко — сетуский бог плодородия и пивоварения.
- Пенинукк — полудемонический воин
- Пенн
- Перемеес - Мастер
- Пикне , Пиккер — Гром, «Длинный»
- Пирет — жена Суура Тылла
- Пыргунейци - буквально: дева ада.
- Пяйке - Солнце
- Ронго
- Рыугутая - женское божество, защитница посевов ржи, рожениц и города Нарвы.
- Руккихант
- Сальме
- Сулевипоэг — сын Сулева, друг Калевипоэга.
- Суур Тылл — великан-герой, живущий на острове Сааремаа .
- Таара Тарапита, Таарапита, Тарапита — бог природы, иногда считающийся верховным богом. Мифологический осилианский бог войны
- Таеватаат (буквально Небесный Отец), Ванайса («Дедушка»)
- Тяхт - Звезда
- Таллая - топчущий
- Тикутая [ нужна ссылка ]
- Тынн – фея, бог плодородия
- Тонт - призрак
- Тоонела – земля мертвых
- Тоони — бог смерти, повелитель мёртвых
- Тоор, Тоору — известное в западной Эстонии божество, родственное скандинавскому Тору.
- Тулбигас [ нужна ссылка ]
- Турис
- Тууле-Эмя – Мать Ветра
- Туулейса — Отец Ветер
- Туулиспаск – вихрь
- Тууслар — колдун, живущий в Финляндии.
- Удрес-Кудрес — крепостной, прозванный «Сыном Солнца», герой народных песен.
- Уку – верховный бог
- Ванемуйне — бог песни, искусства и литературы.
- Ванапаган («Старый язычник») Ванатухи («Старый пустой»), Ванакури («Старый злой»), Ванапойсс («Старый мальчик»), Ванасарвик («Старый рогатый») в некоторых текстах также Ванатаат («Старый отец») - Дьявол
- Вараведая - перевозчик добычи
- Варюлин – тень
- Вихалджас - дух воды, ткач родника Ахьюалунэ.
- Ветеема – Мать Вод.
- Ветевана – Отец вод
- Виелик
- Вильбус
- Вирмализованный – полярное сияние
- Вирускундра
Христианские святые, интерпретируемые как боги:
Эстонские мифические и магические предметы
- Белый Корабль ( valge laev ) — мифический корабль, приносящий свободу или увозящий людей в лучшую землю. Этот миф родился примерно в 1860 году, когда небольшая секта во главе с Юханом Лейнбергом (также известным как Пророк Мальцвет ) собралась недалеко от Таллинна, чтобы дождаться белого корабля, который их увезет.
- Шляпка из ногтей ( küüntest kübar ) — делает носителя (обычно Ванатюхи ) невидимым.
- Перчатки для письма ( кирикиндад ) – считалось, что они обладают защитной или магической силой, особенно перчатки для церковных писем и перчатки, которые носили моряки. Перчатки для письма украшались (украшаются) особыми геометрическими узорами и узкими красными полосками; в них много шепотов и заклинаний, потому что ремесленник пел, когда делал, красил и вязал пряжу.
- Пояс с буквами ( kirivöö ) — пояс имел самые древние и магические узоры из всех ремесленных изделий, тканые красные пояса и шнурки были обычным предметом жертвоприношения (их привязывали к ветвям священных деревьев). Пояс обвязывался вокруг больных частей тела и туго затягивался вокруг талии, чтобы защитить и придать силы носителю.
- Священные камни – последний ледниковый период оставил в Эстонии много огромных камней ( эрратиков ). Многие из них считались священными, и к ним приходили жертвовать серебро, кровь, красные ленты и монеты и просить о благополучии и процветании. Часто в камнях есть небольшие отверстия, некоторые из них, вероятно, использовались для помещения жертвы. Однако значение и функция отверстий до сих пор оспариваются; по мнению палеоастронома Хейно Ээлсалу, они могли выполнять календарную функцию.
- Путешествующие леса - когда люди подлые, жадные и жестокие, леса покинут те места. Больше всего историй о путешествиях по лесу можно найти в прибрежных районах Эстонии.
Рекомендации
- ^ abc Джонс, Пруденс; Пенник, Найджел (1995). История языческой Европы. Психология Пресс. ISBN 978-0-415-09136-7.
- ^ Леттис), Хенрикус де; Леттус, Хенрикус (2003). Хроника Генриха Ливонского. Издательство Колумбийского университета. ISBN 978-0-231-12889-6.
- ^ Лич, Мария; Джером Фрид (1972). Стандартный словарь фольклора, мифологии и легенд Funk & Wagnalls . Фанк и Вагналлс. ISBN 978-0-308-40090-0.
- ^ аб Хаас, Айн; Андрес Пикна; Роберт Э. Уокер. «ОТХОДЫ ДРЕВНИХ КАТАКЛИЗМОВ БАЛТИЙСКОГО МОРЯ» (PDF) . Электронный журнал фольклора . Проверено 26 октября 2008 г.
- ^ Линтроп, Аадо (2001). «ВЕЛИКИЙ ДУБ И БРАТЬЯ СЕСТРА» (PDF) . Электронный журнал фольклора . Проверено 26 октября 2008 г.
- ^ Кулмар, Тармо. «О Верховном Боге Неба в аспекте религиозной истории и на доисторическом эстонском материале». В: Фольклор: Электронный журнал фольклора 31 (2005): 15-30. doi:10.7592/FEJF2005.31.kulmar
- ^ abc Лукас, Лийна (декабрь 2011 г.). «Эстонский фольклор как источник эстонско-немецкой поэзии». Журнал балтийских исследований . 42 : 491–510. дои : 10.1080/01629778.2011.621738. S2CID 141514545 — через JSTOR.
- ^ Линтроп, Аадо. «ВЕЛИКИЙ ДУБ, ТКАЧЬИ». Электронный журнал фольклора . Проверено 26 октября 2008 г.
- ^ Валк, Юло. «Фольклорный вклад в религиоведение в Эстонии: исторический очерк». Теменос . 50 :140 – через JSTOR.
- ^ Скандинавские истории о привидениях и другие рассказы о сверхъестественном Pennfield Press, Айова-Сити, 1995, страницы 9-16
дальнейшее чтение
- «Небесная свадьба» Эстонские народные сказки (2005). Пяэр, П; Турнпу, А; Ярв, Р; Лойгу, Л. (ред.). Варрак, Таллинн. ISBN 9985-3-1146-9 .
- Валк, Юло (2000). «Ex Ovo Omnia: Откуда берет начало балто-финская космогония? Этиология этиологии». В: Устная традиция 15: 145-158.
- Виирес, А. (1990). «Псевдомифология в эстонской публицистике XIX и XX веков». В: Ethnologia Europaea 21 (1), стр. 135–143. дои: https://doi.org/10.16995/ee.1289
Внешние ссылки
- Герой Эстонии, сборник эстонских сказок под редакцией В. Ф. Кирби.
- Таарапита - великий бог эзелийцев, статья Урмаса Сутропа
- Введение в балтийский фольклор от Университета Торонто.