stringtranslate.com

Эстонская мифология

Эстонская мифология – это комплекс мифов, принадлежащих к эстонскому народному наследию и литературной мифологии. Сведения о дохристианской и средневековой эстонской мифологии разбросаны в исторических хрониках, рассказах путешественников и церковных книгах. Систематические записи эстонского фольклора начались в XIX веке. Дохристианские эстонские божества, возможно, включали бога, известного как Юмал или Таеватаат («Старик неба») на эстонском языке , что соответствует Юмале на финском языке и Юмо на марийском языке . [1]

Эстонская мифология в старых летописях

Согласно хронике Генриха Ливонского, в 1225 году эстонцы выкопали трупы врагов и сожгли их. [1] Считается, что кремация ускоряла путешествие умершего в загробную жизнь, и благодаря кремации мертвые не становились привязанными к земле духами, которые считались опасными для живых.

Генрих Ливонский также описывает в своей летописи эстонскую легенду, происходящую из Вирумаа в Северной Эстонии, — о горе и лесу, где родился бог по имени Тарапита , которому поклонялись эзелийцы . [2]

Праздник солнцестояния Иванова дня ( эстонский : Jaanipäev ), празднующий солнце через солнечные символы костров, традиция, живая до сих пор, и многочисленные эстонские духи природы: священные дуб и липа были описаны Бальтазаром Руссовым в 1578 году. [3]

Мифические мотивы в фольклоре

Некоторые следы древнейших подлинных мифов, возможно, сохранились в рунических песнях . Есть песня о рождении мира – птица откладывает три яйца и начинает выносить птенцов – один становится Солнцем , другой Луной и третий становится Землей . У других балтийских финских народов также существуют мифы, согласно которым мир возник из яйца. [4]

Считается, что мир предков эстонцев вращался вокруг столба или дерева, [5] к которому небо было прибито Полярной звездой . Млечный Путь ( Линнутэе или Птичий Путь по-эстонски) был ветвью Мирового древа ( Илмапуу ) или путем, по которому передвигались птицы (и уносили души умерших в потусторонний мир). Эти мифы основывались на анимистических верованиях.

Изменения произошли в протоэстонской мифологии в результате контактов с балтийскими и германскими племенами, а также перехода от охоты и собирательства к земледелию . Персонификации небесных светил, божеств неба и погоды , богов плодородия приобрели значение в мире земледельцев. Возможно, существовал бог неба и грома по имени Уку или Укко, которого также называли Ванайса (Дедушка) или Таеватаат (Небесный Отец). Протоэстонские дохристианские божества, возможно, также включали бога неба по имени Юмал, известного также другим финским народам как Джумала на финском языке и Юмо на марийском языке . [1] [6]

Эстонские легенды о великанах ( Калевипоэг , Суур Тылл , Лейгер) могут быть отражением германских (особенно скандинавских ) влияний. Сами гиганты в некоторых историях выступали защитниками от таких германских влияний, как вторжение . [7] Существует множество легенд, интерпретирующих различные природные объекты и особенности как следы деяний Калевипоэга. Великан слился с Кристианом Дьяволом , породив нового персонажа — Ванапагана (хитрого демона, живущего на его ферме или поместье) и его фермерского помощника Кавал-Антс («Коварный Ганс»).

Другие мифические мотивы из эстонских рунических песен:

Этнолог и бывший президент Леннарт Мери (среди прочих) предположил , что метеорит Каали , который резко пролетел над населенными районами и приземлился на острове Сааремаа около 3000-4000 лет назад, был катастрофическим событием, которое, возможно, повлияло на мифологию Эстония и соседние страны, особенно те, с точки зрения которых казалось, что «солнце» садится на востоке. [4] В финском национальном эпосе «Калевала » песни 47, 48 и 49 можно интерпретировать как описание воздействия, возникшего в результате цунами и разрушительных лесных пожаров. Также было высказано предположение, что рожденный в Вирумаа эселийский бог Тарапита является отражением метеорита, который вошел в атмосферу где-то недалеко от предполагаемого «места рождения» бога и приземлился в Эзеле.

Литературная мифология

Фридрих Роберт Фельман и Фридрих Рейнхольд Крейцвальд составили эстонский национальный эпос «Калевипоэг» [7] из многочисленных прозаических народных преданий и рунических стихотворных подражаний, написанных ими же. [7] Фельман также написал восемь художественных мифов, сочетающих мотивы эстонского фольклора (из легенд и народных песен), финской мифологии (из « Mythologia Fennica » Ганандера) и классической греческой мифологии . Матиас Иоганн Эйзен был еще одним фольклористом и писателем, изучавшим народные легенды и перерабатывавшим их в литературную форму. Многие из их современных ученых приняли эту мифопею как подлинную эстонскую мифологию.

Эстонская литературная мифология описывает следующий пантеон: Верховный бог, бог всего живого — Таара . Его празднуют в священных дубовых лесах вокруг Тарту . [ нужна цитата ] Бог грома — Уку. Дочери Уку — Линда и Ютта , королева птиц. У Уку два сына: Кыу (Гром) и Пиккер (Молния). Пиккер обладает мощным музыкальным инструментом, который заставляет демонов дрожать и бежать. У него есть непослушная дочь Ильматутар (Дева погоды).

В эпоху национального пробуждения Эстонии элементы литературной мифологии были быстро и легко включены в современную массовую культуру через средства массовой информации и школьные учебники. Трудно сказать, какая часть эстонской мифологии в том виде, в каком мы ее знаем сегодня, на самом деле была создана в XIX и начале XX века. Фельманн даже отметил в начале своей книги «Estnische Sagen» («Эстонские легенды»), что:

«Однако с тех пор, как пиетизм начал глубоко проникать в жизнь народа... пение народных песен и рассказывание легенд стали для народа запрещены; более того, уничтожаются последние остатки языческих божеств и нет шанс для исторического исследования ». [9]

Некоторые построенные элементы заимствованы из финской мифологии и могут восходить к общему балтийско-финскому наследию.

Эстонские мифологические и литературно-мифологические существа, божества и легендарные герои

Христианские святые, интерпретируемые как боги:

Эстонские мифические и магические предметы

Рекомендации

  1. ^ abc Джонс, Пруденс; Пенник, Найджел (1995). История языческой Европы. Психология Пресс. ISBN 978-0-415-09136-7.
  2. ^ Леттис), Хенрикус де; Леттус, Хенрикус (2003). Хроника Генриха Ливонского. Издательство Колумбийского университета. ISBN 978-0-231-12889-6.
  3. ^ Лич, Мария; Джером Фрид (1972). Стандартный словарь фольклора, мифологии и легенд Funk & Wagnalls . Фанк и Вагналлс. ISBN 978-0-308-40090-0.
  4. ^ аб Хаас, Айн; Андрес Пикна; Роберт Э. Уокер. «ОТХОДЫ ДРЕВНИХ КАТАКЛИЗМОВ БАЛТИЙСКОГО МОРЯ» (PDF) . Электронный журнал фольклора . Проверено 26 октября 2008 г.
  5. ^ Линтроп, Аадо (2001). «ВЕЛИКИЙ ДУБ И БРАТЬЯ СЕСТРА» (PDF) . Электронный журнал фольклора . Проверено 26 октября 2008 г.
  6. ^ Кулмар, Тармо. «О Верховном Боге Неба в аспекте религиозной истории и на доисторическом эстонском материале». В: Фольклор: Электронный журнал фольклора 31 (2005): 15-30. doi:10.7592/FEJF2005.31.kulmar
  7. ^ abc Лукас, Лийна (декабрь 2011 г.). «Эстонский фольклор как источник эстонско-немецкой поэзии». Журнал балтийских исследований . 42 : 491–510. дои : 10.1080/01629778.2011.621738. S2CID  141514545 — через JSTOR.
  8. ^ Линтроп, Аадо. «ВЕЛИКИЙ ДУБ, ТКАЧЬИ». Электронный журнал фольклора . Проверено 26 октября 2008 г.
  9. ^ Валк, Юло. «Фольклорный вклад в религиоведение в Эстонии: исторический очерк». Теменос . 50 :140 – через JSTOR.
  10. ^ Скандинавские истории о привидениях и другие рассказы о сверхъестественном Pennfield Press, Айова-Сити, 1995, страницы 9-16

дальнейшее чтение

Внешние ссылки