Ямы ( санскрит : यम , романизировано : яма ) и их дополнение, ниямы , представляют собой ряд правил «правильной жизни» или этических правил в философии йоги . Слово яма означает «обуздание» или «контроль». [1] Это ограничения для надлежащего поведения, данные в Ведах и Йога-сутрах как моральные императивы, заповеди, правила или цели. Ямы — это список «нельзя» самоограничений, обычно представляющих обязательства, которые влияют на отношения человека с другими и с самим собой. [2] Дополнительные ниямы представляют «дела». Вместе ямы и ниямы являются личными обязательствами жить хорошо. [2]
Самое раннее упоминание о ямах содержится в Ригведе . Более пятидесяти текстов индуизма, из его различных традиций, обсуждают ямы . [3] Патанджали перечисляет пять ям в своих Йога-сутрах . Десять ям кодифицированы как «ограничения» в многочисленных индуистских текстах, включая Яджнавалкья-смрити в стихе 3.313, [1] Шандилья-упанишад и Вараха -упанишад , Хатха-йога-прадипику Сватмарамы, [4] и Тирумантирам Тирумулара . [5]
Ямы применяются широко и включают в себя самоограничение в действиях, словах и мыслях. [6]
Самое раннее упоминание о ямах встречается в индуистском писании Ригведа, например, в стихе 5.61.2, а позднее в джайнских агамах . [1] [7] [8] Слово яма в Ригведе означает «узда, узда», акт проверки или обуздания, сдерживания, например, возничим или водителем. [1] Термин развивается в моральное сдерживание и этический долг в джайнских агамах . [1] [9] Ямы были подробно объяснены Патанджали в Йога-сутрах Патанджали как первый шаг восьмеричного пути йогической философии и практики для достижения просветления и единения ума, тела и души. [7]
Ямас означает «сдержанность», в частности «от действий, слов или мыслей, которые могут причинить вред». [10]
Число Ям варьируется в зависимости от источника:
Известно не менее шестидесяти древних и средневековых индийских текстов, в которых обсуждаются ямы . [3] Большинство из них на санскрите, но некоторые на региональных индийских языках. Из шестидесяти списки в одиннадцати из этих текстов похожи, но не совпадают с перечнем Патанджали. [3] Другие тексты перечисляют от одного до десяти ям ; однако, десять являются наиболее распространенными. [3]
Порядок перечисленных ям , названия и природа каждой ямы , а также относительный акцент различаются в разных текстах. Некоторые тексты используют обратные ниямы в других текстах, как ямы ; например, вайрагья (бесстрастие от гедонизма, несколько противоположное нияме тапасу ) описана в стихе 33 Тришикхи Брахмана Упанишад в ее списке ям . [3] Многие тексты заменяют одну или несколько различных концепций в своем списке ям . Например, в десяти ямах , перечисленных Ятидхармой Санграхой, акродха (негнев) включена как яма . [3] Ахирбудхнья Самхита в стихе 31.19 и Даршана Упанишада в стихах 1.14-15 включают дайа как яму и объясняют ее как этическое ограничение не делать поспешных выводов, быть сострадательным ко всем существам и считать страдания других своими собственными. [18] В стихе 31.21 Ахирбудхнья Самхита включает кшаму как добродетель прощения и сдержанности от постоянного волнения из-за зла, которое совершили другие. [3] Махакала Самхита в стихах II.11.723 - II.11.738 [19] перечисляет многие из десяти ям выше, но объясняет, почему это добродетель, по-другому. Например, текст объясняет, что дайа - это этическая заповедь и сдержанность от слишком больших и слишком малых эмоций. Это предполагает, что dayā отражает внутреннее состояние человека, является выражением доброты к родственникам, друзьям, незнакомцам и даже враждебно настроенным людям, и что человек должен оставаться хорошим и добрым независимо от обстоятельств. Этот взгляд на dayā разделяется в Шандилья Упанишад и Джабала Даршана Упанишад. [3] [20] Атри Самхита в стихе 48 перечисляет anrshamsya ( आनृशंस्य ) [21] как сдержанность от жестокости к любому живому существу своими действиями, словами или мыслями. Шивайога Дипика в стихе 2.9 заменяет sunrta на satya , определяя sunrta как «сладкую и правдивую речь». [3]
В Нью-Йорке и в Нью-Йорке в Нью-Йорке. Он встретился с Миссури в Нью-Йорке. १७
Яма — это «моральное ограничение» или правило для добродетельной жизни. Десять ям кодифицированы в многочисленных писаниях, включая «Хатха-йога-прадипику», составленную Йоги Сватмарамой, в то время как Патанджали перечисляет пять ям и пять ниям (дисциплин) в «Йога-сутрах».
Четвертый обет — брахмачарья — означает для мирян супружескую верность и добрачное безбрачие; для аскетов он означает абсолютное безбрачие; Джон Корт объясняет: «Брахмачарья подразумевает секс только со своим супругом, а также избегание пылких взглядов или непристойных жестов...»