Яхвист , или Яхвист , часто сокращенно J , является одним из наиболее широко признанных источников Пятикнижия ( Торы ), наряду с Второзаконием , Священническим источником и Элохистом . Существование яхвистского текста является несколько спорным: ряд ученых, особенно в Европе, отрицают, что он когда-либо существовал как последовательный независимый документ. [4] Тем не менее, многие учёные предполагают его существование. [5] Яхвист назван так из-за характерного использования термина Яхве ( нем . Jahwe ; иврит : יהוה ) для обозначения Бога. [6]
Современные учёные сходятся во мнении, что в основе Пятикнижия лежат отдельные источники, но существуют большие разногласия относительно того, как эти источники использовались авторами при написании первых пяти книг Библии. [7] Документальная гипотеза о том, что священнические редакторы сплели несколько независимых источников в единый текст Пятикнижия, доминировала на протяжении большей части 20-го века, но консенсус вокруг этой гипотезы сейчас распался. Ее критики отводят гораздо большую роль редакторам , которые, по их мнению, добавляют много собственного материала, а не просто пассивно объединяют документы. [8]
Простая форма документальной гипотезы была усовершенствована и ее собственными сторонниками. Наиболее заметным изменением последних десятилетий является признание того, что отдельные документы E и J вообще не подлежат восстановлению, большая часть из них была удалена первым редактором JE; или что документ E никогда не был независимым, а скорее был частью документа J. [9]
В J Яхве является антропоморфной фигурой как физически (Бытие 3:8, Бытие 11:5, Исход 17:7), так и лично, как, например, когда Авраам торговался с Яхве о судьбе Содома и Гоморры ; или во время исхода , когда Яхве угрожал уничтожить неверных израильтян и вместо этого воскресить потомков Моисея , но «смягчился и не навлек на свой народ бедствия», когда Моисей отговорил его. [10]
J испытывает особую озабоченность по поводу Иуды , включая ее отношения с соперником и соседом Эдомом ; о иудейских городах, таких как Иерусалим ; и решительно поддерживает легитимность монархии Давида . J также критикует другие колена Израиля , предполагая, что столица Северного царства Сихем была основана после резни коренных жителей (Бытие 34). [11]
Майкл Д. Куган предлагает три повторяющиеся темы в яхвистской традиции: отношения между людьми и почвой, разделение между людьми и Богом и прогрессирующая человеческая коррупция. [12]
J уникален тем, что подчеркивает тесную связь между людьми и почвой. Этот мотив впервые встречается в Бытие 2:4б–3:24, когда «первый человек назван Адамом , потому что он взят из земли [ Адама на иврите]». Изначально человек живет в гармонии с почвой, но после того, как человек вкусит от дерева познания добра и зла , Яхве проклинает почву, обрекая человека трудиться ради пропитания и возвращаться в землю после смерти. Позже Каин — земледелец ( адама ), и после убийства своего брата Каин проклят от земли . Гармония между человеком и почвой, по-видимому, восстанавливается с появлением Ноя , человека почвы , который принесет выжившему человечеству облегчение от тяжелого труда. Пьянство Ноя также связывает людей с почвой, ее продуктами и разложением.
Другая повторяющаяся тема — граница между божественным и человеческим царствами. В Бытии 3:22, съев запретный плод , мужчина и женщина становятся подобными богам и изгоняются из Эдемского сада , уничтожая свое бессмертие и божественное благословение. Эта тема также просматривается в Бытие 6: 1–4 в сексуальном союзе сыновей Божьих с человеческими женщинами: Яхве объявляет это преступлением и ограничивает продолжительность жизни их потомков. [12] В Бытии 11:1–9 Вавилонская башня стремится подняться в божественную сферу, но ей препятствуют, когда Яхве сбивает с толку человеческий язык.
Третья тема – прогрессирующая коррупция человечества. Бог создает мир «очень хороший», без хищничества и насилия, но за непослушанием Евы следует убийство Каином его брата Авеля , пока Яхве не решает уничтожить его развращенные создания с помощью Потопа . Коррупция возвращается после Потопа, но Бог признает, что Его творение несовершенно. [12]
Юлиус Веллхаузен , немецкий ученый XIX века, ответственный за классическую форму документальной гипотезы, не пытался датировать J более точно, чем монархический период истории Израиля . [13] В 1938 году Герхард фон Рад поместил J при дворе Соломона , ок. 950 г. до н. э., и утверждал, что целью его написания было предоставить богословское обоснование единого государства, созданного отцом Соломона Давидом . [14] Это было общепринятым до тех пор, пока в решающем исследовании 1976 года Х. Х. Шмида « Der sogenannte Jahwist» («Так называемый Яхвист») не утверждалось, что J знал пророческие книги 8-го и 7-го веков до нашей эры, в то время как пророки не знали традиции Торы, то есть J, не могли быть раньше VII века. [15] Меньшая часть ученых относят J еще позже, в период изгнания и/или после изгнания (VI–V века до н. э.). [5]
Ниже приводится запись библейских историй, которые, по общему мнению широкого академического сообщества, были написаны источником J:
«Яхвист» начинается с истории творения в Бытие 2:4 (история творения в Бытие 1 взята из P), [16] за ней следует история Эдемского сада, Каин и Авель, потомки Каина, Нефилимы, история потопа. (тесно переплетается с параллельным рассказом из P), потомками Ноя , инцидентом инцеста в шатре Ноя из 6-й главы Бытия, Таблицей народов и Вавилонской башней . [17] Эти главы составляют так называемую « Первобытную историю» , историю человечества до Авраама, а J и P содержат примерно одинаковое количество материала. «Яхвист» представляет собой большую часть оставшейся части Книги Бытия, материала, касающегося Авраама, Исаака , Иакова и Иосифа . [18]
Те, кто сегодня следует классической документальной гипотезе, описывают текст J, охватывающий Бытие 2: 4 до Бытия 35, с окончанием переименования Иакова в Израиль и завершением создания патриархов двенадцати колен. Повествование об Иосифе кажется дополнением к северному повествованию «Е» из-за более неземной, активной и пророческой природы Бога по сравнению с реактивным и антропоморфным Богом текста J. [19] Последние дополнения к тексту P обрамляют повествования J. «Клей» текста P можно увидеть в Бытие 1 (обрамляющем книгу), Бытие 5 пересказывает Бытие 1 и дает характерные детали жреческого происхождения Адама и, среди других мест, Бытие 35, соединяя патриархальные повествования J-текста с «E». Повествование об Иосифе с большим количеством подробностей о происхождении считалось важным для авторов после изгнания с целью восстановления нации в период Второго Храма.
Ученые спорят относительно того, какая часть Исхода относится к J, а какая к E, поскольку, начиная с Исхода 3, источник E также относится к Богу как к Яхве. J содержит большую часть материала Исхода 1–5, но тесно переплетается с E. Таким образом, трудно определить, какая часть Исхода 1–15 представляет собой J, а какая — E; однако легко увидеть параллельную цепочку Р, которая также рассказывает о рабстве Израиля и собственных чудесах Исхода.
Покинув Египет, J приводит собственный рассказ о высвобождении воды из скалы и о дожде Богом манны на израильтян. После этого в Исходе почти нет материалов J, за исключением рассказа Джея о Десяти заповедях, также известного как Ритуальный декалог . Джей обычно не занимается правом. [20]
Подавляющее большинство ученых приписывают П. почти всю книгу «Левит» [21].
J начинается с Чисел 10–14, исхода с Синая , истории соглядатаев, боящихся великанов в Ханаане , и отказа израильтян войти в Землю Обетованную , что затем навлекает гнев Яхве, осуждающего им предстоит странствовать по пустыне следующие сорок лет. J возобновляется в главе 16 историей восстания Дафана и Авирама , которая была соединена Редактором с рассказом о восстании Корея из P. Обычно также считается, что J представляет собой большую часть глав с 21 по 24, охватывая историю бронзового змея, Валаама и его говорящего осла (хотя Фридман приписывает это Е) и, наконец, заканчивая первыми стихами Ереси Ваала. Пеор . [22]
Большая часть Второзакония была составлена в эпоху реформ Иосии писателем Второзакония, или D. Однако, когда Редактор включил Второзаконие в завершенное Пятикнижие, события смерти Моисея были перенесены из конца Чисел во Второзаконие. Таким образом, одно из сообщений о смерти Моисея во Второзаконии принадлежит J, хотя ученые спорят, какие именно стихи сюда входят.