«Федра» — римская трагедия, написанная философом и драматургом Луцием Аннеем Сенекой до 54 г. н. э. В 1280 строках стихотворения рассказывается история Федры , жены афинскогоцаря Тесея , и ее всепоглощающей страсти к своему пасынку Ипполиту . Основанная на греческой мифологии и трагедии « Ипполит» Еврипида , «Федра » Сенекиявляется одним из нескольких художественных исследований этой трагической истории. Сенека изображает Федру как самосознательную и прямую в преследовании своего пасынка, в то время как в других трактовках мифа она скорее пассивная жертва судьбы. Эта Федра приобретает коварную натуру и цинизм, часто приписываемые характеру медсестры.
Когда пьесы Сенеки были впервые возрождены в эпоху Возрождения , произведение, которое вскоре стало известно как «Федра» , называлось «Ипполит». [1] Оно было представлено на латыни в Риме в 1486 году. [2]
Пьеса оказала влияние на драму на протяжении последующих двух тысячелетий, особенно на произведения Шекспира и драмы Франции XVI и XVII веков. Другие известные драматические версии истории Федры, на которые повлияла версия Сенеки, включают «Федру » Жана Расина и « Любовь Федры» Сары Кейн . Совсем недавно в Национальном театре была поставлена переосмысленная адаптация «Федры» Саймона Стоуна ; в состав труппы вошли Джанет Мактир , Ассаад Буаб и Маккензи Дэвис . Пьеса Сенеки продолжает ставиться и сегодня.
Основными темами «Федры» являются законы природы, интерпретируемые с точки зрения стоической философии, образы животных и охота, а также разрушительные последствия сексуальных прегрешений матерей и мачех.
Строки 1–423
Ипполит , сын афинского царя Тесея , на рассвете покидает свой дворец, чтобы отправиться на охоту на кабанов. Он молится богине-девственнице Диане об успехе в охоте.
Его мачеха Федра, жена Тесея и дочь царя Крита Миноса , вскоре появляется перед дворцом, оплакивая свою судьбу. Ее муж ушел много лет назад, отправившись в путешествие, чтобы захватить Персефону из подземного мира. Федра осталась одна, чтобы заботиться о дворце, и она обнаруживает, что тоскует по лесам и охоте. Задаваясь вопросом, что вызывает ее стремление к лесным полянам, она размышляет о своей матери, Пасифае , внучке Гелиоса , которая была проклята и влюбилась в быка и родила чудовище, Минотавра . Федра задается вопросом, так же ли она обречена, как и ее мать.
Старая кормилица Федры вмешивается, что Федра должна контролировать свои страсти, потому что любовь может быть ужасно разрушительной. Федра объясняет, что ее охватывает неконтролируемая похоть к Ипполиту, и что ее страсть победила ее разум. Однако Ипполит ненавидит женщин вообще и Федру в частности. Федра заявляет, что покончит с собой. Кормилица умоляет Федру не заканчивать свою жизнь и обещает помочь ей в ее любви, говоря: «Моя задача — приблизиться к дикому юноше и сломить неумолимую волю жестокого человека».
После того, как хор воспевает силу любви, Федра впадает в эмоциональное неистовство, и кормилица умоляет богиню Диану смягчить сердце Ипполита и заставить его полюбить Федру.
Строки 424–834
Ипполит возвращается с охоты и, увидев кормилицу Федры, спрашивает ее, почему она выглядит такой угрюмой. Кормилица отвечает, что Ипполит должен «показать себя менее суровым», наслаждаться жизнью и искать общества женщин. Ипполит отвечает, что жизнь наиболее невинна и свободна, когда она проходит в дикой природе. Ипполит добавляет, что мачехи «ничуть не более милосердны, чем звери». Он находит женщин злыми и указывает на Медею в качестве примера. «Зачем делать преступление немногих виной всех?» — спрашивает кормилица. Она утверждает, что любовь часто может изменить упрямые нравы. Тем не менее, Ипполит сохраняет свою стойкую ненависть к женщинам.
Появляется Федра, падает в обморок и падает. Ипполит будит ее. Когда он спрашивает, почему она так несчастна, она решает признаться в своих чувствах. Федра тонко намекает, что Ипполит должен занять место отца, так как Тесей, скорее всего, никогда не вернется из подземного мира. Ипполит соглашается, предлагая занять место отца, ожидая его возвращения. Затем Федра заявляет о своей любви к Ипполиту. Ошеломленный, он кричит, что он «виновен», потому что он «возбудил [свою] мачеху к любви». Затем он ругает то, что он воспринимает как ужасное преступление Федры. Он вытаскивает свой меч, чтобы убить Федру, но, поняв, что это то, чего она хочет, он отбрасывает оружие и убегает в лес.
«Преступление должно быть скрыто преступлением», — решает кормилица и замышляет с Федрой обвинить Ипполита в кровосмесительном желании. Федра взывает к гражданам Афин о помощи и обвиняет Ипполита в нападении на нее с похотью. Хор вмешивается, восхваляя красоту Ипполита, но отмечая, что красота подвержена уловкам времени. Затем Хор осуждает коварный замысел Федры. Именно тогда появляется Тесей, недавно вернувшийся из подземного мира.
Строки 835–1280
Кормилица сообщает Тесею, что Федра решила умереть, и он спрашивает, почему, особенно теперь, когда вернулся ее муж. Кормилица объясняет, что Федра никому не расскажет о причине своего горя. Тесей входит во дворец и видит Федру, сжимающую меч, готовую убить себя. Он спрашивает ее, почему она в таком состоянии, но она отвечает только туманными намеками на «грех», который она совершила.
Тесей приказывает заковать кормилицу в цепи и мучить ее до тех пор, пока она не расскажет тайну своей госпожи. Вмешивается Федра, говоря мужу, что ее изнасиловали и что «разрушитель [ее] чести» — тот, кого Тесей меньше всего ожидал. Она указывает на меч, оставленный Ипполитом. Тесей в ярости призывает своего отца Нептуна уничтожить Ипполита. Хор спрашивает небеса, почему они не вознаграждают невинных и не наказывают виновных и злых. Хор утверждает, что порядок мира перекосился: «жалкая нищета преследует чистых, и прелюбодей, сильный злом, правит безраздельно».
Приходит вестник, чтобы сообщить Тесею, что Ипполит мертв. Из глубин океана перед конной колесницей Ипполита появился чудовищный бык. Ипполит потерял контроль над своими испуганными лошадьми, и его конечности переплелись с поводьями. Его тело тащили через лес, и его конечности были разорваны на части. Тесей разражается слезами. Хотя он желал смерти своему сыну, слух об этом заставляет его отчаиваться. Хор провозглашает, что боги с большей готовностью нападают на смертных, обладающих богатством или властью, в то время как «общий дом с низкой крышей никогда не чувствует могучих порывов [Юпитера]».
Федра осуждает Тесея за его жестокость и поворачивается к изуродованному телу Ипполита, крича: «Куда убежала твоя славная красота?» Она признается, что ложно обвинила Ипполита в своем собственном преступлении, падает на свой меч и умирает. Тесей унывает. Он приказывает, чтобы Ипполита похоронили должным образом. Указывая на тело Федры, он заявляет: «Что касается ее, пусть она будет похоронена глубоко в земле, и тяжелая земля да ляжет на ее нечестивую голову!»
История отношений Ипполита и Федры происходит из одного из нескольких древнегреческих мифов, вращающихся вокруг архетипического афинского героя Тесея. Греческий драматург Еврипид написал две версии трагедии, утраченный «Ипполит под покрывалом» и существующий «Ипполит» (428 г. до н. э.). [3] Считается, что «Ипполит под покрывалом» не был благосклонно принят в трагическом соревновании Дионисийского фестиваля , поскольку он изображал Федру наглой и развязной в ответ на ее распутство мужа и показывал, как она делает прямое сексуальное предложение сыну своего мужа. Афиняне были склонны не одобрять изображение женщин, выражающих такие недозволенные страсти. Некоторые полагают, что Еврипид написал « Ипполита» , чтобы исправить свою первую версию и представить и Федру, и Ипполита целомудренными. Сохранившиеся источники не подтверждают эти предположения однозначно, и были выдвинуты альтернативные теории. [4]
Хотя историки полагают, что Федра находилась под сильным влиянием « Ипполита » Еврипида , есть несколько различий в сюжете и тоне. [5] Литературовед Альбер С. Жерар утверждает, что, в отличие от Федры « Ипполита» , Федра Сенеки — вдумчивый и умный персонаж, который признаёт ненадлежащую и аморальную природу своих чувств к пасынку, но всё равно преследует его. [6] В версии пьесы Еврипида именно Кормилица сообщает Ипполиту о любви Федры к нему. В версии Сенеки Федра лично передаёт свои желания своему пасынку. Жерар утверждает, что, перенося большую часть интриг, «циничных прозрений» и «прагматичных советов» от Кормилици к Федре, Сенека подразумевает, что Федра несет ответственность за свои действия, и она осознаёт, что её поведение отклоняется от общепринятых принципов человеческой морали. [6] В другом отходе от « Ипполита » Еврипида Федра, вместо того, чтобы совершить самоубийство сразу после того, как Ипполит отверг ее ухаживания, испытывает угрызения совести после того, как Ипполит был убит, и закалывает себя. Жерар утверждает, что эти сюжетные различия показывают исторический сдвиг от греческой «культуры стыда», приоритета сохранения репутации, к римской «культуре вины», приоритета раскаяния. [6]
В течение своей жизни Сенека (4–5 до н. э. – 65 н. э.) был известен своими трудами по стоической философии и риторике и стал «одним из самых влиятельных людей в Риме», когда его ученик Нерон был провозглашен императором в 54 г. н. э. [5] «Федра» считается одним из ранних произведений Сенеки, скорее всего, написанным до 54 г. н. э. [3] Историки в целом сходятся во мнении, что Сенека не намеревался ставить свои пьесы в публичных театрах Рима, а скорее интимно декламировал их для собраний модной и образованной публики. Поскольку «Федра» не предназначалась для постановки, историк Ф. Л. Лукас утверждает, что сочинения Сенеки «имеют тенденцию к все меньшему и меньшему действию, и вся нагрузка ложится на язык». [7]
Структура и стиль трагедий Сенеки, таких как «Федра» , оказали большое влияние на драму на протяжении веков, особенно на трагедию во времена Шекспира . Технические приемы, такие как отступления и монологи , в дополнение к акценту на сверхъестественном и разрушительной силе навязчивых эмоций, можно проследить до Сенеки. [5] Влияние «Федры» в частности можно далее увидеть в драмах Франции XVI и XVII веков с «Ипполитом» Робера Гарнье (1573) и «Федрой » Расина (1677). По словам историка Хелен Слэни, трагедия Сенеки «практически исчезла» в XVIII веке, поскольку драма стала более регламентированной, а «чувствительность вытеснила ужас». [8] Влияние «Федры » Сенеки возродилось в 20 веке с постановками «Федры Британники » Тони Харрисона (1975), «Любви Федры» Сары Кейн (1996). По словам Слэни, сегодня драмы Сенеки «остаются краеугольным камнем для творческих практиков, стремящихся представить непредставимое». [8]
В дополнение к своей работе в качестве драматурга, Сенека был философом-стоиком. Стоики считали, что разум и законы природы всегда должны управлять поведением человека. [9] Сознательно выбрав осуществление своей греховной страсти к пасынку, Федра нарушает законы природы до такой степени, что, согласно стоической идеологии Сенеки, только ее смерть может восстановить космический порядок. Точно так же Ипполит чувствует, что похоть Федры запятнала его, и он не желает жить в мире, который больше не управляется моральным законом. [10] Сам Ипполит не представляет стоических идеалов. Он отрицает обычные человеческие социальные связи и изолирует себя от общества, тем самым делая свое моральное существование нестабильным, особенно перед лицом противоестественных ухаживаний его мачехи. [10]
Начальная сцена « Федры» показывает Ипполита со своими людьми, готовящимися к охоте. По словам ученого Алина Мокану, Сенека выбирает для описания их приготовлений лексику, «которая была бы уместна как для охоты на животных, так и для эротической охоты». [11] Позже в пьесе Ипполит переходит от охотника к добыче, поскольку Федра становится хищником в погоне за своим пасынком. И Федра, и ее няня описывают Ипполита так, как если бы он был диким животным, называя его «молодым зверем» и «свирепым». [11] Федра, в свою очередь, называет себя охотницей: «Моя радость — следовать за испуганными зверями и мягкой рукой метать жесткие дротики». [12] Центральное место охоты в сюжете, кроме того, демонстрируется тем фактом, что Диана, богиня охоты, является единственным божеством, у которого есть алтарь на сцене, и алтарь настолько важен, что упоминается четыре раза в ходе пьесы. [11]
Мачехи и матери
В «Федре » Сенека обращается к распространенному римскому стереотипу безнравственной и злой мачехи. Федра упоминается как мачеха четыре раза на протяжении пьесы, каждый раз в момент кульминационного действия. Это примечательно по сравнению с « Ипполитом » Еврипида , в котором слово «мачеха» ни разу не используется для описания Федры. По словам ученого Мейрид Маколи, «римская одержимость как злыми, так и сексуально хищными фигурами мачехи указывает на преобладающее убеждение, что роль мачехи по своей сути приводит к женскому отсутствию контроля и разрушительным импульсам». [13] Однако важно отметить, что Сенека не представляет Федру просто как карикатуру на злую мачеху, но рисует ее в более сочувственном свете, показывая ее внутренний конфликт и смятение. [13]
Федра считает, что ее противоестественные чувства к Ипполиту можно проследить до прегрешений ее собственной матери, Пасифаи, которая совокупилась с быком и родила Минотавра. Федра говорит: «Я узнаю роковые исцеления моей несчастной матери; ее любовь и моя умеют грешить в лесных глубинах». [12] Кормилица, однако, указывает, что преступление Федры было бы еще хуже, потому что Федра осознает себя и не является жертвой судьбы. [13] Кормилица говорит: «Зачем нагромождать новый позор на свой дом и пренебрегать своей матерью? Нечестивый грех хуже чудовищной страсти; ибо чудовищную любовь ты можешь приписать судьбе, но преступление — характеру». [12] В конце концов, Федра, как можно увидеть, встречает судьбу, похожую на судьбу ее матери, потому что ее противоестественная похоть приводит к созданию чудовищного быка, который расчленяет Ипполита. [13]
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )