stringtranslate.com

Санкаршана

Санкаршана ( IAST Saṃkarṣaṇa , «Пахарь») [7], позже известный как Баларама , был сыном Васудевы Анакадундубхи , царя Вришни в регионе Матхура . [8] Он был ведущим членом героев Вришни и, возможно, был древним историческим правителем в регионе Матхура. [8] [9] [10] [11] Культ Санкаршаны вместе с культом Васудевы исторически является одной из самых ранних форм поклонения личному божеству в Индии, засвидетельствованной примерно с 4 века до н. э. [12] [13] [14]

Культ Васудевы и Санкаршаны был одним из главных независимых культов, вместе с культами Нараяны , Шри и Лакшми , которые позже объединились в вишнуизм . [1] Согласно вайшнавской доктрине аватаров , Вишну принимает различные формы, чтобы спасти мир, и Васудева, а также Санкаршана стали пониматься как некоторые из этих форм, и некоторые из самых популярных. [15] Этот процесс продолжался с 4-го века до н. э., когда Васудева и Санкаршана были независимыми божествами, до 4-го века н. э., когда Вишну стал гораздо более заметным как центральное божество интегрированного вайшнавского культа, а Васудева и Санкаршана теперь лишь некоторые из его проявлений. [15]

В эпическом и пураническом предании Санкаршана был также известен под именами Рама , Баладева , Баларама , Раухинейя или Халаюдха и представлен как старший брат Васудевы . [16]

Первоначально Санкаршана, по-видимому, имел приоритет над своим младшим братом Васудевой , поскольку он появляется на аверсе монет царя Бактрии Агафокла ( ок.  190-180 гг. до н. э.) и обычно стоит первым в порядке именования, как в надписи Госунди . [4] Позже этот порядок был изменен, и Васудева стал самым важным божеством из двух. [4]

Характеристики

Эволюция как божество

Санкаршана, Васудева и богиня Эканамша, изображенные на наскальной живописи в Тикле , 3-2 вв. до н.э. [17]

Вера в Васудеву и Санкаршану могла развиться из поклонения исторической фигуре, принадлежащей к клану Вришни в районе Матхуры . [1] Они являются ведущими членами пяти « героев Вришни ». [1]

Считается, что герой-божество Самкаршана, возможно, превратился в вайшнавское божество посредством поэтапного процесса: 1) обожествление героев Вришни , лидерами которых были Вадушева и Самкаршана, 2) ассоциация с Богом Нараяной - Вишну , 3) включение в концепцию Вьюхи последовательных эманаций Бога. [18] Эпиграфически обожествленный статус Самкаршаны подтверждается его появлением на монетах Агафокла Бактрийского (190-180 гг. до н. э.). [19] Позднее ассоциация Самкаршаны с Нараяной ( Вишну ) подтверждается надписями Хатхибады Госунди I в. до н. э. [19] Ко II веку н. э. « концепция аватара находилась в зачаточном состоянии», и изображение четырех эманаций Вишну ( Чатур-вьюха ), состоящих из героев Вришни, включая Васудеву, Санкаршану и за исключением Самбы, начинает становиться заметным в искусстве Матхуры в конце кушанского периода. [20]

В «Харивамсе» описываются сложные взаимоотношения между Кришной Васудевой, Санкаршаной, Прадьюмной и Анируддхой, которые позже сформируют вайшнавскую концепцию первичной четверичной экспансии, или чатур вьюха . [21]

Имя Самкаршаны впервые появляется в эпиграфике в надписях пещеры Нанагхат и в надписях Хатибада Госунди , обе датируются 1-м веком до н. э. В этих надписях Самкаршана появляется перед Васудевой , что указывает на старшинство и приоритет. [ необходима цитата ]

Символизм Санкаршаны в Беснагаре (около 100 г. до н.э.)

Символ Санкаршаны в Беснагаре
Капитель колонны в виде веерной пальмы, найденная рядом с колонной Гелиодора, связана с Самкаршаной. [22] [16] [23]

Различные скульптуры и капители колонн были найдены около колонны Гелиодора в Беснагаре , и считается, что они были посвящены родственникам Васудевы, также известным как герои Вришни и объекты культа Бхагаваты . [24] Это тала (капитель в виде веерной пальмы), макара (крокодил), капитель из баньянового дерева и возможная статуя богини Лакшми, также связанная с культом Бхагаваты. [25] Так же, как Гаруда ассоциируется с Васудевой, капитель в виде веерной пальмы обычно ассоциируется с Самкаршаной, а макара ассоциируется с Прадьюмной . [22] [16] Капитель из баньянового дерева с аштанидхи ассоциируется с Лакшми. [25]

Наличие этих капителей колонн, найденных рядом с колонной Гелиодора, предполагает, что вера в Бхагавату, хотя и была сосредоточена вокруг фигур Васудевы и Самкаршаны, могла также включать поклонение другим божествам Вришни. [16]

В своей териоморфной форме Санкаршана ассоциируется со львом. [26]

Параллели с греческой мифологией

Санкаршана сравнивался с греческим богом Дионисом , сыном Зевса , поскольку оба они связаны с плугом и вином, а также с любовью к борьбе и изысканной еде. [27] [28] Арриан в своей «Индике» , цитируя Мегасфена , пишет о Дионисе в Индии:

О Дионисе он пишет: «Дионис, однако, когда он пришел и покорил народ, основал города и дал им законы, и ввел употребление вина среди индийцев, как он сделал это среди греков, и научил их сеять землю, сам поставляя семена для этой цели (...) Говорят также, что Дионис первым запряг волов в плуг и сделал многих индийцев земледельцами вместо кочевников, и снабдил их орудиями земледелия; и что индийцы поклоняются другим богам, и самому Дионису в частности, с помощью цимбал и барабанов, потому что он научил их этому; и он также научил их сатирическому танцу, или, как его называют греки, кордаксу, и что он наставлял индийцев отращивать длинные волосы в честь бога и носить тюрбан».

—  Арриан, Индия , Глава VII. [29]

Вакханальные оргии

Вначале верование в Смаркасану связывалось со злоупотреблением вином, а вакхические черты верования в Диониса также обнаруживаются в веровании в Санкаршану. [30] В Махабхарате упоминаются вакхические оргии Баладевы, другого имени Смаркасаны, и он часто изображается держащим чашу в нетрезвом состоянии. [31]

Надпись Нанегат (I в. до н.э.)

Самкасана ( 𑀲𑀁𑀓𑀲𑀦 ) и Васудева ( 𑀯𑀸𑀲𑀼𑀤𑁂𑀯𑀸 ) в надписи в пещере Нанегхат

Надпись Нанегхата, датируемая 1 веком до н. э., упоминает как Самкаршану, так и Васудеву , а также ведических божеств Индру , Сурью , Чандру , Яму , Варуну и Куберу . [32] Это обеспечило связь между ведической традицией и традицией вайшнава . [33] [34] [35] Учитывая, что она высечена на камне и датирована 1 веком до н. э., она также связывает религиозную мысль в постведические века в конце 1 тысячелетия до н. э. с теми, которые встречаются в ненадежных сильно различающихся текстах, таких как Пураны, датированные второй половиной 1 тысячелетия н. э. Надпись является надежной исторической записью, предоставляющей имя и процветание династии Сатавахана . [32] [34] [36]

Надпись Госунди

Васудева и Санкаршана также упоминаются в надписях Хатхибады Госунди I века до н. э. в связи с Нараяной : [1]

Санкаршана ( (Бала)рама ) и Кришна с их атрибутами в Чиласе . Надпись на кхароштхи рядом гласит: Рама [кри]ша . 1 век н.э. [3]

(Эта) стена, окружающая каменный (объект) поклонения, называемая Нараяна-ватика (комплекс) в честь божеств Самкаршана-Васудева, которые непобедимы и являются владыками всего, (была возведена) (царем) Сарвататой, Гаджаяной и сыном (женщины) из Парасараготры, преданным Бхагаваты ( Вишну или Самкаршаны / Васудевы ) и совершившим жертвоприношение Ашвамедха.

– Надписи Госунди Хатибада, 1 век до н.э. [37]

Петроглифы Чиласа

На археологическом объекте Чилас II, датируемом первой половиной I века н. э. на северо-западе Пакистана , недалеко от границы с Афганистаном, выгравированы два мужчины вместе со многими буддийскими изображениями поблизости. Более крупный из двух мужчин держит плуг и дубинку в своих двух руках. Художественное произведение также имеет надпись с ним на языке кхароштхи, которая была расшифрована учеными как Рама-Кришна и интерпретирована как древнее изображение двух братьев Санкаршаны и Кришны. [38] [39]

Санкаршана в индо-скифской чеканке (I в. до н.э.)

Санкаршана-Баларама с булавой и плугом, шагающий вперед с развевающимся шарфом, на монете Мауэса (90-80 гг. до н. э.).

Известно , что Самкаршана, старейшина Вришни и главное божество до возвышения Васудевы , появляется на монетах индо-скифских правителей Мауэса и Азеса I в I веке до н. э. [3] [40] На этих монетах он изображен держащим булаву и плуг. [3] [40] [41]

Санкаршана в скульптуре II в. н.э.

Санкаршана-Баларама в Чатурвьюхе
« Чатурвьюха »: Васудева и другие члены клана Вришни . [10] Васудева (эманация Нараяны ) четырехрукий и находится в центре со своей тяжелой украшенной булавой сбоку и держит раковину, его старший брат Санкаршана- Баларама справа от него под змеиным капюшоном, его сын Прадьюмна слева (утерян), а его внук Анируддха сверху. [10] II в. н. э., Музей Матхуры.

Некоторые скульптуры этого периода предполагают, что концепция аватаров начала появляться, поскольку появляются изображения « Чатур-вьюхи » (четырех эманаций Нараяны ). [20] Знаменитая статуя «Чатурвьюха» в музее Матхура представляет собой попытку показать в одной композиции Васудеву вместе с другими членами клана Вришни системы Панчаратры : Санкаршаной, Прадьюмной и Анируддхой , при этом Самба отсутствует, Васудева является центральным божеством, от которого исходят другие. [10] Задняя часть рельефа украшена ветвями дерева кадамба , символически показывающими взаимосвязь различных божеств. [10] Изображение Вишну стилистически происходит от типа богато украшенных Бодхисаттв, с богатыми драгоценностями и богато украшенным головным убором. [42]

Самкаршана на рельефе Кондамоту (4 век н. э.)

Самкаршана занимает видное место на рельефе из Кондамоту, округ Гунтур в Андхра-Прадеше , датируемом 4 веком н. э., на котором герои Вришни стоят в генеалогическом порядке вокруг Нарасимхи . [43] [44] Самкаршана стоит слева на месте старшинства, держа булаву и лемех плуга, увенчанный изображением льва, за ним следует Васудева с рукой в ​​абхайя-мудре , а другая рука на бедре держит раковину. [43] Васудева также имеет корону, что отличает его от других. [45] Затем следуют Прадьюмна , держащий лук и стрелу, Самба , держащий кубок с вином, и Анируддха , держащий меч и щит. [43] Тот факт, что они стоят вокруг Нарасимхи, предполагает слияние культа Сатваты с культом Вришни. [43]

Рельеф героев Кондамоту Вришни, 4 век н.э., Государственный музей Хайдарабада . Самкаршана — первый слева. [43] [44]

Символ льва

Санкаршана появляется как лев, а Анируддха появляется как вепрь в этой статуе Вайкунтха Чатурмурти , изображающей Вишну с его тремя основными эманациями, середина V века. Бостонский музей . [46] [47]

В вайшнавизме Санкаршана ассоциируется со львом, что является его териоморфным аспектом. [48] [46] Его можно идентифицировать как Нарасимху . [49] [50] Санкаршана появляется как лев в некоторых статуях Чатурвьюхи (статуя Бхита), где он является помощником Васудевы , и в Вайкунтха Чатурмурти , когда его львиная голова выступает сбоку от головы Вишну. [ 46]

Санкаршана также связана с качеством знания . [50]

Смотрите также

Сноски

  1. ^ abcde Сингх, Апиндер (2008). История древней и ранней средневековой Индии: от каменного века до XII века. Pearson Education India. стр. 436–438. ISBN 978-81-317-1120-0.
  2. ^ Осмунд Бопеараччи , Появление изображений Вишну и Шивы в Индии: нумизматические и скульптурные свидетельства, 2016.
  3. ^ abcd Шринивасан, Дорис (1997). Множество голов, рук и глаз: происхождение, значение и форма множественности в индийском искусстве. BRILL. стр. 215. ISBN 978-90-04-10758-8.
  4. ^ abc Остин, Кристофер Р. (2019). Прадьюмна: Любовник, Маг и Отпрыск Аватара. Oxford University Press. стр. 22. ISBN 978-0-19-005412-0.
  5. ^ Брайант, Эдвин Ф., ред. (2007). Кришна: Справочник . Нью-Йорк: Oxford University Press. стр. 114. ISBN 978-0-19-514891-6.
  6. ^ Райчаудхури, ХК (1972), Политическая история Древней Индии , Университет Калькутты, стр. 124
  7. ^ "Sanskritdictionary.com: Определение слова saṃkarṣaṇa". www.sanskritdictionary.com .
  8. ^ ab Васудева и Кришна «также могли быть царями этой династии» в Rosenfield, John M. (1967). Династическое искусство Кушанов. University of California Press. стр. 151–152 и рис. 51.
  9. ^ Уильямс, Джоанна Готфрид (1981). Каладаршана: Американские исследования в искусстве Индии. BRILL. стр. 129. ISBN 978-90-04-06498-0.
  10. ^ abcde Пол, Пран Гопал; Пол, Дебджани (1989). «Брахманические образы в искусстве Кушана в Матхуре: традиции и инновации». Восток и Запад . 39 (1/4): 132–136, для фотографии стр. 138. ISSN  0012-8376. JSTOR  29756891.
  11. ^ Смагур, Эмилия. «Влияние вайшнавитов на кушанскую чеканку, Notae Numismaticae- Zapiski Numizmatyczne, X (2015)»: 67. {{cite journal}}: Цитировать журнал требует |journal=( помощь )
  12. ^ Дорис Шринивасан (1997). Множество голов, рук и глаз: происхождение, значение и форма множественности в индийском искусстве. BRILL Academic. стр. 211–220, 236. ISBN 90-04-10758-4.
  13. ^ Гэвин Д. Флуд (1996). Введение в индуизм. Cambridge University Press. С. 119–120. ISBN 978-0-521-43878-0.
  14. ^ Кристофер Остин (2018). Диана Димитрова и Татьяна Оранская (ред.). Обожествление в южноазиатских традициях. Тейлор и Фрэнсис. стр. 30–35. ISBN 978-1-351-12360-0.
  15. ^ ab Курта, Флорин; Холт, Эндрю (2016). Великие события в религии: энциклопедия основных событий в религиозной истории [3 тома]. ABC-CLIO. стр. 271. ISBN 978-1-61069-566-4.
  16. ^ abcd Остин, Кристофер Р. (2019). Прадьюмна: Любовник, Маг и Отпрыск Аватары. Oxford University Press. стр. 24. ISBN 978-0-19-005412-0.
  17. ^ Гупта, Винай К. «Вришнис в древней литературе и искусстве». Индологическое искусство в контексте, Дорис Мет Шринивасан, том сборника, редакторы Коринна Вессельс Мевиссен и Герд Мевиссен при содействии Винай Кумара Гупты : 70–72.
  18. ^ Шринивасан, Дорис (1979). «Ранние вайшнавские образы: Чатурвьюха и различные формы». Архивы азиатского искусства . 32 : 50. JSTOR  20111096.
  19. ^ ab Srinivasan, Doris (1979). "Ранние вайшнавские образы: чатурвьюха и различные формы". Архивы азиатского искусства . 32 : 51. ISSN  0066-6637. JSTOR  20111096.
  20. ^ ab Singh, Upinder (2008). История древней и ранней средневековой Индии: от каменного века до XII века. Pearson Education India. стр. 439. ISBN 978-81-317-1677-9.
  21. ^ «Chatur vyuha», Архивировано 10 июня 2015 г. в статье Wayback Machine на сайте Bhaktipedia (сайт Харе Кришна).
  22. ^ ab Gupta, Vinay K. "Vrishnis in Ancient Literature and Art". Индологическое искусство в контексте, Doris Meth Srinivasan Festschrift Volume, ред. Corinna Wessels Mevissen и Gerd Mevissen при содействии Vinay Kumar Gupta : 81.
  23. ^ Шоу, Джулия (2016). Буддийские ландшафты в Центральной Индии: холм Санчи и археология религиозных и социальных изменений, ок. Третий век до н. э. — пятый век н. э. Routledge. стр. 74. ISBN 978-1-315-43263-2.
  24. ^ История Индии. Allied Publishers. 1988. стр. A-222. ISBN 978-81-8424-568-4.
  25. ^ ab История Индии. Allied Publishers. 1988. стр. A-224. ISBN 978-81-8424-568-4.
  26. ^ Шринивасан, Дорис (1979). «Ранние вайшнавские образы: Чатурвьюха и различные формы». Архивы азиатского искусства . 32 : 39–40. ISSN  0066-6637. JSTOR  20111096.
  27. ^ «Мы считаем, что Дионис и Самкаршана — это одно и то же, потому что, как в Греции первый ассоциируется с вином и плугом, так и последний в Индии» Бозе, Ананта Кумар (1934). Indian Historical Quarterly, том 10. стр. 288.
  28. ^ "Вера в Диониса с ее вакханальными чертами напоминает нам веру в Самкаршану". Шастри, Каллидайкуричи Айях Нилаканта (1952). Эпоха Нандов и Маурьев. Бхаратия Итихас Паришад. стр. 306. ISBN 978-0-89684-167-3.
  29. ^ Пушкаш, Ильдико (1990). «Магасфен и «индийские боги» Геракл и Дионис». Mediterranean Studies . 2 : 42. ISSN  1074-164X. JSTOR  41163978.
  30. ^ «Вера в Диониса с ее вакхическими чертами напоминает нам веру в Самкаршану». Шастри, К. а Нилаканта (1952). Век Нанд и Маурьев. стр. 306.
  31. ^ "...опьяненное состояние этого Аватара полностью подтверждается наличием чаши с вином в руках некоторых из сохранившихся изображений Баларамы, а также выпученными глазами, изображенными на других. В "Махабхарате" упоминаются вакхические оргии Баладевы" в Журнале Индийского общества восточного искусства, т. 14. 1946. стр. 29.
  32. ^ ab Чарльз Аллен 2017, стр. 169–170.
  33. ^ Джоанна Готфрид Уильямс (1981). Каладаршана: Американские исследования в искусстве Индии. BRILL Academic. стр. 129–130. ISBN 90-04-06498-2.
  34. ^ аб Мираши 1981, стр. 131–134.
  35. ^ Эдвин Ф. Брайант (2007). Кришна: Справочник. Oxford University Press. стр. 18 примечание 19. ISBN 978-0-19-972431-4.
  36. ^ Винсент Лефевр (2011). Портретная живопись в ранней Индии: между мимолетностью и вечностью. BRILL Academic. стр. 33, 85–86. ISBN 978-90-04-20735-6.
  37. ^ Д. Р. Бхандаркар , Надпись Хати-бада Брахми в Нагари, Epigraphia Indica Vol. XXII, Археологическая служба Индии, стр. 198–205.
  38. ^ Дорис Шринивасан (1997). Множество голов, рук и глаз: происхождение, значение и форма множественности в индийском искусстве. BRILL Academic. стр. 214–215 со сносками. ISBN 90-04-10758-4.
  39. ^ Джейсон Нилис (2010). Ранние буддийские сети передачи и торговли: мобильность и обмен внутри и за пределами северо-западных приграничных территорий Южной Азии. BRILL Academic. стр. 271–272. ISBN 978-90-04-18159-5.
  40. ^ ab Шринивасан, Дорис (2007). На пороге эпохи: искусство в мире до Кушаны. BRILL. стр. 22. ISBN 978-90-474-2049-1.
  41. ^ abcd Эррингтон, Элизабет; Trust, Древняя Индия и Иран; Музей, Фицуильям (1992). Перекресток Азии: трансформация образа и символа в искусстве древнего Афганистана и Пакистана. Ancient India and Iran Trust. стр. 80 с изображением и описанием того же типа монеты: «Индийский бог Баларама, идущий налево, держащий дубинку и плуг». ISBN 978-0-9518399-1-1.
  42. ^ Баутце-Пикрон, Клодин (2013). «Заброшенный аспект иконографии Вишну и других богов и богинь». Журнал Индийского общества восточных искусств . XXVIII–XXIX: 81–92.
  43. ^ abcde Gupta, Vinay K. "Vrishnis in Ancient Literature and Art". Индологическое искусство в контексте, Doris Meth Srinivasan Festschrift Volume, ред. Corinna Wessels Mevissen и Gerd Mevissen при содействии Vinay Kumar Gupta : 74–75.
  44. ^ ab Austin, Christopher R. (2019). Прадьюмна: Любовник, Маг и Сын Аватары. Oxford University Press. стр. 27. ISBN 978-0-19-005411-3.
  45. ^ Шринивасан, Дорис (1997). Множество голов, рук и глаз: происхождение, значение и форма множественности в индийском искусстве. BRILL. стр. 217. ISBN 978-90-04-10758-8.
  46. ^ abc Шринивасан, Дорис (1979). «Ранние вайшнавские образы: Чатурвьюха и различные формы». Архивы азиатского искусства . 32 : 39–54. ISSN  0066-6637. JSTOR  20111096.
  47. ^ Краткое содержание на английском языке см. на стр. 80. Шмид, Шарлотта (1997). «Лес Вайкунтха гупта де Матхура: Вишну или Кришна?» (PDF) . Азиатское искусство . 52 : 60–88. дои : 10.3406/arasi.1997.1401.
  48. ^ "Самкаршана представлен своей териоморфной формой, львом..." в Шринивасан, Дорис (1997). Множество голов, рук и глаз: происхождение, значение и форма множественности в индийском искусстве. BRILL. стр. 253–254. ISBN 978-90-04-10758-8.
  49. ^ Шринивасан, Дорис (1997). Множество голов, рук и глаз: происхождение, значение и форма множественности в индийском искусстве. BRILL. стр. 241 Примечание 9. ISBN 978-90-04-10758-8.
  50. ^ ab "Мягкость и сила связаны с Васудевой, "знание с Самкаршаной, (Нарасимха) женская сила с Прадьюмной (Вараха) и свирепость и суверенитет с Анируддхой (Капила)". Камалакар, Г.; Веерендер, М. (1993). Вишну в искусстве, мысли и литературе. Институт археологических и культурных исследований Бирлы. стр. 92.
  51. ^ Атертон, Синтия Пакерт (1997). Скульптура раннего средневекового Раджастхана. Brill. стр. 78. ISBN 978-90-04-10789-2.
  52. ^ Всеобъемлющая история Индии: ч. 1-2. 300-985 гг. н.э. Orient Longmans. 1982. стр. 866.
  53. ^ Парлье-Рено, Эдит (2007). Храмы Меридиональной Индии: VI-VIII века. Мизансцена из мифов. Прессует Париж Сорбонну. стр. 38–42. ISBN 978-2-84050-464-1.
  54. ^ «Святилище Анируддхи, четвертого из «вьюх», на территории которого находилась «ршьядхваджа», т. е. колонна с изображением наверху «ршья» или белой антилопы, которая была его характерной «ланчаной». Журнал Индийского общества восточного искусства. Индийское общество восточного искусства. 1937. стр. 16.
  55. ^ Гупта, Винай К. «Вришнис в древней литературе и искусстве». Индологическое искусство в контексте, Дорис Мет Шринивасан, том сборника, редакторы Коринна Вессельс Мевиссен и Герд Мевиссен при содействии Винай Кумара Гупты : 80–81.

Ссылки