Китайская теория перевода родилась из контактов с вассальными государствами во времена династии Чжоу . Она развивалась посредством переводов буддийских писаний на китайский язык . Она является ответом на универсалии опыта перевода и на специфику опыта перевода с конкретных исходных языков на китайский язык. Она также развивалась в контексте китайской литературной и интеллектуальной традиции.
Современное стандартное китайское слово fanyi翻譯 «переводить; перевод» состоит из fan «переворачивать; пересекать; переводить» и yi «переводить; интерпретировать». Некоторые родственные синонимы — tongyi通譯 «интерпретировать; переводить», chuanyi傳譯 «интерпретировать; переводить» и zhuanyi轉譯 «переводить; повторно переводить».
Китайские классики содержат различные слова, означающие «переводчик; переводчик», например, sheren舌人 (дословно «языковой человек») и fanshe反舌 (дословно «возвращать язык»). В «Классике обрядов» записано четыре региональных слова: ji寄 «отправлять; доверять; полагаться» для Dongyi東夷 «восточные и-варвары», xiang象 «быть похожим; напоминать; образ» для Nanman南蠻 «южные мужчины-варвары», didi狄鞮 «сапоги ди-варваров» для Xirong西戎 «западные жун-варвары» и yi譯 «переводить; интерпретировать» для Beidi北狄 «северные ди-варвары».
В этих пяти регионах языки людей не были взаимно понятны, а их симпатии и желания были различны. Чтобы сделать то, что было в их умах, понятным, и сообщить их симпатии и желания, (существовали офицеры), — на востоке, называемые передатчиками; на юге, репрезентативистами; на западе, Ти-тис; и на севере, переводчиками. (王) [1]
Западно -ханьская работа приписывает диалог о переводе Конфуцию . Конфуций советует правителю, желающему изучать иностранные языки, не беспокоиться. Конфуций говорит правителю сосредоточиться на управлении и позволить переводчикам заниматься переводом.
Самым ранним фрагментом теории перевода может быть фраза, приписываемая Конфуцию в « Гулян Чжуань» : «имена должны следовать за своими носителями, а вещи должны следовать за Китаем» (名從主人，物從中國). Другими словами, имена должны быть транслитерированы, а вещи должны быть переведены по смыслу.
В конце правления династии Цин и в республиканский период реформаторы, такие как Лян Цичао , Ху Ши и Чжоу Цзожэнь, начали изучать практику и теорию перевода великих переводчиков в истории Китая.
Предисловие (序) Чжи Цяня (支謙) — первая работа, целью которой является выражение мнения о практике перевода. Предисловие было включено в работу династии Лян . В нем рассказывается исторический анекдот 224 года нашей эры, в начале периода Троецарствия . Группа буддийских монахов прибыла в Учан . Одного из них, по имени Чжу Цзянъянь, попросили перевести отрывок из писания. Он сделал это на грубом китайском языке. Когда Чжи Цянь усомнился в отсутствии изящества, другой монах по имени Вигна (維衹难) ответил, что смысл Будды следует переводить просто, без потерь, в легкой для понимания манере: литературные украшения не нужны. Все присутствующие сошлись во мнении и процитировали два традиционных изречения: «Прекрасные слова неистинны, истинные слова некрасивы» Лао-цзы и «Речь не может быть полностью зафиксирована письмом, а речь не может полностью передать смысл» Конфуция .
Переводы буддийских текстов, выполненные Чжи Цянем, изящны и литературны, поэтому «прямой перевод», пропагандируемый в анекдоте, скорее всего, является позицией Вигхны, а не Чжи Цяня.
Дао Ань сосредоточился на потерях при переводе. Его теория — Пять форм потерь (五失本):
Дао Ань критиковал других переводчиков за потери в переводе, спрашивая: как бы они себя чувствовали, если бы переводчик вырезал скучные части из классических произведений, таких как « Ши Цзин» или «Классика истории» ?
Он также подробно остановился на трудности перевода, выдвинув свою теорию Трех Трудностей (三不易):
Переводческая практика Кумарадживы заключалась в переводе смысла. История гласит, что однажды Кумараджива раскритиковал своего ученика Сенгруя за перевод «небеса видят человека, а человек видит небеса» (天見人,人見天). Кумараджива считал, что «человек и небеса соединяются, двое способны видеть друг друга» (人天交接,兩得相見) было бы более идиоматичным, хотя небеса видят человека, человек видит небеса — это совершенно идиоматично.
В другой истории Кумараджива обсуждает проблему перевода заклинаний в конце сутр. В оригинале уделяется внимание эстетике, но чувство красоты и литературная форма (зависящая от особенностей санскрита) теряются в переводе. Это как жевать рис и кормить им людей (嚼飯與人).
Теория перевода Хуэйюаня является средней, в положительном смысле. Это синтез, который избегает крайностей элегантности (文雅) и простоты (質樸). При элегантном переводе «язык выходит за рамки смысла» (文過其意) оригинала. При простом переводе «мысль превосходит формулировку» (理勝其辭). Для Хуэйюаня «слова не должны вредить смыслу» (文不害意). Хороший переводчик должен «стремиться сохранить оригинал» (務存其本).
Сэнгруй исследовал проблемы перевода названий вещей. Это, конечно, важная традиционная проблема, locus classicus которой — конфуцианское увещевание «исправлять имена» (正名). Это не просто академическая проблема для Сэнгруя, поскольку плохой перевод ставит под угрозу буддизм. Сэнгруй критиковал небрежный подход своего учителя Кумарадживы к переводу имен, приписывая это незнанию Кумарадживы китайской традиции связывания имен с сущностями (名實).
Большая часть раннего материала ранних переводчиков была собрана Сэнгё и была бы утеряна, если бы не он. Подход Сэнгё к переводу напоминает подход Хуэйюаня, в котором оба видели хороший перевод как средний путь между элегантностью и простотой. Однако, в отличие от Хуэйюаня, Сэнгё выразил восхищение элегантными переводами Кумарадживы.
Теория Сюаньцзана — «Пять непереводимых» (五種不翻), или пять случаев, когда следует транслитерировать:
Янь Фу известен своей трехгранной теорией перевода, а именно: верность (信 xìn) — верность оригиналу по духу; выразительность (達 dá) — доступность для целевого читателя; и элегантность (雅 yǎ) — перевод на языке, который целевой читатель воспринимает как образованный.
Из трех аспектов первый является самым важным. Если смысл переведенного текста недоступен читателю, нет никакой разницы между тем, был ли текст переведен или не был вообще. Чтобы облегчить понимание, следует изменить порядок слов, китайские примеры могут заменить оригинальные, и даже имена людей должны быть переведены на китайский язык. Теория перевода Янь Фу основана на его опыте перевода работ по социальным наукам с английского на китайский. Типичное неправильное применение теории заключается в ее распространении на перевод литературных произведений. Два типичных неправильных толкования теории: (a) интерпретация доступности как ясности или выразительности, (b) чрезмерное обобщение конкретной читательской аудитории Янь Фу на общую читательскую аудиторию. По словам Янь Фу, хороший перевод — это тот, который верен оригиналу по духу, доступен целевому читателю по смыслу и привлекателен для целевого читателя по стилю.
Лян Цичао расположил эти три качества перевода в том же порядке: сначала точность, затем ясность и только потом элегантность.
Линь Юйтан подчеркнул ответственность переводчика перед оригиналом, перед читателем и перед искусством. Чтобы выполнить эту ответственность, переводчик должен соответствовать стандартам точности (忠實), гладкости (通順) и красоты.
Самое известное изречение Лу Синя , касающееся перевода: «Я лучше буду верным, чем гладким» (寧信而不順).
Ай Сыци описал отношения между верностью, ясностью и элегантностью с точки зрения западной онтологии , где ясность и элегантность относятся к верности так же, как качества относятся к бытию .
Чжоу Цзожэнь присвоил переводу следующие весовые коэффициенты: 50% — точность, 30% — ясность и 20% — элегантность.
Чжу Гуанцянь писал, что верность перевода — это корень, к которому можно стремиться, но которого никогда не достичь. Эта формулировка, возможно, вызывает традиционную идею возвращения к корню в даосской философии.
Фу Лэй считал, что перевод подобен живописи: существенно не формальное сходство, а духовное сходство (神似).
Цянь Чжуншу писал, что высшим стандартом перевода является трансформация (化, сила трансформации в природе): тела сбрасываются, но дух (精神), внешность и манеры (姿致) остаются такими же, как прежде (故我, старое «я»).