Гомонормативность — это принятие гетеронормативных идеалов и конструкций в культуру и идентичность ЛГБТ . [1] [2] [3] Она основана на предположении, что нормы и ценности гетеросексуальности должны воспроизводиться и реализовываться среди гомосексуальных людей. [1] Те, кто придерживается этой теории, утверждают, что гомонормативность избирательно отдает предпочтение цисгендерной гомосексуальности (то есть парной и моногамной) как достойной общественного принятия. [4]
Термин «гомонормативность» был популяризирован Лизой Дагган в ее критике современной демократии, равенства и дискурса ЛГБТ в 2003 году. [5] Дагган опирается на гетеронормативность, популяризированную Майклом Уорнером в 1991 году, [6] и концепции, укорененные в идее Гейл Рубин о «системе пола/гендера» [7] и идее Эдриенн Рич об обязательной гетеросексуальности . [8] Чтобы поместить взгляды Дагган в политический контекст и понять ее точку зрения в формулировании этих аргументов таким образом, важно понимать, что Дагган описывает себя как «коммунистическую розово-квир» феминистку. [9]
Дагган пишет: «гомонормативность — это политика, которая не оспаривает доминирующие предположения и институты гетеронормативности, но поддерживает и подкрепляет их, обещая возможность демобилизованной гей-культуры, укорененной в домашнем укладе и потреблении». [5] Кэтрин Коннелл говорит, что гомонормативность «подчеркивает общность с нормами гетеросексуальной культуры, включая брак , моногамию, деторождение и производительность ». [10] [11] Квир-теоретик Дэвид М. Гальперин видит, что ценности гетеронормативности воспроизводятся и становятся привилегированными по мере того, как видимость ЛГБТ и гражданские права становятся нормой, и пишет, что «лейтмотивом гей-политики перестает быть сопротивление гетеросексуальному угнетению и вместо этого становится ассимиляция... стремление к социальному принятию и интеграции в общество в целом». [1]
Гальперин говорит, что урбанизация , джентрификация и рекапитализация городских квир-районов и гей-гетто способствуют распространению и привилегированию устоявшихся гетеросексуальных норм. [12] Гальперин связывает эпидемию ВИЧ/СПИДа и появление онлайн-знакомств как факторы, способствующие перемещению ЛГБТ-сообщества. [1] Он также считает, что сдвиг в политической риторике, дискурсе и отношении от освобождения к ассимиляции является дальнейшим усилением гомонормативной бинарности. [1] [12]
Понятие Гейл Рубин «иерархии полов» — которое рассматривает западное гетеронормативное общество как градуирующее сексуальные практики от морально «хорошего секса» до «плохого секса» — описывает формы гомосексуального поведения, которое порождает условное принятие. [13] Она пишет: «Стабильные, долгосрочные пары лесбиянок и геев граничат с респектабельностью [...] если это пара и моногамия, общество начинает осознавать, что это включает в себя весь спектр человеческого взаимодействия». [4] Рубин пишет, что эти полюса приемлемости и девиации видят гомонормативное привилегирование долгосрочных пар геев по сравнению с телами трансгендерных, небинарных и беспорядочных членов этих групп, [14] и что «Лица, чье поведение занимает высокое место в этой иерархии, считаются сертифицированными как психически здоровые, респектабельные, законные, социально и физически мобильными, институциональной поддержкой и материальными благами». [13]
Гомонормативная дискриминация применяется аналогично гетеронормативности. Социальные институты и политика усиливают предположение, что люди гетеросексуальны и что гендер и пол являются естественными бинарностями. [15] Однако Рубин пишет, что гомонормативность функционирует для того, чтобы вытеснить исключительное влияние гетеросексуальности на нормативное поведение, вместо этого избирательно отдавая предпочтение цисгендерной гомосексуальности (то есть парной и моногамной) как достойной общественного принятия. [4]
Среди трансгендерных людей, утверждает Гердес, гомонормативность функционирует для избирательного низведения идентичностей и поведения до уровня санкционированных действий и идеалов. [16] Рубин утверждает, что воспроизведение гетеросексуальных норм — моногамии, привилегий белых, гендерной бинарности — способствует стигматизации и маргинализации воспринимаемых девиантных форм сексуальности и гендера. [13] В 1990-х годах трансгендерные активисты использовали термин «гомонормативный» в отношении внутриобщинной дискриминации, которая предусматривала навязывание норм геев и лесбиянок вместо интересов трансгендерных людей. [17] Во время эпидемии СПИДа в Соединенных Штатах трансгендерных людей часто исключали из демонстраций геев и лесбиянок, проводимых в Капитолии , и лишали доступа к инициативам и программам здравоохранения, созданным для борьбы с кризисом. [17] [18]
Активистка движения за права трансгендеров Сильвия Ривера рассказала о своем опыте ведения кампаний за освобождение геев и трансгендеров в 70-х и 80-х годах, когда ее отвергали и игнорировали те же самые люди, когда их потребности были удовлетворены. [18] В интервью 1989 года она сказала:
И законопроект о правах геев, насколько я могу судить, знаете, для меня законопроект о правах геев и люди, с которыми я работал над законопроектом о правах геев, и когда я подавал все эти петиции и все такое, когда законопроект был принят... Этот законопроект был моим, насколько я могу судить. Я помогал его формулировать и очень много работал над ним. И вот почему я расстраиваюсь, когда даю интервью и все такое, потому что гребаное сообщество не уважает людей, которые действительно это сделали. Это сделали дрэг-квин. Мы сделали это, мы сделали это для наших собственных братьев и сестер. Но, черт возьми, не продолжайте пихать нас в гребаную спину и втыкать нам нож в спину, и это... И это то, что действительно ранит. И это очень расстраивает [...] И когда мы попросили сообщество помочь нам, никто не помог нам. Мы были никем. Мы были никем!
— Эрик Маркус, «Создание истории геев: интервью с Сильвией Риверой», 9 декабря 1989 г.
Холли Льюис утверждает, что постоянное давление на ненормативных индивидуумов «с целью соответствия традиционным, оппозиционным сексистским представлениям о гендере» привело к тому, что гомонормативность проникла в поведение и идентичность сообщества ЛГБТ, [19] одновременно заменив радикальную политику прошлого Движения за освобождение геев целями равенства браков и усыновления. Они рассматриваются как консервативные, когда противопоставляются активизму ЛГБТ 70-х/80-х/90-х годов. [10] [20] Гомонормативность воспринимается как препятствие разнообразию и аутентичности, при этом квир-субкультуры становятся коммерциализированными и мейнстримовыми, а политические дискурсы структурируются вокруг ассимиляции и нормализации. [21] [19] [22]
Этот аспект гомонормативности был назван транснормативностью. Эван Випонд описывает транснормативность как «нормализацию транс-тел и идентичностей посредством принятия цисгендерных институтов трансгендерными людьми», так что трансгендерная идентичность поддерживает бинарность пола и гендера. [23] Транснормативность охватывает трансмедикализм , основывая трансгендерную идентичность на медикализованном переходе с одной стороны гендерной бинарности на другую, делегитимируя небинарную идентичность и трансгендерных людей без гендерной дисфории . [24]
Преподаватель политики и международных отношений в Университете Нового Южного Уэльса Пенни Гриффин говорит, что политически гомонормативность, как было обнаружено, поддерживает, а не критикует неолиберальные ценности моногамии , деторождения и бинарных гендерных ролей как по сути гетеросексистские и расистские . [25] Гриффин считает, что гомонормативное поведение переплетено с капиталистическими мировыми системами, в основе которых лежат потребительская культура и материализм. [26] Дагган утверждает, что гомонормативность фрагментирует ЛГБТ-сообщества на иерархии достоинства, и что ЛГБТ-люди, которые ближе всего подходят к подражанию гетеронормативным стандартам гендерной идентичности, считаются наиболее достойными получения прав. Она также пишет, что ЛГБТ-люди, находящиеся в нижней части этой иерархии (например , бисексуалы , трансгендеры , небинарные люди , люди незападного пола , интерсексуалы , цветные квиры, квир- работники секс-индустрии ) рассматриваются как препятствие для этого класса гомонормативных людей, реализующих свои права. [27] [10] [28]
Андре Кавальканте говорит, что поскольку гомосексуальность становится социально терпимой, представления персонажей ЛГБТ в кино и на телевидении стали усиливать ограничения цисгендерности, белой расы и бинарной власти. [29] Комедийный сериал «Новая норма» гей-сценариста и режиссера Райана Мерфи подвергся критике за гомонормативное изображение квир-культуры и был признан «более разрушительным, чем развлекательным». [30] Гомонормативные медиа-представления рассматриваются только как подражание гетеросексуальной нормальности, усиливающее карикатуры на геев и «приятных приверженцев заветных общественных норм и доминирующих идеологий». [31] [32] Утверждается, что такие представления опускают квир-реалии небелых, небинарных ЛГБТ-людей, сглаживая жизненный опыт различных идентичностей и навязывая «иерархию, согласно которой от людей ожидается соответствие и которая наказывается, если они этого не делают». [33]
Хотя исследования показывают, что появление ЛГБТ-персонажей в СМИ снижает предрассудки среди зрителей, [34] многим сетевым, кабельным и потоковым сервисам по-прежнему не хватает разнообразия или кросс-«сообщественного» представительства при изображении квир-персонажей. [35] Отчет GLAAD за 2015 год, посвященный представлению ЛГБТ в СМИ, показал, что геи (41%) по-прежнему в подавляющем большинстве представлены в качестве основных квир-персонажей, несмотря на рост представительства ЛГБТ среди различных сексуальных и гендерных идентичностей. [35] В 2018 году в СМИ было произведено больше ЛГБТ-контента . [12] Согласно ежегодному отчету GLAAD «Где мы на ТВ», который регистрирует представительство ЛГБТК+ на телевидении, количество квир-персонажей в телешоу выросло на 8,8%. [36] Квир-персонажи с другим цветом кожи также увидели увеличение экранного времени; впервые за всю историю отчета их число превысило количество белых квир-персонажей на телевидении. [12] 1% населения являются интерсексуалами, поэтому интерсексуальные люди почти полностью игнорируются в средствах массовой информации, [37] а дискурсы бинарной гендерной идентичности в значительной степени исключают и вытесняют тех, кто не попадает в две категории пола и гендера. [37]
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)Доминирование гомонормативной культуры в Парадах подчиняет мужскую гетеросексуальность мужской гомосексуальности.
{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link) CS1 maint: multiple names: authors list (link) CS1 maint: numeric names: authors list (link)